Το Sunray Peace Village

ΑΡΧΑΙΕΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΙΣ ΑΝΑΤΟΛΙΚΩΝ ΤΣΕΡΟΥΚΙ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΘΗΚΑΝ ΣΤΑ ΒΟΥΝΑ ΤΟΥ ΒΕΡΜΟΝΤ

ΑΠΟ ΤΑ ΔΑΚΡΥΑ ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ ΝΟΜΙΜΟΜΕΝΗ ΚΑΤΑΠΙΕΣΗ ΤΩΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΩΝ ΠΡΑΚΤΙΚΩΝ ΤΟΥΣ, ΟΙ ΑΝΑΤΟΛΙΚΟΙ ΤΣΕΡΟΥΚΙ ΕΧΟΥΝ ΜΙΑ ΙΣΤΟΡΙΑ ΓΕΜΜΑΤΙΣΜΕΝΗ ΒΙΑ ΚΑΙ ΠΟΝΟ. ΑΥΤΗ, ΟΜΩΣ, ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΙΣΤΟΡΙΑ ΑΝΤΑΣΤΑΣΗΣ, ΑΛΗΘΕΙΑΣ, ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΥΠΗΡΕΣΙΑΣ.

Φωλιασμένο σε μια κοιλάδα μέσα στα Πράσινα Όρη του Βερμόντ είναι ένα μέρος που ονομάζεται Odali Utugi — The Sunray Peace Village . Odali Utugi σημαίνει Βουνό Ελπίδας. Σε αυτήν την όμορφη τοποθεσία 27 στρεμμάτων, η Sunray Meditation Society δημιουργεί, από το 1987, ένα Χωριό Ειρήνης για τον σημερινό κόσμο, το οποίο έχει διαμορφωθεί σύμφωνα με τα Χωριά της Ειρήνης Cherokee του περασμένου αιώνα. Είναι ένα μέρος όπου άνθρωποι όλων των ηλικιών, κοινωνικών ομάδων, φατριών και εθνών μπορούν να βιώσουν τη θεραπευτική δύναμη της Γης. Εδώ μπορεί κανείς να μελετήσει τη σοφία των ιθαγενών Αμερικανών και των Θιβετιανών βουδιστικών παραδόσεων και να μάθει τις δεξιότητες της ειρήνης. Είναι ιερή γη.

Ο σεβάσμιος Dhyani Ywahoo είναι ο Αρχηγός του Green Mountain, Ani Yun Wiwa, και ο κάτοχος της 27ης γενιάς της προγονικής καταγωγής Ywahoo στην παράδοση Tsalagi/ Eastern Cherokee. Είναι επίσης μια πολύ σεβαστή δασκάλα του Vajrayana στις παραδόσεις Drikung Kagyu και Nyingma του Θιβετιανού Βουδισμού. Ίδρυσε το Μοναστήρι Vajra Dakini, το πρώτο του είδους του στη Βόρεια Αμερική, και είναι Διευθύντρια της Sunray Meditation Society, ενός διεθνούς πνευματικού οργανισμού αφιερωμένου στην παγκόσμια ειρήνη και συμφιλίωση. Είναι επίσης η Ιδρύτρια του Sunray Peace Village και του Sunray Peace Village Land Trust.

Είναι η πρώτη που μοιράστηκε τη σοφία της γενεαλογίας Ywahoo με μη γηγενείς ανθρώπους. Μέσω της καθοδήγησής της, το χωριό της ειρήνης έχει γίνει καταφύγιο θεραπείας, πνευματικός χώρος εκπαίδευσης και κοινοτικό κέντρο, το οποίο έχει ανανεώσει το πνεύμα και τη χαρά αμέτρητων επισκεπτών.

Η Elissa Melaragno πήρε συνέντευξη από τον Σεβασμιώτατο Dhyani Ywahoo για το Anchor τον Φεβρουάριο του 2015. Οι σελίδες που ακολουθούν περιέχουν τη σοφία που μοιράστηκε μαζί μας.

Ε.Μ.: Νομίζω ότι θα ενδιέφερε τους αναγνώστες μας να ακούσουν μερικούς από τους προβληματισμούς σας για το πόσο καταπιεσμένοι υπήρξαν οι ιθαγενείς Αμερικανοί αδελφοί και αδελφές μας κατά τη διάρκεια της ιστορίας. Υπήρχε νόμος κατά της άσκησης πολιτιστικών και θρησκευτικών τελετών των Ιθαγενών Αμερικανών μέχρι το 1978, όταν τελικά ο νόμος αντιστράφηκε. Μπορείτε να μας πείτε εάν και πώς ήσασταν παρόντες και συμμετείχατε στις προσπάθειες υπεράσπισης των δικαιωμάτων των ιθαγενών της δεκαετίας του 1970 και επίσης λίγο για τον αντίκτυπο της κατάργησης αυτού του νόμου το 1978;

VDY: Ναι. Κατά τη διάρκεια του 1978 και τα τρία ή τέσσερα προηγούμενα χρόνια, υπήρξε μια αφύπνιση πολλών ανθρώπων, που θεωρούνται η πέμπτη γενιά που επέζησε από τον «ερχομό του σκότους» σύμφωνα με τον φυσικό τρόπο των Τσαλαγκών, που ξεκίνησε με την αναγκαστική απομάκρυνση από τις πατρίδες μας, γνωστή και ως «Μονοπάτι των δακρύων». Αυτοί είναι άνθρωποι της ηλικιακής μου ομάδας, που κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970 ή στα τέλη της δεκαετίας του εξήντα επρόκειτο να αφυπνίσουν ξανά την ιερή φωτιά και να ξαναχτίσουν το όραμα ενός ενωμένου ιθαγενούς έθνους. Και έτσι, αυτές οι ιδέες βασίστηκαν στις πνευματικές αρχές του Χλωμού, γνωστού και ως Ειρηνοποιός, και κάπως από τις διδασκαλίες του Tecumseh (1812). Το όραμα ήταν να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας ότι είμαστε όλοι συγγενείς. Η πόρτα άνοιξε για πρώτη φορά από τον Beeman Logan, έναν αρχηγό του Σενέκα, τον Mad Bear Anderson, έναν Tuscorora, τον Rolling Thunder, έναν Cherokee Elder και άλλους που επισκέφτηκαν απομεινάρια ιθαγενών κοινοτήτων σε όλη την Αμερική. Ταξίδεψαν και ζήτησαν από τους ανθρώπους να θυμούνται προσευχές, ιστορίες και οτιδήποτε μπορούσαν για τις παλιές τελετές. Αυτές οι συνεντεύξεις ξύπνησαν κάτι στις καρδιές πολλών ανθρώπων της γενιάς μου.

Αν και δεν ήταν νόμιμο για αυτές τις κοινότητες να ασκούν τη θρησκεία τους, βρήκαν τρόπους να το κάνουν ήσυχα. Για παράδειγμα, αυτό που φαινόταν σαν μαγειρική κατσαρόλα για κατασκήνωση, όταν ήταν γεμάτο με νερό και καλυμμένο με δέρμα, θα ήταν ένα τύμπανο με το οποίο οι άνθρωποι μπορούσαν να μοιραστούν τραγούδια και αναμνήσεις.

Η θρησκεία των ιθαγενών της Αμερικής έγινε παράνομη το 1863. Νομίζω ότι ο λόγος για την αναστολή της πνευματικής παράδοσης ήταν το γεγονός ότι μέσα στην παράδοση ήταν η έννοια του Χωριού της Ειρήνης ως τόπου καταφυγίου. Σε αυτούς τους χώρους του ιερού, οι άνθρωποι που έκαναν κάτι ενάντια στο νόμο —αν ήταν πρόθυμοι να ανανεωθούν μέσω προσευχής, μεταμόρφωσης και αποζημίωσης για οποιαδήποτε βλάβη προκάλεσαν σε άλλους—θα μπορούσαν να γίνουν νέοι άνθρωποι. Αυτοί οι χώροι του ιερού ήταν επίσης ανοιχτοί σε μη Ινδούς, και έχω την εντύπωση ότι το κλείσιμο αυτών των θυρών του ιερού ήταν ο λόγος για την αποτροπή της πνευματικής τελετής. Ήταν περίπου την ίδια εποχή που το ιππικό των Ηνωμένων Πολιτειών απαγόρευσε επίσης την ίδρυση των Χωριών της Ειρήνης. Έτσι, η ερμηνεία μου -ως κάποιος που χρειάστηκε χρόνια για να εξετάσει τις συνθήκες και να εξετάσει την παρανομία των Χωριών της Ειρήνης και της θρησκείας των ιθαγενών της Αμερικής- είναι ότι το ρεύμα των ανθρώπων που διορθώνουν και επανορθώνουν τα λάθη τους -ανθρώπων που ξαναγίνονται νέοι- κατά κάποιο τρόπο παρενέβη στα σχέδια της λεγόμενης κυρίαρχης κουλτούρας.

Ο Σεβασμιώτατος Dhyani Ywahoo

Ε.Μ.: Όταν τελικά οι νόμοι άλλαξαν το 1978, είχε αυτό αποτέλεσμα στην εκπαίδευσή σας ως 27ης γενιάς κάτοχος της καταγωγής Ywahoo;

VDY: Το πρωταρχικό αποτέλεσμα ήταν ότι μπορούσαμε να εκφράσουμε δημόσια τις διδασκαλίες μας, ενώ νωρίτερα οι διδασκαλίες ήταν κρυμμένες σε ιστορίες και στον κύκλο φύτευσης: όταν φτιάχναμε κήπους ή τρυγούσαμε, μπορούσαμε να μοιραστούμε τις πνευματικές διδασκαλίες σχετικά με τη συνειδητή σχέση σώματος-νου με τη γη, τον ουρανό και το περιβάλλον. Ήταν ο μόνος τρόπος που μπορούσαμε να μοιραστούμε τη δύναμη του μυαλού μας όπως εκφραζόταν μέσω των προσευχών εκτίμησης που ενισχύουν τη γονιμότητα του κήπου.

Έτσι, ο Mad Bear και η ομάδα των Πρεσβυτέρων του χτύπησαν την πόρτα της συνείδησης. Αυτό συνέβη πριν νομιμοποιηθούν οι πρακτικές μας το 1978. Οι Πρεσβύτεροι μάς υπενθύμισαν ότι οι αυτόχθονες άνθρωποι είχαν κάνει κυρίαρχες συμφωνίες με τις κυβερνήσεις—τις Ολλανδές, τους Άγγλους, τους Γάλλους και τις Ηνωμένες Πολιτείες—και ότι, επειδή είμαστε κυρίαρχος λαός, αυτές οι συμφωνίες θα έπρεπε να είχαν τηρηθεί. Το 1978, έγινε μια προσπάθεια κατάργησης όλων των συνθηκών που έγιναν—αυτό σημαίνει να διαγραφούν όλες αυτές οι συμφωνίες των συνθηκών και να αποκηρυχτεί η αναγνωρισμένη κυριαρχία των αυτόχθονων πληθυσμών. Το καρότο που τοποθετήθηκε μπροστά από το άλογο ήταν: «Θα σας δώσουμε θρησκευτική ελευθερία με αντάλλαγμα να εγκαταλείψετε τα δικαιώματά σας βάσει της συνθήκης». Όταν το άκουσε αυτό ο υπόλοιπος κόσμος, σοκαρίστηκε με τις Ηνωμένες Πολιτείες, οι οποίες θεωρούνταν από πολλούς, ιδίως η Αυστρία και η Γερμανία, ηθική αρχή. Όταν οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο άκουσαν ότι δεν επιτρεπόταν στους ιθαγενείς της Αμερικής η θρησκευτική ελευθερία, ήταν ένα τεράστιο, εκπληκτικό σήμα αφύπνισης. Η απόπειρα κατάργησης αυτών των συνθηκών δεν συνέβη και η θρησκευτική ελευθερία για κάθε Αμερικανό έγινε πραγματικότητα ως δικαίωμα για τους ανθρώπους αυτής της χώρας.

Η πνευματική κυριαρχία είναι η αναγνώριση ότι κάθε ομάδα - όλοι οι άνθρωποι - έχουν άμεση πρόσβαση στον Θεό, στο Μυστήριο, όπως το ονομάζουν. Στην οικογένειά μας, το αναφέρουμε ως ένα Μυστήριο που είναι πέρα ​​από το όνομα ή την έννοια γιατί όταν προσπαθούμε να το ονομάσουμε ή να το ορίσουμε, βλέπουμε μόνο ένα μικρό μέρος του. Το μυστήριο γίνεται καλύτερα κατανοητό όταν εγκατασταθούμε στο πνεύμα της σοφίας και της αγάπης που είναι σαν ενέργεια, ή δίχτυ, που μας ενώνει όλους. Έτσι, αυτή η ιδέα ότι όλοι έχουμε άμεση πρόσβαση και, επομένως, έχουμε πνευματική ευθύνη, ήταν ένα βασικό νήμα αυτού που δίδαξαν οι Πρεσβύτεροί μου.

Στη δεκαετία του 1970, ενώ ζούσα στο Λονγκ Άιλαντ, είχα την τύχη να γνωρίσω μια γυναίκα Σινακόκ που ονομαζόταν Πριγκίπισσα Νοαντόνα. Ήταν παιδαγωγός σαν εμένα, και μια μέρα με πήρε τηλέφωνο και μου είπε: «Μπορείς να το κάνεις. Μπορείς να κάνεις ό,τι περιμένουν οι παππούδες σου από σένα». Πάλευα με τα παιδιά. Ήμουν μια παντρεμένη γυναίκα με όλες τις ευθύνες του νοικοκυριού. "Ναι, μπορείς. Θα το κάνεις", είπε, επιμένοντας να ντυθώ με τρόπο που να αναγνωρίζει την καταγωγή μου. Υποθέτω ότι μερικοί άνθρωποι μπορεί να πίστευαν ότι ήμουν απλώς χίπις.

Η πριγκίπισσα Noadonna ήταν ένα κόσμημα στην πορεία μου. Υπάρχουν σοφοί άνθρωποι που κρατούν την ουσία και υπενθυμίζουν στις κοινότητες, που για φύλαξη έχουν κρύψει την ταυτότητά τους, να βγάλουν τον μανδύα και να βγουν έξω.

Κατά μία έννοια, η αορατότητά μας καταργήθηκε το 1978. Επιτράπηκε σε περισσότερες από τις κρυφές κοινότητες να είναι ανοιχτές. Υπήρχαν πολλοί κατά μήκος της ανατολικής ακτής, συμπεριλαμβανομένων των κοινοτήτων Wampanoag και Narragansett νότια και βόρεια της περιοχής όπου ζούσα στο Long Island.

Άρα, άλλαξε η ζωή μας μετά το 1978; Για ορισμένους, ναι, η αναγνώριση της θρησκευτικής μας ελευθερίας και η αναγνώριση ότι οι συνθήκες, που χρονολογούνται από το 1600, ήταν πραγματικές, ήταν μια στιγμή ορόσημο για τις αυτόχθονες κοινότητες. Μερικές φορές οι άνθρωποι έλεγαν, «Ω, οι Ινδοί παίρνουν κάτι για το τίποτα». Στην πραγματικότητα, οι συνθήκες είναι σαν συμφωνίες μίσθωσης και σε πολλές περιπτώσεις ήταν νόμιμες συμφωνίες μίσθωσης. Μέσω της εγκληματολογικής λογιστικής έχει γίνει σαφές τι έχει πληρωθεί και τι δεν έχει πληρωθεί σε αυτές τις συμφωνίες. Ένα μεγάλο μέρος των χρημάτων που οφείλονται στις κοινότητές μας έχει χρησιμοποιηθεί για κάτι άλλο.

Η αφύπνιση για τη γενιά μου σχετιζόταν με τη μετατροπή της ιστορίας των «φτωχών αξιολύπητων Ινδιάνων» σε μια κατανόηση ότι υπάρχει μια σοφή και συνεχής ροή σοφίας που έχει διατηρηθεί παρά τα παιδιά μας που οδηγούνται σε σχολεία μακριά και είναι παράνομο να μιλάμε τις γλώσσες μας. Μετά από αυτό το διάστημα, ή ίσως ταυτόχρονα, υπήρξε η επανίδρυση των γλωσσών. Στα δάση, οι Μόχαουκ επανίδρυσαν τη γλώσσα τους από τους λίγους, ίσως τρεις, εναπομείναντες ομιλητές. Άλλα έθνη επανίδρυσαν τις γλώσσες τους διδάσκοντας τους νέους τους, αναγνωρίζοντας ότι ήταν υπεύθυνοι για την εκπαίδευση των νέων τους. Όλα αυτά πρέπει να πούμε, ναι. εκείνα τα χρόνια είχαν μεγάλο αντίκτυπο στην επιβίωση των κοινοτήτων μας από την άποψη της παγκόσμιας αναγνώρισης, δικαιωμάτων και ελευθεριών.

Δεν ήταν όλα εύκολα, ωστόσο. Ως αποτέλεσμα των συνθηκών που υπογράφηκαν πρόσφατα με την κυβέρνηση των ΗΠΑ, ορισμένοι άρχισαν να πιστεύουν ότι το κομμάτι της πίτας τους ήταν πολύ μικρό. Προέκυψε διχασμός μεταξύ των ομάδων, κάτι που νομίζω ότι είναι ένας από τους απόηχους της καταστολής. Το «Διαίρει και βασίλευε» έχει χρησιμοποιηθεί ως εργαλείο για τον διαχωρισμό των αυτόχθονων ομάδων που θα μπορούσαν από κοινού να δημιουργήσουν οφέλη για τον πλανήτη. Εξακολουθούμε να έχουμε πολύ περισσότερες κοινότητες ιθαγενών που δεν αναγνωρίζονται από το κράτος ή την ομοσπονδιακή κυβέρνηση από αυτές που αναγνωρίζονται. Και για πολλές από αυτές τις αποκαλούμενες αναγνωρισμένες ομάδες, σήμαινε να εγκαταλείψουν τη μέθοδο της φυλετικής διακυβέρνησης και να υιοθετήσουν μια μέθοδο διακυβέρνησης πλειοψηφίας/μειοψηφίας.

Έχουμε μάθει, όμως, ότι όταν δεν μιλάμε, όλοι βρίσκονται κάτω από το ίδιο βάρος. Ποιο είναι το βάρος; Το βάρος είναι σαν ένα σύννεφο πάνω από την εσωτερική όραση των ανθρώπων και μια λήθη ότι έχουμε άμεση σχέση με το περιβάλλον και μεταξύ μας. Το βάρος είναι μια παραίτηση της πνευματικής μας κυριαρχίας και της άμεσης σύνδεσής μας με ό,τι είναι ιερό και καλό.

Ε.Μ.: Αναφέρεστε σε αυτή την περίοδο ως αφύπνιση. Πιστεύετε ότι η δημιουργία του Sunray Peace Village ήταν μέρος αυτής της αφύπνισης;

Όταν ήμουν νέος, το σχέδιο να πάω στο Βερμόντ ήταν ένας σπόρος που φύτεψαν οι Πρεσβύτεροι μου. Είπαν, «θα έκανες αυτά τα πράγματα και θα είχε αυτό το όφελος». Μου είπαν ότι πρέπει να πάω στις κεφαλές των Απαλαχίων βουνών και να φτιάξω ένα μέρος όπου το νερό βγαίνει από τη γη. Σε αυτό το μέρος, έπρεπε να φτιάξουμε έναν χώρο προσευχής και προσφοράς, ώστε το νερό - που είναι φάρμακο και έχει μνήμη - να μπορεί να μεταφέρει αυτές τις προσευχές εκτίμησης προς όλες τις κατευθύνσεις. Η μετάβαση στα ψηλά μέρη είναι πνευματική μας ευθύνη. Νομίζω ότι μεταφράζεται σε «υψηλούς πύργους»—τους ανθρώπους που κάνουν προσευχές στα ψηλά μέρη όπου το νερό ανεβαίνει από τη γη. Έχουμε πνευματική ευθύνη να φροντίζουμε αυτό το νερό γιατί έχει και τη μνήμη των πρώτων ήχων της δημιουργίας. Είμαστε εξερευνητές και υποσχεθήκαμε ότι θα μάθουμε για την ύλη και θα επιστρέψουμε αυτή τη μάθηση στο ρεύμα, ώστε όλοι να μπορούν να την ανακαλέσουν.

Έτσι, το 1978, όταν ήρθα για πρώτη φορά στο Βερμόντ, ήταν σαν ένα όνειρο. ήταν όλα όσα είχα δει και μου είχαν περιγραφεί. Είχα προσκληθεί να διδάξω ακριβώς στην κορυφή του Lincoln Gap. Εμείς, όσοι κληθήκαμε στις διδασκαλίες και στη δημιουργία κοινότητας μαζί, δεν ήμασταν έτοιμοι να είμαστε εκεί, οπότε πήγαμε στο Χάινσμπουργκ, στο Σέλμπουρν και μετά στο Χάντινγκτον. Από εκεί, η καρδιά και το μυαλό μας ήταν προετοιμασμένα να δουν πραγματικά το μέρος στο Λίνκολν όπου βρίσκεται τώρα το Peace Village. Βρίσκεται σε μια μεγάλη κυκλική κοιλάδα που βλέπει νοτιοδυτικά και στους πρόποδες του όρους Άμπε.

Ήταν κάτι που οραματίστηκαν άλλοι, και φυτεύτηκε ο σπόρος ότι αυτά τα πράγματα θα γίνονταν. Είχαν ελπίδα για μια αφύπνιση της συνείδησης, ώστε να μπορούμε να ονειρευόμαστε έναν κόσμο ομορφιάς και αρμονίας και να ζήσουμε το πνευματικό μας καθήκον να δούμε αυτόν τον κόσμο εδώ στη Γη.

Είναι ενδιαφέρον ότι προέβλεψαν επίσης ότι θα εμπλακούμε με τα Ηνωμένα Έθνη και τον θιβετιανό λαό. Δεν ξέρω πώς ήξεραν. Απλώς ήξεραν. Η δημιουργία του Χωριού Ειρήνης είναι μια συνεχής διαδικασία. Ένας από τους πρεσβύτερους της ευρύτερης οικογένειάς μας δημιούργησε ένα Peace Village στην Ιντιάνα για ένα διάστημα. Ένας άλλος Cherokee Elder και η σύζυγός του δημιούργησαν ένα στην Πολωνία. Αυτά τα Χωριά της Ειρήνης έχουν να κάνουν με τη δημιουργία τόπων καταφυγίου. τόποι εκτίμησης· και τόποι θεραπείας? τόποι ξετυλίγματος από την καρδιά και το μυαλό περιορισμένες σκέψεις χωρισμού. Όταν η καρδιά ξυπνά, θυμόμαστε ότι είμαστε όλοι συγγενείς σε αυτόν τον χορό.

Ε.Μ.: Θα ήθελα να ακούσω περισσότερα για τη συνάντηση με τον θιβετιανό λαό. Αναφέρατε την προφητεία της συνάντησης – ποια είναι η σχέση;

VDY: Ναι, υπήρχαν προφητείες ότι θα έρχονταν οι μακρινοί μας συγγενείς και ότι θα είχαμε σχέση με ανθρώπους που φορούσαν κόκκινες ρόμπες. Και, είναι πλέον αλήθεια, ήρθαν οι Θιβετιανοί και έχουμε πράγματι μια πολύτιμη σχέση.

Η Αυτού Αγιότητα Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, μου είπε ότι ως νεαρό αγόρι, όταν ήταν φυλακισμένος στο Θιβέτ, σκεφτόταν τους ιθαγενείς της Αμερικής. Όταν ήρθε για πρώτη φορά να μας επισκεφτεί τον χειμώνα του 1985 και του 1986, ήξερε τις καντάδες μας. Μαζί, επισκεφτήκαμε μερικές από τις βορειοανατολικές παράκτιες κοινότητες. Τώρα δημιουργεί βαθιά σύνδεση με τις παραδόσεις μας και μοιράζεται διδασκαλίες στη Νότια Αμερική, ιδιαίτερα στο Μάτσου Πίτσου. Θα δώσει μια σειρά διδασκαλιών εκεί τον Μάιο και μετά θα έρθει στο Sunray Peace Village το τελευταίο Σαββατοκύριακο του Ιουλίου.

Όλοι μπορούμε να βρούμε τις ρίζες μας σε μια πηγή. Ο χορός της φόρμας είναι ένας υπέροχος χορός—είναι μια εξερεύνηση και επίσης η δέσμευση να θυμόμαστε και τη φυσική μας κατάσταση. Στο Sunray Peace Village, ιδρύσαμε ένα γυναικείο μοναστήρι όταν ήταν σαφές ότι η Αυτού Αγιότητα Chetsang Rinpoche κλήθηκε να διατηρήσει τις διδασκαλίες της Σχολής Drikung Kagyu του Θιβετιανού Βουδισμού, οι οποίες είχαν σχεδόν χαθεί.

Στη θιβετιανή βουδιστική παράδοση, θεωρούμαι Ντακίνι, χορεύτρια του ουρανού και Χάντρο, ένα ον σοφό που ξυπνά, και το όνομά μου ως τέτοιο, που μου δόθηκε από την Αυτού Αγιότητα Ντούντζομ Ρίνποτσε, είναι η Πέμα Σανγκτζίν Χάντρο. Αισθάνομαι μια βαθιά σχέση καρδιάς με τα ψηλά ορεινά μέρη του Θιβέτ και την πνευματική παράδοση της εξερεύνησης του νου και της μεταμόρφωσης ψευδαισθήσεων που προκαλούν βλάβη και αναγνωρίζοντας το αδιαχώριστο της σοφίας, της ικανότητας και της χαράς σε κάθε στιγμή. Τελικά, πιστεύω ότι όταν κοιτάμε μέσα μας, τα ανθρώπινα όντα έχουν μια αποστολή από μια πηγή και μερικά σοφά όντα είναι σαν κουρδιστήρια - διεγείρουν τη μνήμη της καρδιάς. υποστηρίζουν την ικανότητά μας να συνδεόμαστε μέσα στο ρεύμα, το όνειρο και, το πιο σημαντικό, μας βοηθούν να δούμε ότι οι αιτίες του πόνου και της άγνοιας βρίσκονται μέσα στο μυαλό. Και μετά κοιτάμε πιο προσεκτικά τις προβολές που δημιουργούνται και επιλέγουμε να ενεργοποιήσουμε αυτό που ενισχύει τη σοφία και τη δύναμη της ζωής.

Λοιπόν, τι σημαίνει να είσαι Khandro; Μερικές φορές σημαίνει να είσαι μια σπίθα για τους άλλους, να προσφέρεις δείκτες ή επιδέξιες μεθόδους μέσω των οποίων οι άλλοι μπορούν να αναγνωρίσουν τα κύματα των σκέψεων και των πράξεών τους και τελικά να φτάσουν στην ακτή χωρίς ψευδαισθήσεις.

Ε.Μ.: Αν και υπάρχουν τόσα πολλά δεινά, αδικία και απληστία στον κόσμο, φαίνεται ότι οι άνθρωποι γενικά αναπτύσσονται πνευματικά με πολύ γρήγορο ρυθμό τα τελευταία είκοσι πέντε περίπου χρόνια. Από τη δική σας οπτική γωνία, τι βλέπετε να συμβαίνει πνευματικά σε παγκόσμιο επίπεδο;

VDY: Σε παγκόσμιο επίπεδο, το μυαλό μας επεκτείνεται και η φυσική ευαισθησία στα μηνύματα του νερού και του ανέμου ξυπνά ή γίνεται πιο ξεκάθαρη σε όλους μας. Η πολυτιμότητα κάτι τόσο απλού ή πανταχού παρόντος όπως το νερό γίνεται πιο εμφανής. Βλέπουμε ότι σε περιοχές όπου η αγάπη είναι συγκρατημένη, η ξηρασία βαθαίνει. Έτσι, αυτό που βλέπουμε να συμβαίνει στον κόσμο γύρω μας μας ξυπνά να είμαστε πιο υπεύθυνοι απέναντι στη Μητέρα Φύση. Επίσης, σας προσκαλώ να κάνετε έρευνα. Πρόσφατες ανακαλύψεις στον γαλαξία μας παρουσιάζουν τις πιθανότητες να υπάρχουν εκροές ενέργειας που κατά μία έννοια αλλάζουν το σπιν των ηλεκτρονίων στο σώμα/νου μας και τις προβολές του κόσμου όπως τον ξέρουμε. Αυτή η αυξημένη ενέργεια, όπως οι τόνοι της μουσικής, μας δίνει τη δυνατότητα να αποκτήσουμε πρόσβαση σε βαθύτερα επίπεδα να θυμόμαστε ότι η ύλη που εμφανίζεται είναι μια προβολή του μυαλού μας.

ΕΜ: Τι οραματίζεστε για το Sunray Peace Village για το μέλλον;

VDY: Βλέπω το Sunray Peace Village ως ένα μέρος μελέτης της περμακουλτούρας, ένα μέρος για τις συγκεντρώσεις των Πρεσβυτέρων που είχαμε τα τελευταία 31 χρόνια και, το πιο σημαντικό, ως ένα αποθετήριο των απίστευτων διδασκαλιών και πληροφοριών που έχουν αφήσει πολλοί Πρεσβύτεροι που γενναιόδωρα έχουν μοιραστεί μαζί μας όλα αυτά τα χρόνια. Το Sunray είναι ένα μέρος για να ερευνήσουμε και να δοκιμάσουμε τις ιδιότητες του νου που αλληλεπιδρά με το νερό, την ανανέωση της καθαρότητας του νερού, την ανάμνηση της ενότητάς μας στις καρδιές των ανθρώπων και το γεγονός ότι είμαστε όλοι εξερευνητές. Εξερευνούμε τις δυνατότητες—τους τρόπους με τους οποίους μπορούμε να ενεργοποιήσουμε ένα πιο υγιές περιβάλλον και μια πιο παρθένα διαύγεια ως ανθρώπινη οικογένεια. Ουσιαστικά, δώσαμε μια υπόσχεση ότι θα μοιραστούμε αυτά που μάθαμε.

Ε.Μ.: Ευχαριστώ, αξιότιμε Ντυάνι, για τον χρόνο σας.

VDY: Σας ευχαριστώ για την πρόσκληση να μοιραστώ και επίσης να θυμηθώ. Όσο περνούν τα χρόνια, όντας στη στιγμή, μπορεί κανείς να ξεχάσει τις πολύτιμες πληροφορίες του παρελθόντος. Αυτό το άρθρο και οι ερωτήσεις σας καθιστούν δυνατό να αφήσετε καλά ίχνη για όσους πρόκειται να γεννηθούν. Τα λέμε στο φως.