A Vila Da Paz Sunray

TRADIÇÕES ANTIGAS DOS CHEROKEE ORIENTAIS RESTAURADAS NAS MONTANHAS DE VERMONT

Da Trilha das Lágrimas à opressão legalizada de suas práticas espirituais, o povo Cherokee Oriental tem uma história repleta de violência e dor. Esta, porém, é uma história de resiliência, busca pela verdade, refúgio e serviço.

Aninhada em um vale nas Montanhas Verdes de Vermont, encontra-se Odali Utugi — a Vila da Paz do Raio de Sol . Odali Utugi significa Montanha da Esperança. Neste belo local de 11 hectares, a Sociedade de Meditação do Raio de Sol vem, desde 1987, criando uma Vila da Paz para o mundo atual, inspirada nas Vilas da Paz Cherokee do século passado. É um lugar onde pessoas de todas as idades, origens, clãs e nações podem experimentar o poder curativo da Terra. Aqui, pode-se estudar a sabedoria das tradições budistas nativas americanas e tibetanas e aprender as habilidades de pacificação. É uma terra sagrada.

A Venerável Dhyani Ywahoo é Chefe da Montanha Verde, Ani Yun Wiwa, e detentora da 27ª geração da linhagem ancestral Ywahoo na tradição Tsalagi/Cherokee Oriental. Ela também é uma professora muito respeitada do Vajrayana nas tradições Drikung Kagyu e Nyingma do Budismo Tibetano. Fundou o Convento Vajra Dakini, o primeiro do gênero na América do Norte, e é Diretora da Sociedade de Meditação Sunray, uma organização espiritual internacional dedicada à paz e reconciliação mundial. Ela também é a Fundadora da Vila da Paz Sunray e do Fundo de Terras da Vila da Paz Sunray.

Ela foi a primeira a compartilhar a sabedoria da linhagem Ywahoo com pessoas não nativas. Por meio de sua orientação, a vila da paz se tornou um santuário de cura, um campo de treinamento espiritual e um centro comunitário, que renovou o espírito e a alegria de inúmeros visitantes.

Elissa Melaragno entrevistou a Venerável Dhyani Ywahoo para o Anchor em fevereiro de 2015. As páginas a seguir contêm a sabedoria que ela compartilhou conosco.

EM: Acho que seria interessante para nossos leitores ouvir algumas de suas reflexões sobre a opressão sofrida por nossos irmãos e irmãs nativos americanos ao longo da história. Havia uma lei que proibia a prática de cerimônias culturais e religiosas nativas americanas até 1978, quando essa lei foi finalmente revogada. Você poderia nos contar se e como esteve presente e envolvido nos esforços de defesa dos direitos indígenas na década de 1970 e também um pouco sobre o impacto da revogação dessa lei em 1978?

VDY: Sim. Durante 1978 e nos três ou quatro anos anteriores, houve um despertar de muitas pessoas, consideradas a quinta geração a sobreviver à “chegada das Trevas” sobre o modo de vida natural do povo Tsalagi, que começou com a remoção forçada de nossas terras ancestrais, também conhecida como a “Trilha das Lágrimas”. Essas são pessoas da minha faixa etária, que durante a década de 1970 ou final da década de 1960 reacenderam a chama sagrada e reconstruíram a visão de uma nação indígena unida. Essas ideias foram baseadas nos princípios espirituais do Pálido, também conhecido como o Pacificador, e em parte nos ensinamentos de Tecumseh (1812). A visão era nos lembrar de que somos todos parentes. A porta foi aberta pela primeira vez por Beeman Logan, um chefe Seneca, Mad Bear Anderson, um Tuscoura, Rolling Thunder, um ancião Cherokee, e outros que visitaram remanescentes de comunidades indígenas por toda a América. Eles viajaram e pediram às pessoas que se lembrassem de orações, histórias e tudo o que pudessem sobre as antigas cerimônias. Essas entrevistas despertaram algo no coração de muitas pessoas da minha geração.

Embora não fosse legal para essas comunidades praticarem sua religião, elas encontraram maneiras de fazê-lo discretamente. Por exemplo, o que parecia ser uma panela de acampamento, quando enchida com água e coberta com pele, transformava-se em um tambor com o qual as pessoas podiam compartilhar canções e memórias.

A religião indígena foi declarada ilegal em 1863. Creio que o motivo para inibir a tradição espiritual foi o fato de que, dentro dessa tradição, existia o conceito de Vila da Paz como um local de refúgio. Nesses locais de refúgio, pessoas que haviam infringido a lei — se estivessem dispostas a se renovar por meio da oração, da transformação e da reparação por qualquer mal que tivessem causado a outros — poderiam se tornar novas pessoas. Esses locais de refúgio também eram abertos a não indígenas, e tenho a impressão de que o fechamento dessas portas de acesso ao refúgio foi o motivo para impedir as cerimônias espirituais. Foi por volta da mesma época que a cavalaria dos Estados Unidos também proibiu o estabelecimento de Vilas da Paz. Portanto, minha interpretação — como alguém que dedicou anos a estudar os tratados e a analisar a ilegalização das Vilas da Paz e da religião indígena — é que o fluxo de pessoas que buscavam correção e reparação por seus erros — pessoas que se renovavam — de alguma forma interferia nos planos da chamada cultura dominante.

A Venerável Dhyani Ywahoo

EM: Então, quando as leis finalmente mudaram em 1978, isso teve algum efeito em seu treinamento como detentor da 27ª geração da linhagem Ywahoo?

VDY: O principal efeito foi que pudemos expressar publicamente nossos ensinamentos, enquanto antes eles estavam ocultos em histórias e no ciclo de plantio: quando cultivávamos jardins ou colhíamos, podíamos compartilhar os ensinamentos espirituais sobre a relação consciente do corpo-mente com a terra, o céu e o meio ambiente. Era a única maneira de compartilharmos o poder da nossa mente, expresso por meio das orações de gratidão que aumentam a fertilidade do jardim.

Então, Mad Bear e sua equipe de anciãos bateram à porta da consciência. Isso foi antes de nossas práticas serem legalizadas em 1978. Os anciãos nos lembraram que os povos indígenas haviam feito acordos de soberania com os governos — holandês, inglês, francês e dos Estados Unidos — e que, por sermos um povo soberano, esses acordos deveriam ter sido respeitados. Em 1978, houve uma tentativa de revogar todos os tratados firmados — ou seja, apagar todos esses acordos e negar a soberania reconhecida dos povos indígenas. A isca oferecida foi: “Daremos a vocês liberdade religiosa em troca da renúncia aos seus direitos garantidos pelos tratados”. Quando o resto do mundo soube disso, ficou chocado com os Estados Unidos, que eram considerados por muitos, especialmente pela Áustria e Alemanha, uma autoridade moral. Quando pessoas ao redor do mundo souberam que os povos indígenas das Américas não tinham direito à liberdade religiosa, foi um despertar enorme e surpreendente. A tentativa de revogação desses tratados não aconteceu, e a liberdade religiosa para todos os americanos foi concretizada como um direito do povo deste país.

Soberania espiritual é o reconhecimento de que todo grupo — todas as pessoas — têm acesso direto a Deus, ao Mistério, seja qual for o nome que lhe deem. Em nossa família, nos referimos a ele como um Mistério que transcende nome e conceito, pois, ao tentarmos nomeá-lo ou defini-lo, enxergamos apenas uma pequena parte dele. O Mistério é melhor compreendido quando nos conectamos com o espírito de sabedoria e amor que é como energia, ou uma rede, que nos une a todos. Portanto, essa ideia de que todos temos acesso direto e, consequentemente, responsabilidade espiritual, foi um princípio fundamental dos ensinamentos dos meus anciãos.

Na década de 1970, enquanto morava em Long Island, tive a sorte de conhecer uma mulher Schinacock chamada Princesa Noadonna. Ela era educadora como eu, e um dia me ligou e disse: “Você consegue. Você consegue fazer o que seus avós esperam de você”. Eu estava com dificuldades com as crianças. Eu era casada e tinha todas as responsabilidades de uma dona de casa. “Sim, você consegue. Você vai conseguir”, disse ela, insistindo que eu me vestisse de uma maneira que reconhecesse minha ancestralidade. Suponho que algumas pessoas possam ter pensado que eu era apenas hippie.

A princesa Noadonna foi uma joia que encontrei em meu caminho. Há pessoas sábias que guardam a essência e lembram às comunidades, que para se protegerem esconderam suas identidades, que tirem o véu e se revelem.

De certa forma, nossa invisibilidade foi quebrada em 1978. Mais comunidades ocultas puderam se abrir. Havia muitas ao longo da costa leste, incluindo as comunidades Wampanoag e Narragansett ao sul e ao norte de onde eu morava em Long Island.

Então, nossas vidas mudaram depois de 1978? Para alguns, sim, o reconhecimento da nossa liberdade religiosa e a confirmação de que os tratados, que datam do século XVII, eram reais, representaram um momento decisivo para as comunidades indígenas. Às vezes, as pessoas diziam: "Ah, os indígenas estão recebendo algo de graça". Na verdade, os tratados são como contratos de arrendamento e, em muitos casos, eram contratos de arrendamento legais. Através de auditorias contábeis, ficou claro o que foi pago e o que não foi pago referentes a esses tratados. Grande parte do dinheiro devido às nossas comunidades foi usada para outros fins.

O despertar da minha geração esteve relacionado à transformação da história dos "pobres e miseráveis ​​índios" na compreensão de que existe um fluxo contínuo e sábio de conhecimento que foi preservado apesar de nossas crianças serem levadas para escolas distantes e de ser ilegal falar nossos idiomas. Depois desse período, ou talvez simultaneamente, houve o restabelecimento dos idiomas. Nas florestas, os Mohawks restabeleceram seu idioma a partir dos poucos, talvez três, falantes restantes. Outras nações restabeleceram seus idiomas ensinando-os aos seus jovens, reconhecendo que eram responsáveis ​​pela educação deles. Em suma, sim, aqueles anos tiveram um grande impacto na sobrevivência de nossas comunidades sob a perspectiva do reconhecimento global, dos direitos e das liberdades.

Nem tudo foi fácil, no entanto; como resultado de tratados recentemente assinados com o governo dos EUA, alguns começaram a achar que sua parte era pequena demais. Surgiram divisões entre os grupos, o que acredito ser um dos ecos da repressão. A estratégia de "dividir para conquistar" tem sido usada para separar grupos indígenas que, juntos, poderiam gerar benefícios para o planeta. Ainda temos muito mais comunidades indígenas não reconhecidas pelos estados ou pelo governo federal do que aquelas que são reconhecidas. E para muitos desses grupos ditos reconhecidos, isso significou abandonar o sistema de governo baseado em clãs e adotar um sistema de governo majoritário/minoritário.

Aprendemos, porém, que quando não nos manifestamos, todos se veem sob o mesmo peso. Que peso é esse? É como uma nuvem que obscurece a visão interior das pessoas e o esquecimento de que temos uma relação direta com o meio ambiente e uns com os outros. É uma abdicação da nossa soberania espiritual e da nossa conexão direta com tudo o que é sagrado e bom.

EM: Você se refere a esse período como um despertar. Você acha que a criação da Vila da Paz Sunray fez parte desse despertar?

Quando eu era jovem, o plano de ir para Vermont foi uma semente plantada pelos meus anciãos. Eles disseram: “Você fará essas coisas e isso trará esse benefício”. Disseram-me que eu deveria ir até a nascente dos Montes Apalaches e criar um lugar onde a água brota da terra. Nesse lugar, deveríamos construir um local de oração e oferendas para que a água — que é medicinal e tem memória — pudesse levar essas orações de gratidão em todas as direções. Ir aos lugares altos é nossa responsabilidade espiritual. Acho que se traduz como “torres altas” — as pessoas que fazem orações nos lugares altos onde a água emerge da terra. Temos a responsabilidade espiritual de cuidar dessa água porque ela também guarda a memória dos primeiros sons da criação. Somos exploradores e fizemos uma promessa de aprender sobre a matéria e devolver esse conhecimento ao rio para que todos possam se lembrar dele.

Então, em 1978, quando cheguei a Vermont pela primeira vez, foi como um sonho; era tudo o que eu tinha visto e tudo o que me haviam descrito. Eu havia sido convidado para ensinar bem no topo de Lincoln Gap. Nós, aqueles que fomos chamados para os ensinamentos e para a criação de uma comunidade, não estávamos totalmente preparados para estar lá, então fomos para Hinesburg, Shelburne e depois Huntington. A partir daí, nossos corações e mentes estavam preparados para finalmente ver o lugar em Lincoln onde hoje fica a Vila da Paz. Ela está localizada em um grande vale circular voltado para sudoeste, no sopé do Monte Abe.

Era algo que outros idealizavam, e a semente foi plantada para que essas coisas se concretizassem. Eles tinham esperança em um despertar da consciência para que pudéssemos sonhar com um mundo de beleza e harmonia e cumprir nosso dever espiritual de ver esse mundo aqui na Terra.

Curiosamente, eles também previram que estaríamos envolvidos com as Nações Unidas e o povo tibetano. Não sei como sabiam. Simplesmente sabiam. A criação da Vila da Paz é um processo contínuo. Um dos anciãos da nossa família extensa criou uma Vila da Paz em Indiana por um tempo. Outro ancião Cherokee e sua esposa criaram uma na Polônia. Essas Vilas da Paz têm como objetivo criar lugares de refúgio; lugares de gratidão; e lugares de cura; lugares para libertar o coração e a mente dos pensamentos de separação que os aprisionam. Quando o coração desperta, lembramos que somos todos parentes nessa dança.

EM: Gostaria de saber mais sobre o encontro com o povo tibetano. Você mencionou a profecia desse encontro – qual é a ligação?

VDY: Sim, havia profecias de que nossos parentes distantes viriam e que teríamos um relacionamento com pessoas que usavam vestes vermelhas. E agora é verdade, os tibetanos vieram e, de fato, temos um relacionamento precioso.

Sua Santidade Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche me contou que, quando jovem, enquanto prisioneiro no Tibete, pensava nos povos indígenas das Américas. Quando nos visitou pela primeira vez, no inverno de 1985 e 1986, já conhecia nossos cânticos. Juntos, visitamos algumas comunidades costeiras do nordeste. Agora, ele está estabelecendo uma profunda conexão com nossas tradições e compartilhando ensinamentos na América do Sul, particularmente em Machu Picchu. Ele ministrará uma série de ensinamentos lá em maio e, em seguida, virá à Vila da Paz Sunray no último fim de semana de julho.

Todos nós podemos traçar nossas raízes até uma única fonte. A dança da forma é uma dança maravilhosa — é uma exploração e também um compromisso de lembrar nosso estado natural. Na Vila da Paz Sunray, fundamos um convento quando ficou claro que Sua Santidade Chetsang Rinpoche foi chamado para preservar os ensinamentos da Escola Drikung Kagyu do Budismo Tibetano, que estavam quase perdidos.

Na tradição budista tibetana, sou considerada uma Dakini, uma dançarina celeste, e uma Khandro, um ser de sabedoria que desperta, e meu nome, dado por Sua Santidade Dudjom Rinpoche, é Pema Sangdzin Khandro. Sinto uma profunda conexão com as altas montanhas do Tibete e com a tradição espiritual de explorar a mente e transformar as ilusões que causam danos, reconhecendo a inseparabilidade da sabedoria, da habilidade e da alegria em cada momento. Em última análise, acredito que, quando olhamos para dentro, os seres humanos têm uma missão que vem de uma única fonte, e alguns seres sábios são como diapasões — eles despertam a lembrança do coração; eles apoiam nossa capacidade de nos conectar com a corrente, o sonho e, mais importante, nos ajudam a ver que as causas do sofrimento e da ignorância estão na mente. E então, observamos com mais atenção as projeções que são criadas e fazemos uma escolha para energizar o que é sabedoria e fortalece a força vital.

Então, o que significa ser um Khandro? Às vezes, significa ser uma faísca para os outros, oferecendo orientações ou métodos hábeis através dos quais os outros possam reconhecer as ondas de seus pensamentos e ações e, eventualmente, chegar à costa livres de ilusão.

EM: Apesar de tanto sofrimento, injustiça e ganância no mundo, parece que as pessoas em geral estão crescendo espiritualmente a um ritmo muito acelerado nos últimos vinte e cinco anos. Da sua perspectiva, o que você observa acontecendo espiritualmente em nível global?

VDY: Em nível global, nossas mentes estão se expandindo, e a sensibilidade natural às mensagens da água e do vento está despertando, ou se tornando mais clara para todos nós. A preciosidade de algo tão simples e onipresente quanto a água se torna mais evidente. Observamos que em áreas onde o amor é negado, há um agravamento da seca. Portanto, o que vemos acontecer no mundo ao nosso redor está nos despertando para sermos mais responsáveis ​​com a Mãe Natureza. Além disso, convido vocês a pesquisarem. Descobertas recentes em nossa galáxia estão apresentando a possibilidade de haver fluxos de energia que, de certa forma, estão alterando o spin dos elétrons em nosso corpo/mente e as projeções do mundo como o conhecemos. Esse aumento de energia, como sobretons musicais, está nos permitindo acessar níveis mais profundos de lembrança de que a matéria que aparece é uma projeção de nossas mentes.

EM: O que você imagina para a Vila da Paz Sunray no futuro?

VDY: Vejo a Vila da Paz Sunray como um local de estudo da permacultura, um espaço para os encontros de anciãos que realizamos nos últimos 31 anos e, principalmente, como um repositório dos ensinamentos e informações incríveis deixados por muitos anciãos que generosamente compartilharam conosco ao longo dos anos. Sunray é um lugar para investigar e testar as qualidades da mente interagindo com a água, a renovação da pureza da água, a lembrança, nos corações das pessoas, da nossa unidade e o fato de que todos somos exploradores. Estamos explorando as possibilidades — as maneiras pelas quais podemos energizar um ambiente mais saudável e uma clareza mais pura como família humana. Essencialmente, fizemos uma promessa de compartilhar o que aprendemos.

EM: Obrigada, Venerável Dhyani, pelo seu tempo.

VDY: Agradeço o convite para compartilhar e também para relembrar. Com o passar dos anos, vivendo o presente, podemos esquecer informações valiosas do passado. Este artigo e suas perguntas nos permitem deixar um legado para as gerações futuras. Até breve.