Le Village De La Paix Sunray

D'ANCIENNES TRADITIONS CHEROKEE DE L'EST RESTAURÉES DANS LES MONTAGNES DU VERMONT

Depuis le chemin des larmes jusqu'à l'oppression légale de leurs pratiques spirituelles, le peuple Cherokee de l'Est a une histoire pleine de violence et de douleur. C'est pourtant une histoire de résilience, de vérité, de refuge et de service.

Niché dans une vallée des Montagnes Vertes du Vermont se trouve un lieu appelé Odali Utugi, le Village de la Paix du Rayon de Soleil . Odali Utugi signifie « Montagne de l'Espoir ». Sur ce magnifique site de 11 hectares, la Sunray Meditation Society crée depuis 1987 un Village de la Paix pour le monde d'aujourd'hui, inspiré des Villages de la Paix Cherokee du siècle dernier. C'est un lieu où des personnes de tous âges, de tous horizons, de tous clans et de toutes nations peuvent expérimenter le pouvoir guérisseur de la Terre. On peut y étudier la sagesse des traditions bouddhistes amérindiennes et tibétaines et apprendre les techniques de pacification. C'est une terre sacrée.

La Vénérable Dhyani Ywahoo est la cheffe de la Montagne Verte, Ani Yun Wiwa, et la détentrice de la 27e génération de la lignée ancestrale Ywahoo de la tradition Tsalagi/Cherokee de l'Est. Elle est également une enseignante respectée du Vajrayana dans les traditions Drikung Kagyu et Nyingma du bouddhisme tibétain. Elle a fondé le monastère Vajra Dakini, le premier du genre en Amérique du Nord, et est directrice de la Sunray Meditation Society, une organisation spirituelle internationale vouée à la paix et à la réconciliation dans le monde. Elle est également la fondatrice du Sunray Peace Village et du Sunray Peace Village Land Trust.

Elle est la première à partager la sagesse de la lignée Ywahoo avec les non-autochtones. Grâce à son accompagnement, le village de la paix est devenu un sanctuaire de guérison, un lieu de formation spirituelle et un centre communautaire, qui a renouvelé l'esprit et la joie d'innombrables visiteurs.

Elissa Melaragno a interviewé la Vénérable Dhyani Ywahoo pour Anchor en février 2015. Les pages qui suivent contiennent la sagesse qu'elle a partagée avec nous.

EM : Je pense que vos réflexions sur l’oppression subie par nos frères et sœurs amérindiens au cours de l’histoire intéresseraient nos lecteurs. Une loi interdisait la pratique des cérémonies culturelles et religieuses amérindiennes jusqu’en 1978, date à laquelle elle a finalement été abrogée. Pouvez-vous nous dire si et comment vous avez participé aux efforts de défense des droits des autochtones dans les années 1970, et nous parler un peu de l’impact de l’abrogation de cette loi en 1978 ?

VDY : Oui. En 1978 et au cours des trois ou quatre années précédentes, de nombreuses personnes se sont réveillées, considérées comme la cinquième génération à avoir survécu à l'« arrivée des Ténèbres » sur le chemin naturel du peuple Tsalagi, qui a débuté par l'expulsion forcée de nos terres natales, aussi connue sous le nom de « Sentier des Larmes ». Ce sont des gens de mon âge qui, dans les années 1970 ou à la fin des années 1960, allaient raviver le feu sacré et reconstruire la vision d'une nation autochtone unie. Ces idées s'appuyaient donc sur les principes spirituels du Pâle, aussi connu sous le nom de Pacificateur, et en partie sur les enseignements de Tecumseh (1812). Cette vision était de nous rappeler que nous sommes tous parents. La porte a été ouverte pour la première fois par Beeman Logan, un chef seneca, Mad Bear Anderson, un Tuscorora, Rolling Thunder, un aîné cherokee, et d'autres qui ont visité les vestiges de communautés autochtones à travers les Amériques. Ils ont voyagé et demandé aux gens de se souvenir de prières, d'histoires et de tout ce qu'ils pouvaient sur les anciennes cérémonies. Ces entretiens ont éveillé une sensibilité chez de nombreuses personnes de ma génération.

Bien qu'il fût illégal pour ces communautés de pratiquer leur religion, elles trouvaient des moyens de le faire discrètement. Par exemple, ce qui ressemblait à une marmite de camping, une fois remplie d'eau et recouverte d'une peau, devenait un tambour avec lequel les gens pouvaient partager chants et souvenirs.

La religion amérindienne a été déclarée illégale en 1863. Je pense que la raison de cette inhibition de la tradition spirituelle résidait dans le fait que, au sein de cette tradition, figurait le concept de Village de la Paix comme lieu de refuge. Dans ces lieux de refuge, ceux qui commettaient une infraction à la loi – s'ils étaient prêts à se renouveler par la prière, la transformation et la réparation des torts causés à autrui – pouvaient devenir de nouvelles personnes. Ces lieux de refuge étaient également ouverts aux non-Indiens, et j'ai l'impression que la fermeture de ces portes d'accès au sanctuaire était la raison pour laquelle les cérémonies spirituelles étaient interdites. C'est à peu près à la même époque que la cavalerie américaine a également interdit l'établissement de Villages de la Paix. Mon interprétation, qui a passé des années à examiner les traités et à analyser l'illégalité des Villages de la Paix et de la religion amérindienne, est donc que le flux de personnes cherchant à corriger et à réparer leurs erreurs – des personnes se renouvelant – a d'une certaine manière interféré avec les plans de la culture dite dominante.

Le Vénérable Dhyani Ywahoo

EM : Donc, lorsque les lois ont finalement changé en 1978, cela a-t-il eu un effet sur votre formation en tant que détenteur de la 27e génération de la lignée Ywahoo ?

VDY : Le principal effet était de pouvoir exprimer publiquement nos enseignements, alors qu'auparavant ils étaient cachés dans les histoires et le cycle de plantation : lorsque nous cultivions des jardins ou récoltions, nous pouvions partager les enseignements spirituels sur la relation consciente du corps-esprit avec la terre, le ciel et l'environnement. C'était la seule façon de partager le pouvoir de notre esprit, exprimé par les prières d'appréciation qui renforcent la fécondité du jardin.

Alors, Mad Bear et son équipe d'aînés ont frappé à la porte de la conscience. C'était avant que nos pratiques ne soient légalisées en 1978. Les aînés nous ont rappelé que les peuples autochtones avaient conclu des accords souverains avec les gouvernements – néerlandais, anglais, français et américain – et que, parce que nous sommes un peuple souverain, ces accords auraient dû être respectés. En 1978, on a tenté d'abroger tous les traités conclus – autrement dit, de les effacer et de renier la souveraineté reconnue des peuples autochtones. La carotte placée devant les bœufs était : « Nous vous accorderons la liberté religieuse en échange de l'abandon de vos droits issus de traités. » Lorsque le reste du monde a entendu cela, il a été choqué par les États-Unis, considérés par beaucoup, notamment l'Autriche et l'Allemagne, comme une autorité morale. Lorsque le monde entier a appris que les peuples autochtones des Amériques n'avaient pas droit à la liberté religieuse, ce fut un signal d'alarme énorme et incroyable. La tentative d'abrogation de ces traités n'a pas eu lieu, et la liberté religieuse pour chaque Américain est devenue un droit pour le peuple de ce pays.

La souveraineté spirituelle est la reconnaissance que chaque groupe – chaque personne – a un accès direct à Dieu, au Mystère, quelle que soit la façon dont on le nomme. Dans notre famille, nous le qualifions de Mystère indéfinissable, car lorsque nous tentons de le nommer ou de le définir, nous n'en percevons qu'une infime partie. On comprend mieux le Mystère en s'immergeant dans l'esprit de sagesse et d'amour, tel un filet d'énergie qui nous unit tous. Ainsi, cette idée que nous avons tous un accès direct et, par conséquent, une responsabilité spirituelle, était un fil conducteur essentiel de l'enseignement de mes aînés.

Dans les années 1970, alors que je vivais à Long Island, j'ai eu la chance de connaître une femme de Schinacock, Princesse Noadonna. Elle était éducatrice comme moi, et un jour, elle m'a appelée et m'a dit : « Tu peux y arriver. Tu peux faire ce que tes grands-parents attendent de toi. » J'avais des difficultés avec les enfants. J'étais une femme mariée avec toutes les responsabilités familiales. « Si, tu peux. Tu le feras », a-t-elle dit, insistant pour que je m'habille d'une manière qui respecte mes origines. J'imagine que certains ont pu penser que j'étais juste hippie.

La princesse Noadonna a été un joyau sur mon chemin. Il existe des personnes sages qui en détiennent l'essence et rappellent aux communautés, qui pour préserver leur identité ont caché leur identité, de se dépouiller et de s'ouvrir.

D'une certaine manière, notre invisibilité a été levée en 1978. Un plus grand nombre de communautés cachées ont pu s'ouvrir. Il y en avait beaucoup le long de la côte Est, notamment les communautés Wampanoag et Narragansett, au sud et au nord de l'endroit où je vivais à Long Island.

Alors, nos vies ont-elles changé après 1978 ? Pour certains, oui, la reconnaissance de notre liberté religieuse et la reconnaissance de la réalité des traités, datant des années 1600, ont marqué un tournant pour les communautés autochtones. On disait parfois : « Oh, les Indiens obtiennent quelque chose pour rien. » En réalité, les traités sont comme des baux, et dans bien des cas, il s’agissait de baux légaux. Grâce à la comptabilité judiciaire, il est devenu clair ce qui a été versé et ce qui ne l’a pas été en vertu de ces accords. Une grande partie des sommes dues à nos communautés a été utilisée à d’autres fins.

L'éveil de ma génération a été lié à la transformation de l'histoire des « pauvres Indiens » en une prise de conscience de l'existence d'un courant de sagesse inépuisable, préservé malgré le fait que nos enfants soient envoyés dans des écoles lointaines et qu'il soit illégal de parler nos langues. Après cette époque, ou peut-être simultanément, les langues ont été rétablies. Dans les forêts, les Mohawks ont rétabli leur langue à partir des quelques locuteurs restants, peut-être trois. D'autres nations ont rétabli leurs langues en les enseignant à leurs jeunes, reconnaissant qu'elles étaient responsables de leur éducation. Tout cela pour dire que oui ; ces années ont eu un impact considérable sur la survie de nos communautés en termes de reconnaissance, de droits et de libertés à l'échelle mondiale.

Tout n'a cependant pas été simple ; suite aux récents traités signés avec le gouvernement américain, certains ont commencé à penser que leur part du gâteau était trop petite. Des divisions entre groupes se sont produites, ce qui, je pense, est l'un des reflets de la répression. La politique de « diviser pour mieux régner » a été utilisée pour séparer des groupes autochtones qui, ensemble, pourraient contribuer à la prospérité de la planète. Il y a encore beaucoup plus de communautés autochtones non reconnues par l'État ou le gouvernement fédéral que de communautés reconnues. Et pour nombre de ces groupes soi-disant reconnus, cela a signifié l'abandon du système de gouvernement clanique au profit d'un système de gouvernement majoritaire/minoritaire.

Nous avons cependant appris que lorsque nous ne nous exprimons pas, nous subissons tous le même poids. Quel est ce poids ? Ce poids est comme un voile sur notre vision intérieure et un oubli de notre relation directe avec l'environnement et les autres. Ce poids est une abdication de notre souveraineté spirituelle et de notre lien direct avec tout ce qui est saint et bon.

EM : Vous qualifiez cette période d’éveil. Pensez-vous que la création du Village de la Paix Sunray s’inscrive dans ce mouvement ?

Quand j'étais jeune, le projet d'aller au Vermont était une idée semée par mes aînés. Ils m'ont dit : « Tu ferais ceci et cela aurait tel bienfait. » On m'a dit que je devais me rendre aux sources des Appalaches et créer un lieu où l'eau jaillit de terre. En ce lieu, nous devions créer un lieu de prière et d'offrande afin que l'eau – qui est médecine et possède une mémoire – puisse véhiculer ces prières de gratitude dans toutes les directions. Aller vers les hauts lieux est notre responsabilité spirituelle. Je pense que cela se traduit par « hautes tours » – ces gens qui prient dans les hauts lieux où l'eau jaillit de terre. Nous avons la responsabilité spirituelle de prendre soin de cette eau, car elle conserve aussi la mémoire des premiers sons de la création. Nous sommes des explorateurs, et nous avons fait la promesse d'apprendre sur la matière et de restituer ce savoir au cours d'eau afin que chacun puisse s'en souvenir.

En 1978, lorsque je suis arrivé dans le Vermont, c'était comme un rêve ; c'était tout ce que j'avais vu et tout ce qui m'avait été décrit. J'avais été invité à enseigner tout en haut du Lincoln Gap. Nous, ceux qui étaient appelés à l'enseignement et à la création d'une communauté, n'étions pas encore prêts à nous y rendre. Nous sommes donc allés à Hinesburg, Shelburne, puis Huntington. De là, nos cœurs et nos esprits étaient prêts à découvrir l'endroit à Lincoln où se trouve aujourd'hui le Village de la Paix. Il se trouve dans une grande vallée circulaire exposée au sud-ouest, au pied du mont Abe.

C'était une vision que d'autres avaient imaginée, et la graine avait été semée pour que ces choses se réalisent. Ils nourrissaient l'espoir d'un éveil des consciences afin que nous puissions rêver d'un monde de beauté et d'harmonie et accomplir notre devoir spirituel de voir ce monde ici sur Terre.

Il est intéressant de noter qu'ils avaient également prévu notre engagement auprès des Nations Unies et du peuple tibétain. Je ne sais pas comment ils l'ont su. Ils le savaient, tout simplement. La création du Village de la Paix est un processus continu. Un des anciens de notre famille élargie a créé un Village de la Paix dans l'Indiana pendant un temps. Un autre ancien Cherokee et son épouse en ont créé un en Pologne. Ces Villages de la Paix visent à créer des lieux de refuge, des lieux d'appréciation et de guérison, des lieux où l'on peut libérer le cœur et l'esprit des pensées de séparation. Lorsque le cœur s'éveille, nous nous souvenons que nous sommes tous parents dans cette danse.

EM : J’aimerais en savoir plus sur la rencontre avec le peuple tibétain. Vous avez évoqué la prophétie de cette rencontre ; quel est le lien ?

VDY : Oui, il y avait des prophéties annonçant la venue de nos lointains parents et la naissance d'une relation avec des gens portant des robes rouges. Et c'est désormais vrai, les Tibétains sont venus, et nous entretenons une relation précieuse.

Sa Sainteté Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoché m'a raconté que, jeune garçon, alors qu'il était prisonnier au Tibet, il pensait aux peuples autochtones des Amériques. Lorsqu'il est venu nous rendre visite pour la première fois durant l'hiver 1985-1986, il connaissait nos chants. Ensemble, nous avons visité certaines communautés de la côte nord-est. Il tisse désormais un lien profond avec nos traditions et partage ses enseignements en Amérique du Sud, notamment au Machu Picchu. Il y donnera une série d'enseignements en mai, puis se rendra au Village de la Paix de Sunray le dernier week-end de juillet.

Nous pouvons tous retracer nos racines à une seule source. La danse de la forme est une danse merveilleuse : c'est une exploration et aussi un engagement à se souvenir de notre état naturel. Au Village de la Paix de Sunray, nous avons fondé un couvent lorsqu'il est devenu évident que Sa Sainteté Chetsang Rinpoché était appelé à préserver les enseignements de l'école Drikung Kagyu du bouddhisme tibétain, qui étaient presque perdus.

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, je suis considérée comme une Dakini, une danseuse du ciel et une Khandro, un être de sagesse qui s'éveille. Mon nom, donné par Sa Sainteté Dudjom Rinpoché, est Pema Sangdzin Khandro. Je ressens une profonde connexion avec les hautes montagnes du Tibet et la tradition spirituelle qui explore l'esprit et transforme les illusions néfastes, reconnaissant l'indissociabilité de la sagesse, du savoir-faire et de la joie de chaque instant. En fin de compte, je crois que lorsque nous regardons en nous-mêmes, les êtres humains ont une mission unique, et certains êtres sages sont comme des diapasons : ils réveillent la mémoire du cœur ; ils soutiennent notre capacité à nous connecter au courant, au rêve, et, surtout, ils nous aident à comprendre que les causes de la souffrance et de l'ignorance se trouvent dans l'esprit. Ensuite, nous observons plus attentivement les projections ainsi créées et nous choisissons de dynamiser ce qui est source de sagesse et de force vitale.

Alors, que signifie être un Khandro ? Parfois, cela signifie être une étincelle pour les autres, leur offrir des conseils ou des méthodes habiles pour qu'ils puissent reconnaître les vagues de leurs pensées et de leurs actions et finalement atteindre le rivage, libérés de toute illusion.

EM : Malgré la souffrance, l’injustice et la cupidité qui règnent dans le monde, il semble que les gens en général progressent spirituellement à un rythme très rapide depuis une vingtaine d’années. De votre point de vue, que voyez-vous se produire spirituellement à l’échelle mondiale ?

VDY : À l'échelle mondiale, nos esprits s'élargissent, et la sensibilité naturelle aux messages de l'eau et du vent s'éveille, ou devient plus claire pour nous tous. La valeur de quelque chose d'aussi simple et omniprésent que l'eau devient plus évidente. Nous constatons que dans les régions où l'amour est refusé, la sécheresse s'aggrave. Ainsi, ce que nous observons dans le monde qui nous entoure nous incite à être plus responsables envers Mère Nature. Je vous invite également à faire des recherches. De récentes découvertes dans notre galaxie laissent entrevoir la possibilité de flux d'énergie qui, d'une certaine manière, modifient la rotation des électrons dans notre corps/esprit et les projections du monde tel que nous le connaissons. Cette énergie accrue, telle une musique, nous permet d'accéder à des niveaux plus profonds de mémorisation : la matière qui apparaît est une projection de notre esprit.

EM : Qu'envisagez-vous pour le Sunray Peace Village à l'avenir ?

VDY : Je considère le Village de la Paix Sunray comme un lieu d'étude de la permaculture, un lieu de rassemblement des anciens depuis 31 ans et, surtout, comme un lieu de recueil des enseignements et informations incroyables laissés par de nombreux anciens qui ont généreusement partagé avec nous au fil des ans. Sunray est un lieu d'exploration et de test des qualités de l'esprit en interaction avec l'eau, du renouvellement de la pureté de l'eau, du souvenir de notre unité dans le cœur des gens et du fait que nous sommes tous des explorateurs. Nous explorons les possibilités – les moyens de dynamiser un environnement plus sain et une clarté plus pure en tant que famille humaine. En substance, nous avons promis de partager ce que nous avons appris.

EM : Merci, Vénérable Dhyani, pour votre temps.

VDY : Je vous remercie de m'avoir invité à partager et à me recueillir. Avec les années, en vivant l'instant présent, on peut oublier les précieuses informations du passé. Cet article et vos questions permettent de laisser de belles traces à ceux qui sont encore à naître. À bientôt dans la lumière.