Selo Mira Sunray

DREVNE TRADICIJE ISTOČNIH CHEROKEEJA OBNOVLJENE U PLANINAMA VERMONTA

OD STAZE SUZA DO LEGALIZIRANE OPRESE NJIHOVIH DUHOVNIH PRAKSI, ISTOČNI CHEROKEE IMAJU POVIJEST ISPUNJENU NASILJEM I BOLOM. MEĐUTIM, OVO JE PRIČA O OTPORNOSTI, GOVORENJU ISTINE, UTOČIŠTU I SLUŽENJU.

Smješteno u dolini unutar Zelenih planina u Vermontu nalazi se mjesto koje se zove Odali Utugi— Sunray Peace Village . Odali Utugi znači planina nade. Na ovom prekrasnom mjestu od 27 hektara, Sunray Meditation Society od 1987. stvara Selo mira za današnji svijet, po uzoru na sela mira Cherokee iz prošlog stoljeća. To je mjesto gdje ljudi svih dobi, društvenih slojeva, klanova i nacija mogu iskusiti iscjeljujuću moć Zemlje. Ovdje se može proučavati mudrost indijanskih i tibetanskih budističkih tradicija i naučiti vještine mirotvorstva. To je sveta zemlja.

Časni Dhyani Ywahoo je poglavica Zelene planine, Ani Yun Wiwa, i nositelj 27. generacije predačke loze Ywahoo u tradiciji Tsalagi/istočnih Cherokeeja. Ona je također cijenjena učiteljica Vajrayane u Drikung Kagyu i Nyingma tradicijama tibetanskog budizma. Osnovala je samostan Vajra Dakini, prvi takve vrste u Sjevernoj Americi, i direktorica je Sunray Meditation Society, međunarodne duhovne organizacije posvećene svjetskom miru i pomirenju. Također je osnivačica Sunray Peace Village i Sunray Peace Village Land Trust.

Ona je prva koja je podijelila mudrost loze Ywahoo s ljudima koji nisu domaći. Uz njezino vodstvo, selo mira postalo je utočište iscjeljenja, duhovno vježbalište i društveno središte, koje je obnovilo duh i radost nebrojenih posjetitelja.

Elissa Melaragno intervjuirala je časnu Dhyani Ywahoo za Anchor u veljači 2015. Stranice koje slijede sadrže mudrost koju je podijelila s nama.

EM: Mislim da bi naše čitatelje zanimalo čuti neka vaša razmišljanja o tome koliko su naša indijanska braća i sestre bili potlačeni tijekom povijesti. Postojao je zakon protiv prakticiranja indijanskih kulturnih i vjerskih obreda do 1978., kada je zakon konačno poništen. Možete li nam reći jeste li i kako bili prisutni i angažirani u naporima zagovaranja prava domorodaca 1970-ih, kao i nešto o učinku ukidanja tog zakona 1978.?

VDY: Da. Tijekom 1978. i tri ili četiri godine prije toga, došlo je do buđenja mnogih ljudi, koji se smatraju petom generacijom koja je preživjela “dolazak tame” na prirodni put naroda Tsalagi, koji je započeo prisilnim preseljenjem iz naših domovina, također poznatim kao “Staza suza”. To su ljudi moje dobne skupine, koji su tijekom 1970-ih ili kasnih šezdesetih ponovno probudili svetu vatru i ponovno izgradili viziju ujedinjene autohtone nacije. I tako, te su se ideje temeljile na duhovnim načelima Blijedog, također poznatog kao Mirotvorac, i donekle iz učenja Tecumseha (1812.). Vizija je bila podsjetiti se da smo svi rođaci. Vrata su prvi otvorili Beeman Logan, poglavica Seneca, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Cherokee Elder i drugi koji su posjetili ostatke domorodačkih zajednica diljem Amerike. Putovali su okolo i tražili od ljudi da se prisjete molitvi, priča i svega što mogu o starim obredima. Ti su intervjui probudili nešto u srcima mnogih ljudi moje generacije.

Iako nije bilo legalno da te zajednice prakticiraju svoju vjeru, pronašle su načina da to čine tiho. Na primjer, ono što se činilo kao lonac za kampiranje, kada bi se napunilo vodom i prekrilo kožom, bilo bi bubanj s kojim bi ljudi mogli dijeliti pjesme i sjećanja.

Religija američkih domorodaca proglašena je ilegalnom 1863. Mislim da je razlog za zabranjivanje duhovne tradicije bila činjenica da je unutar tradicije bio koncept Sela mira kao mjesta utočišta. U tim mjestima utočišta, ljudi koji su učinili nešto protiv zakona - ako su bili voljni obnoviti sebe kroz molitvu, preobrazbu i nadoknadu štete koju su nanijeli drugima - mogli su postati novi ljudi. Ova mjesta utočišta također su bila otvorena za ne-Indijce, i imam dojam da je zatvaranje tih vrata utočišta bio razlog za sprječavanje duhovne ceremonije. Bilo je otprilike u isto vrijeme kada je konjica Sjedinjenih Država također zabranila osnivanje sela mira. Dakle, moje tumačenje - kao osobe kojoj su trebale godine da prođe kroz ugovore i pogleda na ilegalnost sela mira i indijanske religije - jest da se tok ljudi koji ispravljaju i ispravljaju svoje pogreške - ljudi koji se ponovno čine novima - na neki način ometa planove takozvane dominantne kulture.

Časni Dhyani Ywahoo

EM: Kada su se zakoni konačno promijenili 1978., je li to imalo utjecaja na vašu obuku kao nositelja 27. generacije Ywahoo loze?

VDY: Primarni učinak bio je da smo mogli javno izraziti svoja učenja, dok su ranije učenja bila skrivena u pričama i u ciklusu sadnje: kada smo pravili vrtove ili žetvu, mogli smo dijeliti duhovna učenja o svjesnom odnosu tijela i uma sa zemljom, nebom i okolišem. To je bio jedini način na koji smo mogli podijeliti snagu našeg uma izraženu kroz molitve zahvalnosti koje povećavaju plodnost vrta.

Dakle, Mad Bear i njegov tim Starješina pokucali su na vrata svijesti. To je bilo prije nego što su naše prakse legalizirane 1978. Starješine su nas podsjetile da su domorodački narodi sklopili suverene sporazume s vladama - nizozemskom, engleskom, francuskom i Sjedinjenim Državama - i da se, budući da smo mi suveren narod, tih sporazuma trebalo pridržavati. Godine 1978. došlo je do pokušaja da se ponište svi sklopljeni ugovori—to znači da se izbrišu svi ti sporazumi i da se odrekne priznatog suvereniteta domorodačkog stanovništva. Mrkva stavljena ispred konja glasila je: "Dat ćemo vam vjersku slobodu u zamjenu za odricanje od vaših ugovornih prava." Kada je ostatak svijeta to čuo, bio je šokiran nad Sjedinjenim Državama, koje su mnogi, a posebno Austrija i Njemačka, smatrali moralnim autoritetom. Kad su ljudi diljem svijeta čuli da autohtonim narodima Amerike nije dopuštena vjerska sloboda, bio je to ogroman, nevjerojatan poziv na buđenje. Pokušaj ukidanja tih ugovora nije se dogodio, a vjerska sloboda za svakog Amerikanca aktualizirana je kao pravo za ljude ove zemlje.

Duhovna suverenost je priznanje da svaka grupa - svi ljudi - imaju izravan pristup Bogu, Misteriju, kako god ga zvali. U našoj obitelji, mi to nazivamo Misterijem koji je izvan naziva ili pojma jer kada ga pokušavamo imenovati ili definirati, vidimo samo mali dio toga. Misterij se bolje razumije kada se smjestimo u duh mudrosti i ljubavi koji je poput energije ili mreže koja nas sve ujedinjuje. Dakle, ova ideja da svi imamo izravan pristup i također, prema tome, imamo duhovnu odgovornost bila je ključna nit onoga što su moji Stariji poučavali.

U 1970-ima, dok sam živio na Long Islandu, imao sam sreću upoznati ženu Schinacock zvanu Princeza Noadonna. Bila je odgajateljica poput mene i jednog dana me nazvala i rekla: "Možeš ti to. Možeš ono što baka i djed očekuju od tebe." Mučila sam se s djecom. Bila sam udana žena sa svim kućanskim obavezama. "Da, možeš. Hoćeš", rekla je, inzistirajući na tome da se odijevam na način koji potvrđuje moje podrijetlo. Pretpostavljam da su neki ljudi možda mislili da sam samo hipi.

Princeza Noadonna bila je dragulj na mom putu. Postoje mudri ljudi koji drže suštinu i podsjećaju zajednice, koje su radi očuvanja sakrile svoj identitet, da skinu plašt i iskorače van.

U određenom smislu, naša nevidljivost je ukinuta 1978. Više skrivenih zajednica bilo je dopušteno da budu otvorene. Bilo ih je mnogo duž istočne obale, uključujući zajednice Wampanoag i Narragansett južno i sjeverno od mjesta gdje sam živio na Long Islandu.

Dakle, jesu li se naši životi promijenili nakon 1978.? Za neke, da, priznanje naše vjerske slobode i priznanje da su ugovori, koji datiraju iz 1600-ih, bili stvarni, bio je prijelomni trenutak za domorodačke zajednice. Ponekad bi ljudi rekli: "Oh, Indijci dobivaju nešto za ništa." Zapravo, ugovori su poput ugovora o najmu, au mnogim su slučajevima bili legalni ugovori o najmu. Forenzičkim računovodstvom se pokazalo što je po tim ugovorima isplaćeno, a što ne. Velik dio novca koji se duguje našim zajednicama iskorišten je za nešto drugo.

Buđenje za moju generaciju bilo je povezano s preobrazbom priče o "jadnim jadnim Indijancima" u razumijevanje da postoji mudar i neprekidan tok mudrosti koji je sačuvan unatoč tome što su našu djecu odvodili u škole na daleke i što je bilo protuzakonito govoriti naše jezike. Nakon tog vremena, ili možda istodobno, došlo je do ponovne uspostave jezika. U šumama su Mohawci ponovno uspostavili svoj jezik od nekoliko, možda tri, preostala govornika. Drugi su narodi obnovili svoje jezike poučavanjem svoje mladeži, priznajući da su oni zaduženi za obrazovanje svoje mladeži. Ovo je sve za reći, da; te su godine imale veliki utjecaj na opstanak naših zajednica iz perspektive globalnog priznanja, prava i sloboda.

Međutim, nije sve bilo lako; kao rezultat nedavno potpisanih ugovora s vladom SAD-a, neki su počeli misliti da je njihov dio kolača premalen. Dogodile su se podjele među skupinama, što mislim da je jedan od odjeka represije. "Zavadi pa vladaj" korišten je kao alat za razdvajanje domorodačkih skupina koje bi zajedno mogle stvoriti dobrobit za planet. Još uvijek imamo mnogo više autohtonih zajednica koje nisu državno ili federalno priznate od onih koje su priznate. A za mnoge od tih takozvanih priznatih skupina to je značilo odustajanje od klanske metode vladanja i preuzimanje većinske/manjinske metode vladanja.

Naučili smo, međutim, da kad ne govorimo, svi se nađu pod istom težinom. Kolika je težina? Težina je poput oblaka nad unutarnjim vidom ljudi i zaboravom da imamo neposredan odnos s okolinom i jedni s drugima. Uteg je abdikacija naše duhovne suverenosti i naše izravne veze sa svime što je sveto i dobro.

EM: Ovo razdoblje nazivate buđenjem. Smatrate li da je stvaranje Sunray Peace Villagea dio tog buđenja?

Kad sam bio mlad, plan da odem u Vermont bio je sjeme koje su posijali moji Stariji. Rekli su, "radio bi te stvari i to bi imalo ovu korist." Rečeno mi je da moram otići do izvora planine Appalachian i napraviti mjesto gdje voda izlazi iz zemlje. Na ovom smo mjestu trebali napraviti mjesto za molitvu i ponudu tako da voda—koja je lijek i ima pamćenje—može odnijeti te molitve poštovanja u svim smjerovima. Odlazak na visoka mjesta naša je duhovna odgovornost. Mislim da se prevodi kao "visoke kule" - ljudi koji mole na uzvišicama gdje voda izvire iz zemlje. Imamo duhovnu odgovornost brinuti se za ovu vodu jer ona također ima sjećanje na prve zvukove stvaranja. Mi smo istraživači i obećali smo da ćemo učiti o materiji i vratiti to učenje u potok kako bi ga se svi mogli prisjetiti.

Dakle, 1978., kad sam prvi put došao u Vermont, bilo je to poput sna; bilo je sve što sam vidio i što mi je opisano. Bio sam pozvan da predajem točno na vrhu Lincoln Gapa. Mi, oni koji smo bili pozvani na učenja i na zajedničko stvaranje zajednice, nismo bili baš spremni biti tamo, pa smo otišli u Hinesburg, Shelburne, a zatim Huntington. Odatle su naša srca i umovi bili spremni vidjeti mjesto u Lincolnu gdje se sada nalazi Selo mira. Nalazi se u velikoj kružnoj dolini okrenutoj prema jugozapadu iu podnožju planine Abe.

Bilo je to nešto što su drugi zamislili, i posijano je sjeme da će se te stvari učiniti. Imali su nadu u buđenje svijesti kako bismo mogli sanjati o svijetu ljepote i harmonije i živjeti svoju duhovnu dužnost vidjeti taj svijet ovdje na Zemlji.

Zanimljivo, oni su također predvidjeli da ćemo biti uključeni u Ujedinjene narode i tibetanski narod. Ne znam kako su znali. Jednostavno su znali. Stvaranje Sela mira je stalan proces. Jedan od starijih iz naše šire obitelji stvorio je Selo mira u Indiani na neko vrijeme. Još jedan Cherokee Elder i njegova supruga stvorili su jedan u Poljskoj. Ova sela mira stvaraju mjesta utočišta; mjesta zahvalnosti; i mjesta liječenja; mjesta odmotavanja iz srca i uma sputanih misli o odvajanju. Kad se srce probudi, sjetimo se da smo svi rođaci u ovom plesu.

EM: Volio bih čuti više o susretu s tibetanskim narodom. Spomenuli ste proročanstvo susreta – kakva je to veza?

VDY: Da, bilo je proročanstava da će naši daleki rođaci doći i da ćemo imati vezu s ljudima koji su nosili crvene haljine. I, sada je istina, došli su Tibetanci, i doista imamo dragocjen odnos.

Njegova Svetost Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche rekao mi je da je kao dječak, dok je bio zatvorenik u Tibetu, razmišljao o starosjedilačkom narodu Amerike. Kad nas je prvi put došao posjetiti tijekom zime 1985. i 1986., znao je naše napjeve. Zajedno smo posjetili neke od zajednica na sjeveroistočnoj obali. Sada se duboko povezuje s našim tradicijama i dijeli učenja u Južnoj Americi, posebice Machu Picchuu. Tamo će održati niz predavanja u svibnju, a zatim će doći u Sunray Peace Village posljednjeg vikenda u srpnju.

Svi možemo pratiti svoje korijene do jednog izvora. Ples forme je prekrasan ples - to je istraživanje, a također i obveza da se prisjetimo i našeg prirodnog stanja. U Sunray Peace Villageu osnovali smo samostan kada je postalo jasno da je Njegova Svetost Chetsang Rinpoche pozvan da sačuva učenja Drikung Kagyu škole tibetanskog budizma, koja su bila gotovo izgubljena.

U tibetanskoj budističkoj tradiciji smatram se Dakini, nebeskim plesačem, i Khandroom, bićem mudrosti koje budi, a moje ime kao takvo, koje mi je dao Njegova Svetost Dudjom Rinpoche, je Pema Sangdzin Khandro. Osjećam duboku srčanu povezanost s visokim planinskim mjestima Tibeta i duhovnom tradicijom istraživanja uma i transformacije iluzija koje uzrokuju štetu i prepoznavanja neodvojivosti mudrosti, vještine i radosti u svakom trenutku. Naposljetku, vjerujem da kad pogledamo unutra, ljudska bića imaju misiju iz jednog izvora i neka su mudra bića poput glazbenih viljuški – pobuđuju sjećanje srca; podržavaju našu sposobnost povezivanja unutar struje, sna, i, što je najvažnije, pomažu nam uvidjeti da su uzroci patnje i neznanja unutar uma. Zatim pažljivije promatramo projekcije koje se stvaraju i donosimo odluku da energiziramo ono što povećava mudrost i životnu snagu.

Dakle, što znači biti Khandro? Ponekad to znači biti iskra za druge, nuditi smjernice ili vješte metode pomoću kojih drugi mogu prepoznati valove svojih misli i djela i na kraju stići do obale oslobođeni iluzija.

EM: Iako u svijetu ima toliko patnje, nepravde i pohlepe, čini se da ljudi općenito duhovno rastu vrlo velikom brzinom u posljednjih dvadesetak i pet godina. Iz Vaše perspektive, što vidite da se događa duhovno na globalnoj razini?

VDY: Na globalnoj razini, naši umovi se šire, a prirodna osjetljivost na poruke vode i vjetra se budi, odnosno svima nam postaje jasnija. Dragocjenost nečega tako jednostavnog ili sveprisutnog kao što je voda postaje očiglednija. Vidimo da u područjima gdje je ljubav uskraćena postoji sve veća suša. Dakle, ono što vidimo da se događa u svijetu oko nas budi nas da budemo odgovorniji prema majci prirodi. Također, pozivam vas da istražite. Nedavna otkrića u našoj galaksiji pokazuju mogućnosti da postoje odljevi energije koji na neki način mijenjaju vrtnju elektrona u našem tijelu/umu i projekcije svijeta kakvog poznajemo. Ova povećana energija, poput prizvuka glazbe, omogućuje nam pristup dubljim razinama sjećanja da je materija koja se pojavljuje projekcija našeg uma.

EM: Što predviđate za Sunray Peace Village za budućnost?

VDY: Vidim Sunray Peace Village kao mjesto proučavanja permakulture, mjesto za okupljanja Starješina koje smo imali posljednju 31 godinu, i, što je najvažnije, kao skladište nevjerojatnih učenja i informacija koje su ostavili mnogi Starješini koji su nas velikodušno dijelili tijekom godina. Sunray je mjesto za istraživanje i testiranje kvaliteta uma u interakciji s vodom, obnavljanje čistoće vode, sjećanje u srcima ljudi na naše jedinstvo i činjenicu da smo svi istraživači. Istražujemo mogućnosti - načine na koje možemo energizirati zdravije okruženje i netaknutiju jasnoću kao ljudska obitelj. U biti, obećali smo da ćemo podijeliti ono što smo naučili.

EM: Hvala vam, časni Dhyani, na vašem vremenu.

VDY: Zahvaljujem na pozivu da podijelim i prisjetim se. Kako godine prolaze, budući u trenutku, čovjek može zaboraviti vrijedne informacije iz prošlosti. Ovaj članak i vaša pitanja omogućuju da se ostave dobri tragovi za one koji će se tek roditi. Vidimo se na svjetlu.