Kampung Damai Sunray

TRADISI CHEROKEE TIMUR PURBA DIKEMBALIKAN DI GUNUNG VERMONT

DARI JEJAK AIR MATA KEPADA PENINDASAN YANG DISAHKAN TERHADAP AMALAN KEROHANIAN MEREKA, ORANG CHEROKEE TIMUR MEMPUNYAI SEJARAH YANG DIPENUHI DENGAN KEGANASAN DAN KESAKITAN. INI, NAMUN, ADALAH KISAH KETAHANAN, BERKATA KEBENARAN, PERLINDUNGAN DAN PERKHIDMATAN.

Terletak di lembah dalam Pergunungan Hijau Vermont adalah tempat yang dipanggil Odali Utugi— The Sunray Peace Village . Odali Utugi bermaksud Gunung Harapan. Di tapak seluas 27 ekar yang indah ini, Sunray Meditation Society telah, sejak 1987, telah mewujudkan Perkampungan Keamanan untuk dunia hari ini, dimodelkan mengikut Perkampungan Keamanan Cherokee pada abad yang lalu. Ia adalah tempat di mana orang dari semua peringkat umur, lapisan masyarakat, puak, dan negara boleh mengalami kuasa penyembuhan Bumi. Di sini seseorang boleh mempelajari kebijaksanaan tradisi orang asli Amerika dan Buddha Tibet dan mempelajari kemahiran membuat perdamaian. Ia adalah tanah suci.

Yang Mulia Dhyani Ywahoo ialah Ketua Gunung Hijau, Ani Yun Wiwa, dan pemegang generasi ke-27 keturunan Ywahoo leluhur dalam tradisi Tsalagi/Cherokee Timur. Dia juga seorang guru Vajrayana yang dihormati dalam tradisi Drikung Kagyu dan Nyingma dalam Buddhisme Tibet. Beliau mengasaskan Biara Vajra Dakini, yang pertama seumpamanya di Amerika Utara, dan merupakan Pengarah Sunray Meditation Society, sebuah organisasi rohani antarabangsa yang berdedikasi untuk keamanan dan perdamaian dunia. Beliau juga merupakan Pengasas Sunray Peace Village dan Sunray Peace Village Land Trust.

Dia adalah orang pertama yang berkongsi kebijaksanaan keturunan Ywahoo dengan orang bukan asli. Melalui bimbingannya, perkampungan damai telah menjadi tempat perlindungan penyembuhan, tempat latihan rohani, dan pusat komuniti, yang telah memperbaharui semangat dan kegembiraan pengunjung yang tidak terkira banyaknya.

Elissa Melaragno menemu bual Yang Mulia Dhyani Ywahoo untuk Anchor pada Februari, 2015. Halaman berikut mengandungi kebijaksanaan yang dia kongsikan dengan kami.

EM: Saya rasa ia akan menarik minat pembaca kami untuk mendengar beberapa renungan anda tentang betapa tertindasnya saudara dan saudari asli Amerika kami sepanjang sejarah. Terdapat undang-undang yang melarang mengamalkan upacara kebudayaan dan keagamaan Orang Asli Amerika sehingga tahun 1978, apabila undang-undang itu akhirnya diterbalikkan. Bolehkah anda memberitahu kami jika dan bagaimana anda hadir dan terlibat dalam usaha advokasi hak Orang Asli pada tahun 1970-an dan juga sedikit tentang kesan pemansuhan undang-undang itu pada tahun 1978?

VDY: Ya. Pada tahun 1978 dan dalam tiga atau empat tahun sebelumnya, terdapat kebangkitan ramai orang, yang dianggap sebagai generasi kelima yang terselamat daripada "kedatangan Kegelapan" mengikut cara semula jadi orang Tsalagi, yang bermula dengan pemindahan paksa dari tanah asal kita, juga dikenali sebagai "Jejak Air Mata." Ini adalah orang-orang dalam kumpulan umur saya, yang pada tahun 1970-an atau lewat enam puluhan adalah untuk membangkitkan semula api suci dan untuk membina semula wawasan sebuah negara Orang Asli yang bersatu. Oleh itu, idea-idea ini adalah berdasarkan prinsip kerohanian Yang Pucat, juga dikenali sebagai Pendamai, dan agak daripada ajaran Tecumseh (1812). Visinya adalah untuk mengingatkan diri kita bahawa kita semua adalah saudara. Pintu itu mula-mula dibuka oleh Beeman Logan, Ketua Seneca, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Elder Cherokee, dan lain-lain yang melawat saki-baki masyarakat Orang Asli di seluruh Amerika. Mereka mengembara dan meminta orang ramai mengingati doa, cerita, dan apa sahaja yang mereka boleh tentang upacara lama. Temu bual ini membangkitkan sesuatu di hati ramai orang seangkatan saya.

Walaupun tidak sah untuk komuniti ini mengamalkan agama mereka, mereka menemui cara untuk melakukannya secara senyap. Sebagai contoh, apa yang kelihatan seperti periuk memasak untuk perkhemahan, apabila diisi dengan air dan ditutup dengan kulit, akan menjadi gendang yang boleh digunakan orang ramai berkongsi lagu dan kenangan.

Agama asli Amerika telah diharamkan pada tahun 1863. Saya fikir sebab untuk menghalang tradisi kerohanian adalah hakikat bahawa dalam tradisi itu adalah konsep Perkampungan Keamanan sebagai tempat perlindungan. Di tempat-tempat suci ini, orang yang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan undang-undang—jika mereka bersedia untuk memperbaharui diri mereka melalui doa, transformasi, dan penebusan untuk apa jua bahaya yang mereka lakukan kepada orang lain—boleh menjadi orang baharu. Tempat-tempat perlindungan ini juga terbuka kepada orang bukan India, dan saya mendapat tanggapan bahawa penutupan pintu-pintu tempat perlindungan tersebut adalah sebab untuk menghalang upacara rohani. Pada masa yang sama tentera berkuda Amerika Syarikat juga melarang penubuhan Perkampungan Keamanan. Jadi, tafsiran saya—sebagai orang yang telah mengambil masa bertahun-tahun untuk meneliti perjanjian dan melihat pengharaman Perkampungan Keamanan dan agama asli Amerika—adalah aliran orang yang membuat pembetulan dan pembaikan untuk kesilapan mereka—orang yang menjadikan diri mereka baharu semula—entah bagaimana mengganggu rancangan budaya yang dipanggil dominan.

Yang Mulia Dhyani Ywahoo

EM: Jadi apabila undang-undang akhirnya berubah pada tahun 1978, adakah ini mempunyai kesan ke atas latihan anda sebagai pemegang generasi ke-27 keturunan Ywahoo?

VDY: Kesan utama ialah kita dapat menyatakan ajaran kita secara terbuka, sedangkan ajaran sebelumnya telah tersembunyi dalam cerita dan dalam kitaran penanaman: apabila kita membuat kebun atau menuai, kita boleh berkongsi ajaran rohani tentang hubungan sedar minda badan dengan bumi, langit, dan alam sekitar. Itulah satu-satunya cara kami dapat berkongsi kekuatan minda kami seperti yang dinyatakan melalui doa penghargaan yang meningkatkan kesuburan taman.

Jadi, Mad Bear dan pasukan Penatuanya mengetuk pintu kesedaran. Itu sebelum amalan kami disahkan pada tahun 1978. Orang Tua mengingatkan kami bahawa Orang Asli telah membuat perjanjian berdaulat dengan kerajaan—Belanda, Inggeris, Perancis, dan Amerika Syarikat—dan bahawa, kerana kita adalah rakyat berdaulat, perjanjian itu sepatutnya disimpan. Pada tahun 1978, terdapat percubaan untuk membatalkan semua perjanjian yang dibuat—ini bermakna memadamkan semua perjanjian perjanjian tersebut dan menolak kedaulatan Orang Asli yang diakui. Lobak merah yang diletakkan di hadapan kuda itu adalah: "Kami akan memberi anda kebebasan beragama sebagai pertukaran untuk melepaskan hak perjanjian anda." Apabila seluruh dunia mendengar ini, mereka terkejut dengan Amerika Syarikat, yang dianggap oleh banyak pihak, terutamanya Austria dan Jerman, sebagai pihak berkuasa moral. Apabila orang ramai di seluruh dunia mendengar bahawa orang Asli di Amerika tidak dibenarkan kebebasan beragama, ia adalah panggilan bangun yang besar dan menakjubkan. Percubaan pemansuhan perjanjian tersebut tidak berlaku, dan kebebasan beragama bagi setiap orang Amerika telah direalisasikan sebagai hak untuk penduduk tanah ini.

Kedaulatan rohani ialah pengakuan bahawa setiap kumpulan—semua orang—mempunyai akses terus kepada Tuhan, kepada Misteri, walau bagaimanapun mereka menamakannya. Dalam keluarga kami, kami merujuknya sebagai Misteri yang di luar nama atau konsep kerana apabila kami cuba menamakan atau mentakrifkannya, kami hanya melihat sebahagian kecil daripadanya. Misteri lebih difahami apabila kita menetap dalam semangat kebijaksanaan dan cinta yang seperti tenaga, atau jaring, menyatukan kita semua. Jadi, idea bahawa kita semua mempunyai akses langsung dan juga, oleh itu, mempunyai tanggungjawab kerohanian adalah utas utama apa yang diajar oleh Penatua saya.

Pada tahun 1970-an, semasa tinggal di Long Island, saya bernasib baik untuk mengenali seorang wanita Schinacock bernama Puteri Noadonna. Dia seorang pendidik seperti saya, dan pada suatu hari dia menelefon saya dan berkata, "Anda boleh melakukannya. Anda boleh melakukan apa yang datuk nenek anda harapkan daripada anda." Saya sedang bergelut dengan kanak-kanak. Saya seorang wanita yang sudah berkahwin dengan semua tanggungjawab isi rumah. "Ya, anda boleh. Anda boleh," katanya, menegaskan bahawa saya berpakaian dengan cara yang mengakui keturunan saya. Saya rasa sesetengah orang mungkin menyangka bahawa saya hanya hippyish.

Puteri Noadonna adalah permata sepanjang perjalanan saya. Terdapat orang bijak yang memegang intipati dan mengingatkan masyarakat, yang untuk disimpan telah menyembunyikan identiti mereka, untuk menanggalkan jubah dan melangkah keluar.

Dari satu segi, halimunan kami telah ditarik balik pada tahun 1978. Lebih banyak komuniti tersembunyi dibenarkan dibuka. Terdapat banyak di sepanjang pantai Timur, termasuk komuniti Wampanoag dan Narragansett di selatan dan utara tempat saya tinggal di Long Island.

Jadi, adakah kehidupan kita berubah selepas 1978? Bagi sesetengah orang, ya, pengiktirafan kebebasan beragama kita dan pengakuan bahawa perjanjian itu, sejak tahun 1600-an, adalah nyata merupakan detik penting bagi masyarakat Orang Asli. Kadang-kadang orang akan berkata, "Oh, orang India mendapat sesuatu secara percuma." Sebenarnya, perjanjian itu seperti perjanjian pajakan, dan dalam banyak keadaan, ia adalah perjanjian pajakan yang sah. Melalui perakaunan forensik, ia telah menjadi jelas apa yang telah dibayar dan apa yang belum dibayar pada perjanjian ini. Banyak wang yang terhutang kepada komuniti kita telah digunakan untuk sesuatu yang lain.

Kebangkitan generasi saya adalah berkaitan dengan mengubah kisah "India yang menyedihkan yang miskin" kepada pemahaman bahawa terdapat aliran kebijaksanaan yang bijak dan berterusan yang telah dipelihara walaupun anak-anak kita dibawa ke sekolah yang jauh dan adalah haram untuk bertutur dalam bahasa kita. Selepas masa ini, atau mungkin serentak, terdapat penubuhan semula bahasa. Di kawasan hutan, Mohawks membina semula bahasa mereka daripada beberapa, mungkin tiga, penutur yang tinggal. Negara-negara lain membina semula bahasa mereka dengan mengajar anak-anak mereka, menyedari bahawa mereka bertanggungjawab terhadap pendidikan anak muda mereka. Ini semua untuk mengatakan, ya; tahun-tahun tersebut memberi impak yang besar kepada kelangsungan komuniti kita dari perspektif pengiktirafan, hak dan kebebasan global.

Walau bagaimanapun, semuanya tidak mudah; akibat perjanjian yang ditandatangani baru-baru ini dengan kerajaan AS, ada yang mula menganggap sekeping pai mereka terlalu kecil. Perpecahan antara kumpulan berlaku, yang saya fikir adalah salah satu gema penindasan. "Divide and conquer" telah digunakan sebagai alat untuk memisahkan kumpulan Orang Asli yang boleh bersama-sama mencipta manfaat untuk planet ini. Kita masih mempunyai lebih banyak komuniti Orang Asli yang tidak diiktiraf oleh negeri atau persekutuan daripada yang diiktiraf. Dan bagi kebanyakan kumpulan yang dikenali itu, ia bermakna melepaskan kaedah kerajaan klan dan mengambil kaedah kerajaan majoriti/minoriti.

Walau bagaimanapun, kami telah belajar bahawa apabila kami tidak bercakap, semua orang mendapati dirinya berada di bawah berat yang sama. Berapakah beratnya? Beratnya seperti awan di atas penglihatan dalaman manusia dan kealpaan bahawa kita mempunyai hubungan langsung dengan alam sekitar dan antara satu sama lain. Beratnya adalah pelepasan kedaulatan rohani kita dan hubungan langsung kita dengan semua yang suci dan baik.

EM: Anda merujuk kepada tempoh ini sebagai kebangkitan. Adakah anda merasakan penciptaan Sunray Peace Village adalah sebahagian daripada kebangkitan itu?

Semasa saya masih muda, rancangan untuk pergi ke Vermont adalah benih yang ditanam oleh Penatua saya. Mereka berkata, "Anda akan melakukan perkara-perkara ini dan ia akan mendapat faedah ini." Saya diberitahu bahawa saya mesti pergi ke hulu Pergunungan Appalachian dan membuat tempat di mana air keluar dari bumi. Di tempat ini, kami harus membuat tempat sembahyang dan persembahan supaya air-yang merupakan ubat dan mempunyai ingatan-dapat membawa doa-doa penghargaan itu ke semua arah. Pergi ke tempat tinggi adalah tanggungjawab rohani kita. Saya fikir ia diterjemahkan kepada "menara yang tinggi" - orang yang membuat sembahyang di tempat tinggi di mana air keluar dari bumi. Kami mempunyai tanggungjawab rohani untuk menjaga air ini kerana ia juga mempunyai ingatan kepada bunyi penciptaan pertama. Kami adalah peneroka, dan kami berjanji bahawa kami akan belajar tentang jirim dan mengembalikan pembelajaran itu kepada aliran supaya semua orang dapat mengingatinya.

Jadi, pada tahun 1978, apabila saya mula-mula datang ke Vermont, ia seperti mimpi; ia adalah segala-galanya yang saya lihat dan yang telah diterangkan kepada saya. Saya telah dijemput untuk mengajar betul-betul di bahagian atas Lincoln Gap. Kami, mereka yang dipanggil kepada ajaran dan mewujudkan komuniti bersama, tidak begitu bersedia untuk berada di sana, jadi kami pergi ke Hinesburg, Shelburne, dan kemudian Huntington. Dari situ, hati dan fikiran kami telah bersedia untuk benar-benar melihat tempat di Lincoln di mana Perkampungan Keamanan sekarang. Ia berada di lembah bulat besar yang menghadap ke barat daya dan di kaki bukit Gunung Abe.

Ia adalah sesuatu yang orang lain bayangkan, dan benih telah ditanam supaya perkara-perkara ini akan dilakukan. Mereka mempunyai harapan untuk kebangkitan kesedaran supaya kita boleh mengimpikan dunia yang indah dan harmoni dan menjalankan tugas rohani kita untuk melihat dunia itu di Bumi.

Menariknya, mereka juga meramalkan bahawa kami akan terlibat dengan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu dan rakyat Tibet. Saya tidak tahu bagaimana mereka tahu. Mereka baru tahu. Mewujudkan Perkampungan Keamanan adalah proses yang berterusan. Salah seorang Penatua keluarga besar kami mencipta Peace Village di Indiana untuk seketika. Seorang lagi Penatua Cherokee dan isterinya mencipta satu di Poland. Perkampungan Keamanan ini adalah tentang mewujudkan tempat perlindungan; tempat penghargaan; dan tempat penyembuhan; tempat membuka bungkus dari hati dan fikiran terhalang pemikiran perpisahan. Apabila hati terjaga, kita ingat kita semua adalah saudara dalam tarian ini.

EM: Saya ingin mendengar lebih lanjut tentang pertemuan dengan orang Tibet. Anda menyebut ramalan mesyuarat–apa kaitannya?

VDY: Ya, ada ramalan bahawa saudara jauh kami akan datang dan kami akan mempunyai hubungan dengan orang yang memakai jubah merah. Dan, kini benar, orang Tibet datang, dan kami sememangnya mempunyai hubungan yang berharga.

Yang Mulia Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, memberitahu saya bahawa semasa kanak-kanak, ketika dia menjadi tahanan di Tibet, dia memikirkan tentang Orang Asli di Amerika. Apabila dia mula-mula datang melawat kami semasa musim sejuk 1985 dan 1986, dia tahu nyanyian kami. Bersama-sama, kami melawat beberapa komuniti pantai timur laut. Dia kini membuat hubungan yang mendalam dengan tradisi kami dan berkongsi ajaran di Amerika Selatan, terutamanya Machu Picchu. Dia akan memberikan beberapa siri pengajaran di sana pada bulan Mei, dan kemudian dia akan datang ke Sunray Peace Village pada hujung minggu terakhir pada bulan Julai.

Kita semua boleh mengesan akar kita kepada satu sumber. Tarian bentuk adalah tarian yang indah-ia adalah penerokaan dan juga komitmen untuk mengingati keadaan semula jadi kita juga. Di Sunray Peace Village, kami mengasaskan biara apabila jelas bahawa Yang Mulia Chetsang Rinpoche dipanggil untuk memelihara ajaran Sekolah Drikung Kagyu Buddhisme Tibet, yang hampir hilang.

Dalam tradisi Buddha Tibet, saya dianggap sebagai Dakini, penari langit, dan Khandro, makhluk kebijaksanaan yang membangkitkan, dan nama saya, yang diberikan kepada saya oleh Yang Mulia Dudjom Rinpoche, adalah Pema Sangdzin Khandro. Saya merasakan hubungan hati yang mendalam dengan tempat-tempat pergunungan tinggi di Tibet dan tradisi rohani meneroka minda dan mengubah ilusi yang menyebabkan bahaya dan mengiktiraf kebijaksanaan, kemahiran dan kegembiraan yang tidak dapat dipisahkan dalam setiap saat. Pada akhirnya, saya percaya bahawa apabila kita melihat ke dalam, manusia mempunyai misi dari satu sumber dan beberapa makhluk yang bijak adalah seperti garpu tala—mereka menggerakkan zikir hati; mereka menyokong keupayaan kita untuk berhubung dalam aliran, impian, dan, yang paling penting, mereka membantu kita melihat bahawa punca penderitaan dan kejahilan adalah dalam fikiran. Dan kemudian kami melihat dengan lebih teliti pada unjuran yang dicipta, dan kami membuat pilihan untuk memberi tenaga apa itu kebijaksanaan dan meningkatkan daya hidup.

Jadi, apakah ertinya menjadi seorang Khandro? Kadang-kadang ia bermakna menjadi percikan api untuk orang lain, menawarkan petunjuk atau kaedah yang mahir di mana orang lain dapat mengenali gelombang pemikiran dan tindakan mereka dan akhirnya tiba di pantai bebas daripada ilusi.

EM: Walaupun terdapat begitu banyak penderitaan, ketidakadilan, dan ketamakan di dunia, nampaknya orang secara amnya berkembang secara rohani pada kadar yang sangat cepat sepanjang dua puluh lima tahun yang lalu atau lebih. Dari perspektif anda, apakah yang anda lihat berlaku secara rohani di peringkat global?

VDY: Pada peringkat global, minda kita berkembang, dan kepekaan semula jadi terhadap mesej air dan angin semakin meningkat, atau menjadi lebih jelas kepada kita semua. Keberhargaan sesuatu yang mudah atau ada di mana-mana seperti air menjadi lebih jelas. Kita melihat bahawa di kawasan di mana cinta ditahan terdapat kemarau yang mendalam. Jadi, apa yang kita lihat berlaku di dunia sekeliling kita menyedarkan kita untuk lebih bertanggungjawab kepada Alam Semulajadi. Juga, saya menjemput anda untuk membuat kajian. Penemuan terbaru di galaksi kita membentangkan kemungkinan terdapat aliran keluar tenaga yang dalam erti kata lain mengubah putaran elektron dalam badan/minda kita dan unjuran dunia seperti yang kita ketahui. Tenaga yang meningkat ini, seperti nada muzik, membolehkan kita mengakses tahap ingatan yang lebih mendalam bahawa perkara yang muncul adalah unjuran minda kita.

EM: Apakah yang anda bayangkan untuk Sunray Peace Village untuk masa hadapan?

VDY: Saya melihat Sunray Peace Village sebagai tempat pengajian permakultur, tempat untuk perhimpunan Elders yang telah kami adakan selama 31 tahun yang lalu, dan, yang paling penting, sebagai repositori ajaran dan maklumat luar biasa yang telah ditinggalkan oleh ramai Elder yang telah bermurah hati berkongsi dengan kami selama ini. Sunray adalah tempat untuk menyiasat dan menguji kualiti minda yang berinteraksi dengan air, pembaharuan kemurnian air, ingatan dalam hati rakyat tentang perpaduan kita, dan hakikat bahawa kita semua adalah penjelajah. Kami sedang meneroka kemungkinan-cara kami boleh memberi tenaga kepada persekitaran yang lebih sihat dan kejelasan yang lebih murni sebagai keluarga manusia. Pada asasnya, kami berjanji bahawa kami akan berkongsi apa yang kami pelajari.

EM: Terima kasih, Yang Mulia Dhyani, atas masa anda.

VDY: Saya mengucapkan terima kasih atas jemputan untuk berkongsi dan juga untuk mengingati. Apabila tahun-tahun berlalu, berada pada masa ini, seseorang mungkin melupakan maklumat berharga masa lalu. Artikel ini dan soalan anda membolehkan anda meninggalkan jejak yang baik untuk mereka yang belum dilahirkan. Jumpa anda dalam cahaya.