Sunray Peace Village

VERMONTEKO MENDIETAN BERREZARRI DITUZTEN EKIALDEKO TXEROKEO TRADIZIOAK

MALKOEN ARRASTOtik BERE PRAKTIKA ESPIRITUALAREN ZAPALKETA LEGEZTUTARA, EKIALDEKO TXEROKEOEK INDARKERIA ETA MINEZ BETE HISTORIA DU. HAU, HAU, ERRESILIENTZIA, EGIA KONTATZEA, SANTUARIOA ETA ZERBITZUAREN ISTORIOA DA.

Vermont-eko Mendi Berdeen barruko haran batean kokatuta dago Odali Utugi izeneko lekua : Sunray Peace Village . Odali Utugik Itxaropena Mendia esan nahi du. 27 hektareako gune eder honetan, Sunray Meditation Society, 1987az geroztik, Bakearen Herrixka bat sortzen ari da gaur egungo mundurako, joan den mendeko Cherokee Peace Villagek eredutzat hartuta. Adin, maila guztietako pertsonek, klanek eta nazioek Lurraren sendatzeko boterea bizi dezaketen lekua da. Hemen Amerikako eta Tibetar tradizio budisten jakinduria azter daiteke eta bakea lortzeko trebetasunak ikas daitezke. Lur sakratua da.

Dhyani Ywahoo Agurgarria Ani Yun Wiwa Mendi Berdeko buruzagia da eta Tsalagi/Ekialdeko Cherokee tradizioko Ywahoo leinuaren 27. belaunaldiaren jabea. Tibeteko budismoaren Drikung Kagyu eta Nyingma tradizioetan Vajrayanako irakasle errespetatua ere bada. Vajra Dakini Nunnery sortu zuen, Ipar Amerikan mota horretako lehena, eta Sunray Meditation Society-ko zuzendaria da, munduko bakeari eta adiskidetzeari eskainitako nazioarteko erakunde espirituala. Sunray Peace Village eta Sunray Peace Village Land Trust-en sortzailea ere bada.

Bera da Ywahoo leinuaren jakituria bertakoak ez diren pertsonekin partekatzen lehena. Bere gidaritza bidez, bakearen herria sendatzeko santutegi, prestakuntza espirituala eta komunitate-zentro bihurtu da, eta horrek bisitari ugariren espiritua eta poza berritu ditu.

Elissa Melaragnok Anchor-erako Dhyani Ywahoo Agurgarria elkarrizketatu zuen 2015eko otsailean. Hurrengo orrialdeetan gurekin partekatu zuen jakinduria jasotzen da.

EM: Uste dut gure irakurleei interesatuko zaiela zure gogoeta batzuk entzutea gure anai-arreba natibo amerikarrak historian zehar nola zapalduak izan diren jakiteko. Native American kultur eta erlijio zeremonia praktikatzearen aurkako lege bat egon zen 1978ra arte, legea behin betiko atzera bota zuten arte. Esango al diguzu 1970eko hamarkadako indigenen eskubideen defentsan aritu zinen eta nola parte hartu zenuen eta 1978an lege horren indargabetzeak izan zuen eraginari buruz ere?

VDY: Bai. 1978an zehar eta aurreko hiruzpalau urteetan, jende asko esnatu zen, zeinak "Iluntasunaren etorrera" bizirik irtendako bosgarren belaunaldia dela eta Tsalagi herriaren bide naturalaren gainean, gure sorterritik behartutako urruntzetik hasi zena, "Malkoen Arrastoa" bezala ere ezagutzen dena. Nire adineko pertsonak dira, 1970eko hamarkadan edo hirurogeiko hamarkadaren amaieran su sakratua berriro piztu eta nazio indigena bateratuaren ikuspegia berreraikitzeko izan zirenak. Eta, beraz, ideia hauek Bakegilea izenez ere ezaguna den Zurbilaren printzipio espiritualetan oinarritzen ziren eta Tecumseh-ren (1812) irakaspenetatik zertxobait. Ikuspegia zen denok senideak garela gogoratzea. Beeman Loganek, Seneca buruzagi batek, Mad Bear Andersonek, Tuscorora batek, Rolling Thunderek, Cherokee Elder batek eta Ameriketan zehar komunitate indigenen aztarnak bisitatu zituzten beste batzuek ireki zuten atea. Inguruan ibili ziren eta jendeari zeremonia zaharrei buruz otoitzak, istorioak eta ahal zuten guztia gogoratzeko eskatu zioten. Elkarrizketa hauek nire belaunaldiko jende askoren bihotzetan zerbait piztu zuten.

Komunitate hauek erlijioa praktikatzea legezkoa ez bazen ere, lasai egiteko moduak aurkitu zituzten. Esaterako, kanpinerako sukaldeko lapiko bat zirudiena, urez beteta eta larruaz estalita zegoenean, jendeak abestiak eta oroitzapenak partekatzeko danbor bat izango zen.

Amerikako indigenen erlijioa legez kanpokoa bihurtu zen 1863an. Uste dut tradizio espirituala inhibitzearen arrazoia tradizioaren barnean Bakearen Herrixka santutegi gisa zegoen kontzeptua zela. Santutegiko leku horietan, legearen kontrako zerbait egiten zuten pertsonak —otoitzaren, eraldaketaren eta besteei eragiten zieten kaltearen erreparazioaren bidez bere burua berriro egiteko prest baleude— pertsona berri bihur litezke. Santutegiko leku hauek indiarrak ez zirenentzat ere zabalik zeuden, eta irudipena daukat santutegiko ate horiek ixtea zeremonia espirituala eragozteko arrazoia zela. Garai berean, Estatu Batuetako zalditeria ere debekatu zuen Bakearen Herrixkak ezartzea. Beraz, nire interpretazioa —itunak aztertu eta bakearen herrixken eta amerikar natiboen erlijioaren ilegalizazioa aztertzeko urteak behar izan dituenak— hauxe da: beren akatsak zuzentzen eta konpontzen zituztenen korronteak —pertsonak bere burua berriro egiten zuen— nolabait oztopatu zuela kultura dominante deritzonaren planak.

Dhyani Ywahoo Agurgarria

EM: Beraz, 1978an legeak azkenean aldatu zirenean, horrek eraginik izan al zuen zure prestakuntzan Ywahoo leinuaren 27. belaunaldiko titular gisa?

VDY: Efektu nagusia gure irakaspenak publikoki adieraz genitzakeela izan zen, lehenago irakaspenak istorioetan eta landaketa-zikloan ezkutatuta zeuden bitartean: lorategiak egiten edo uzta biltzen genituenean, gorputz-adimenak lurrarekin, zeruarekin eta ingurunearekin duen harreman kontzienteari buruzko irakaspen espiritualak parteka genitzake. Lorategiaren emankortasuna hobetzen duten estimu-otoitzen bidez adierazitako gure adimenaren indarra partekatzeko modu bakarra zen.

Beraz, Hartz Eroak eta bere Zaharren taldeak kontzientziaren atea jo zuten. Hori 1978an gure praktikak legalizatu baino lehen gertatu zen. Zaharrek gogorarazi ziguten indigenek akordio subiranoak egin zituztela gobernuekin —holandarrak, ingelesak, frantsesak eta Estatu Batuak—, eta, herri burujabea garenez, akordio horiek mantendu behar zirela. 1978an, egindako itun guztiak indargabetzeko ahalegina egin zen, hau da, itun-akordio horiek guztiak ezabatzea eta indigenen subiranotasun aitortua baztertzea esan nahi du. Zaldiaren aurrean jarritako azenarioa honakoa zen: "Erlijio askatasuna emango dizugu zure itunpeko eskubideak uztearen truke". Gainontzeko munduak hori entzutean, harritu egin ziren Estatu Batuekin, askoren ustez, batez ere Austria eta Alemania, agintari moraltzat. Mundu osoko jendeak entzun zuenean Ameriketako indigenei erlijio askatasuna onartzen ez zitzaiela, dei izugarria izan zen. Itun horien indargabetze saiakera ez zen gertatu, eta estatubatuar bakoitzaren erlijio askatasuna lurralde honetako jendearen eskubide gisa gauzatu zen.

Burujabetza espirituala talde bakoitzak —pertsona guztiek— Jainkoarengana, Misteriora, edozein izendatzen duten, zuzeneko sarbidea dutela aitortzea da. Gure familian, izenez edo kontzeptuz harago dagoen Misterio gisa aipatzen dugu, izendatzen edo definitzen saiatzen garenean zati txiki bat besterik ez baitugu ikusten. Misterioa hobeto ulertzen da jakituriaren eta maitasunaren espirituan finkatzen garenean, denok batzen gaituen energia edo sare bat bezalakoa. Beraz, guztiok sarbide zuzena dugula eta, hortaz, erantzukizun espirituala dugulako ideia hau izan zen nire Nagusiek irakatsitakoaren funtsezko haria.

1970eko hamarkadan, Long Island-en bizi nintzenean, Noadonna printzesa izeneko Schinacock emakume bat ezagutzeko zortea izan nuen. Ni bezalako hezitzailea zen, eta egun batean deitu zidan eta esan zidan: "Egin dezakezu, zure aiton-amonek zugandik espero dutena egin dezakezu". Umeekin borrokan ari nintzen. Emakume ezkondua nintzen etxeko ardura guztiekin. "Bai dezakezu. Egingo duzu", esan zuen, nire arbasoak aitortzen zituen moduan janzten naizela azpimarratuz. Suposatzen dut pertsona batzuek pentsatuko zutela hippya besterik ez nintzela.

Noadonna printzesa harribitxia izan zen nire bidean. Badaude pertsona jakintsuak esentziari eusten dioten eta komunitateei gogorarazten dietenak, gordetzeko euren identitatea ezkutatu dutenek, kapa kendu eta kanpora ateratzeko.

Zentzu batean, gure ikusezintasuna altxatu zen 1978an. Ezkutuko komunitate gehiago irekita egon ziren. Ekialdeko kostaldean asko zeuden, Wampanoag eta Narragansett komunitateak barne, Long Island-en bizi nintzen hegoaldean eta iparraldean.

Beraz, gure bizitza aldatu al zen 1978tik aurrera? Batzuentzat, bai, gure erlijio askatasunaren aitorpena eta itunak, 1600. hamarkadatik aurrerakoak, benetakoak zirela onartzea, indigenen une bat izan zen. Batzuetan jendeak esaten zuen: "Oh, indioek ezertarako zerbait lortzen dute". Egia esan, itunak errentamendu-kontratuak bezalakoak dira, eta kasu askotan, legezko alokairu-kontratuak ziren. Kontabilitatea forentsearen bidez argi geratu da zer ordaindu den eta zer ez den hitzarmen horietan. Gure komunitateei zor zaien diruaren zati handi bat beste zerbaitetarako erabili da.

Nire belaunaldiaren esnatzea "indio errukarri pobreen" istorioa eraldatzearekin lotuta zegoen, gure haurrak urrun dauden eskoletara eta gure hizkuntzak hitz egitea legez kanpokoa izan arren, jakinduria jakituria jakintsu eta etengabea gorde dela ulertzearekin. Denbora horren ostean, edo agian aldi berean, hizkuntzen berrezarpena gertatu zen. Basoetan, mohawkek beren hizkuntza berrezarri zuten geratzen ziren hiztun gutxi batzuetatik, agian hiruetatik. Beste nazio batzuek beren hizkuntzak berrezarri zituzten beren gazteei irakatsiz, beren gazteen hezkuntzaz arduratzen zirela aitortuz. Hau guztia esatea da, bai; urte haiek eragin handia izan zuten gure komunitateen biziraupenean aitorpen, eskubide eta askatasun globalaren ikuspegitik.

Ez zen dena erraza izan, ordea; AEBetako gobernuarekin berriki sinatu diren itunen ondorioz, batzuk beren tarta zati txikiegia zela pentsatzen hasi ziren. Taldeen arteko zatiketa gertatu zen, errepresioaren oihartzunetako bat dela uste dut. "Zatitu eta konkistatu" tresna gisa erabili da, elkarrekin planetarako onura sor dezaketen talde indigenak bereizteko. Oraindik estatu edo federalki aitortzen ez diren komunitate indigena askoz ere gehiago ditugu aitortzen direnak baino. Eta aitortutako talde deitzen diren horietako askorentzat klanen gobernu-metodoari uko egin eta gehiengo/gutxiengo-metodoa hartzea suposatu du.

Ikasi dugu, ordea, hitz egiten ez dugunean denak pisu beraren pean aurkitzen direla. Zein da pisua? Pisua pertsonen barne-ikuspegiaren gaineko hodei bat bezalakoa da eta ingurunearekin eta elkarren arteko harreman zuzena dugula ahaztea. Pisua gure burujabetza espiritualari eta santu eta ona den guztiarekin dugun lotura zuzenari uko egitea da.

EM: Aldi hau esnatze gisa aipatzen duzu. Sunray Peace Villageren sorrera esnatze horren parte izan zela sentitzen al duzu?

Gaztea nintzenean, Vermontera joateko plana nire Zaharrek landatutako hazia zen. Esan zuten: "Gauza hauek egingo zenituzke eta onura hau izango litzateke". Esan zidaten Apalatxe mendietako iturburuetara joan behar dudala eta lurretik ura ateratzen den leku bat egin. Leku honetan, otoitz eta eskaintza egiteko leku bat egin behar genuen, urak —medikuntza dena eta oroimena duena— eskertzeko otoitz horiek norabide guztietara eraman ditzan. Leku altuetara joatea gure ardura espirituala da. Uste dut "dorre altuak" direla itzultzen dela: ura lurretik ateratzen den toki garaietan otoitzak egiten dituztenak. Ur hori zaintzeko ardura espirituala dugu, sorkuntzaren lehen soinuen memoria ere baduelako. Esploratzaileak gara, eta materiari buruz ikasi eta ikasketa hori korrontera itzuliko genuela promesa egin genuen, denek gogoratu ahal izateko.

Beraz, 1978an, Vermontera lehen aldiz etorri nintzenean, amets bat bezalakoa zen; ikusi nuen guztia zen eta hori deskribatu zidaten. Lincoln Gap-en goiko aldean irakastera gonbidatu ninduten. Gu, irakaskuntzara eta elkarrekin komunitatea sortzeko deituak ginenok, ez geunden oso prest bertan egoteko, beraz, Hinesburgera, Shelburnera eta gero Huntingtonera joan ginen. Hortik aurrera, gure bihotzak eta gogoak prest zeuden orain Peace Village dagoen Lincolneko lekua benetan ikusteko. Hego-mendebaldera begira dagoen haran zirkular handi batean dago eta Abe mendiaren magalean.

Beste batzuek aurreikusten zuten zerbait zen, eta gauza horiek egiteko hazia landatu zen. Kontzientzia esnatzeko itxaropena zuten, edertasun eta harmoniazko mundu batekin amestu eta mundu hori hemen Lurrean ikusteko gure betebehar espirituala bizi ahal izateko.

Interesgarria da, gainera, Nazio Batuen Erakundearekin eta Tibeteko herriarekin parte hartuko genuela aurreikusi zuten. Ez dakit nola jakin zuten. Besterik zekiten. Bakearen Herria sortzea etengabeko prozesu bat da. Gure familia zabaleko Nagusietako batek Bakearen Herrixka bat sortu zuen Indianan denbora batez. Beste txeroki zahar batek eta bere emazteak Polonian sortu zuten. Bakearen Herri hauek santutegi-lekuak sortzeari buruzkoak dira; estimuzko lekuak; eta sendatzeko lekuak; bihotzetik eta burutik bereizteko pentsamendu mugatuak askatzeko lekuak. Bihotza esnatzen denean, dantza honetan denok senide garela gogoratzen dugu.

EM: Tibeteko herriarekin izandako bilerari buruz gehiago entzun nahiko nuke. Bileraren profezia aipatu duzu: zein da lotura?

VDY: Bai, bazeuden profeziak gure urruneko senideak etorriko zirela eta bata gorria zeramaten jendearekin harremana izango genuela. Eta, orain egia da, tibetarrak etorri ziren, eta benetan harreman preziatua dugu.

Bere Santu Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche-k esan zidan mutil gaztetan, Tibeten preso zegoenean, Ameriketako indigenei buruz pentsatzen zuela. 1985eko eta 1986ko neguan lehen aldiz gure bisitara etorri zenean, ezagutzen zituen gure kantuak. Elkarrekin, ipar-ekialdeko kostaldeko komunitate batzuk bisitatu genituen. Orain gure tradizioekin lotura sakona egiten ari da eta Hego Amerikako irakaspenak partekatzen ditu, bereziki Machu Picchu-n. Maiatzean hainbat irakaspen emango ditu bertan, eta gero uztaileko azken asteburuan Sunray Peace Villagera etorriko da.

Guztiok gure sustraiak iturri bakarrean aurki ditzakegu. Formaren dantza dantza zoragarria da; esplorazio bat da eta gure egoera naturala gogoratzeko konpromisoa ere bai. Sunray Peace Village-n, monategi bat sortu genuen argi zegoenean Chetsang Rinpoche Saindutasuna Tibeteko Budismoko Drikung Kagyu Eskolako irakaspenak gordetzeko deitua zegoela, ia galduta zeudenak.

Tibeteko tradizio budistan, Dakini, zeruko dantzari bat, eta Khandro bat, esnatzen den jakinduria izakitzat hartzen naute, eta nire izena, bere Santu Dudjom Rinpochek eman didana, Pema Sangdzin Khandro da. Bihotz-harreman sakona sumatzen dut Tibeteko mendi garaietako lekuekin eta adimena arakatzeko eta kalteak eragiten dituzten ilusioak eraldatzeko tradizio espiritualarekin eta une bakoitzean jakinduriaren, trebetasunaren eta pozaren bereizezina den antzematea. Azken finean, uste dut barrura begiratzen dugunean gizakiak misio bat duela iturri batetik eta izaki jakintsu batzuk diapasoiak bezalakoak direla —bihotzaren oroitzapena pizten dute—; korrontearen, ametsaren barruan konektatzeko dugun gaitasuna onartzen dute eta, batez ere, sufrimenduaren eta ezjakintasunaren arrazoiak adimenaren barruan daudela ikusten laguntzen digute. Eta gero arreta handiagoz begiratzen ditugu sortzen diren proiekzioak, eta jakinduria eta bizi-indarra indartzen duena dinamizatzeko aukera bat egiten dugu.

Orduan, zer esan nahi du Khandro izateak? Batzuetan, besteentzat txinparta bat izatea esan nahi du, erakusleak edo metodo trebeak eskainiz, zeinen bidez besteek beren pentsamendu eta ekintzen uhinak ezagutu eta azkenean ilusiorik gabe iristeko kostaldera.

EM: Munduan hainbeste sufrimendu, injustizia eta zikoizkeria dagoen arren, badirudi oro har jendea espiritualki oso azkar hazten ari dela azken hogeita bost urteotan edo. Zure ikuspuntutik, zer ikusten duzu mundu mailan espiritualki gertatzen dela?

VDY: Mundu mailan, gure adimenak zabaltzen ari dira, eta uraren eta haizearen mezuekiko sentikortasun naturala esnatzen ari da, edo denok argitzen ari zaigu. Ura bezain sinple edo nonahiko zerbaiten preziatua nabariagoa da. Ikusten dugu maitasuna atxikitzen den eremuetan lehorte sakonagoa dela. Beraz, inguratzen gaituen munduan gertatzen ikusten duguna ama Naturarekiko arduratsuago izateko esnatzen gaitu. Gainera, ikerketa egitera gonbidatzen zaitut. Gure galaxian egindako azken aurkikuntzek energia-irteerak egotearen aukerak aurkezten ari dira, nolabait, gure gorputz/gogoan elektroien bira eta guk ezagutzen dugun munduaren proiekzioak aldatzen ari direnak. Energia areagotu horrek, musikaren kutsuak bezala, agertzen den materia gure adimenaren proiekzioa dela gogoratzeko maila sakonagoetara iristeko aukera ematen digu.

EM: Zer aurreikusten duzu etorkizunerako Sunray Peace Villagerako?

VDY: Sunray Peace Village permakultura aztertzeko leku gisa ikusten dut, azken 31 urteotan izan ditugun Zaharren topaketen lekua eta, garrantzitsuena, urteetan zehar gurekin eskuzabaltasunez partekatu duten zahar askok utzi dituzten irakaspen eta informazio sinestezinen biltegi gisa. Eguzki-izpia urarekin elkarreraginean aritzen den adimenaren ezaugarriak, uraren garbitasuna berritzea, jendearen bihotzetan gure batasunaren oroitzapena eta denok esploratzaileak garela ikertzeko eta probatzeko lekua da. Aukerak aztertzen ari gara, giza familia gisa ingurune osasuntsuagoa eta argitasun garbiagoa dinamizatzeko moduak. Funtsean, ikasitakoa partekatuko genuela promesa egin genuen.

EM: Eskerrik asko, Venerable Dhyani, zure denboragatik.

VDY: Eskerrik asko partekatzeko eta gogoratzeko gonbidapenagatik. Urteak pasa ahala, momentuan egonda, iraganeko informazio baliotsua ahaztu daiteke. Artikulu honek eta zure galderei esker, jaiotzeke daudenei arrasto onak uztea posible da. Argitan ikusiko gara.