सनरे पीस व्हिलेज

व्हर्मोंटच्या पर्वतांमध्ये प्राचीन पूर्वेकडील चेरोकी परंपरांचे पुनर्संचयित

अश्रूंच्या गर्तेपासून ते त्यांच्या आध्यात्मिक पद्धतींच्या कायदेशीर दडपशाहीपर्यंत, पूर्वेकडील चेरोकी लोकांचा इतिहास हिंसाचार आणि वेदनांनी भरलेला आहे. तथापि, ही कहाणी लवचिकता, सत्यकथन, पवित्रस्थान आणि सेवेची आहे.

व्हरमाँटच्या हिरव्या पर्वतांमध्ये एका दरीत वसलेले ओडाली उतुगी नावाचे एक ठिकाण आहे— द सनरे पीस व्हिलेज . ओडाली उतुगी म्हणजे होप माउंटन. या सुंदर २७ एकर जागेवर, सनरे मेडिटेशन सोसायटी १९८७ पासून, गेल्या शतकातील चेरोकी पीस व्हिलेजच्या धर्तीवर आजच्या जगासाठी एक पीस व्हिलेज तयार करत आहे. हे असे ठिकाण आहे जिथे सर्व वयोगटातील, क्षेत्रातील, कुळातील आणि राष्ट्रांचे लोक पृथ्वीच्या उपचार शक्तीचा अनुभव घेऊ शकतात. येथे मूळ अमेरिकन आणि तिबेटी बौद्ध परंपरांचे ज्ञान अभ्यासता येते आणि शांतता प्रस्थापित करण्याचे कौशल्य शिकता येते. ही पवित्र भूमी आहे.

आदरणीय ध्यानी य्वाहू या ग्रीन माउंटनच्या प्रमुख, अनी युन विवा आहेत आणि त्सालागी/पूर्व चेरोकी परंपरेतील पूर्वज य्वाहू वंशाच्या २७ व्या पिढीतील आहेत. त्या तिबेटी बौद्ध धर्माच्या ड्रिकुंग काग्यू आणि न्यिंगमा परंपरेतील वज्रयानाच्या एक आदरणीय शिक्षिका देखील आहेत. त्यांनी उत्तर अमेरिकेतील अशा प्रकारची पहिली वज्र डाकिनी ननरी स्थापन केली आणि जागतिक शांती आणि सलोख्यासाठी समर्पित आंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक संस्था सनरे मेडिटेशन सोसायटीच्या संचालक आहेत. त्या सनरे पीस व्हिलेज आणि सनरे पीस व्हिलेज लँड ट्रस्टच्या संस्थापक देखील आहेत.

यवाहू वंशाचे ज्ञान मूळ नसलेल्या लोकांसोबत शेअर करणारी ती पहिली आहे. तिच्या मार्गदर्शनामुळे, शांती गाव एक उपचार अभयारण्य, आध्यात्मिक प्रशिक्षण स्थळ आणि सामुदायिक केंद्र बनले आहे, ज्यामुळे असंख्य अभ्यागतांचा आत्मा आणि आनंद पुन्हा जागृत झाला आहे.

एलिसा मेलारॅग्नो यांनी फेब्रुवारी २०१५ मध्ये अँकरसाठी आदरणीय ध्यानी यवाहू यांची मुलाखत घेतली. पुढील पानांवर त्यांनी आमच्यासोबत शेअर केलेले ज्ञान आहे.

ईएम: इतिहासाच्या काळात आपल्या मूळ अमेरिकन बंधू आणि भगिनींवर किती अत्याचार झाले आहेत याबद्दल तुमचे काही विचार ऐकणे वाचकांना आवडेल असे मला वाटते. १९७८ पर्यंत मूळ अमेरिकन सांस्कृतिक आणि धार्मिक समारंभ करण्याविरुद्ध कायदा होता, परंतु अखेर हा कायदा रद्द करण्यात आला. १९७० च्या दशकात तुम्ही आदिवासी हक्कांच्या वकिलीच्या प्रयत्नांमध्ये उपस्थित होता का आणि कसा सहभागी होता हे आम्हाला सांगू शकाल का आणि १९७८ मध्ये त्या कायद्याच्या रद्दीकरणाच्या परिणामांबद्दलही काही माहिती द्याल का?

VDY: हो. १९७८ मध्ये आणि त्यापूर्वीच्या तीन-चार वर्षांत, अनेक लोक जागृत झाले, ज्यांना त्सालागी लोकांच्या नैसर्गिक मार्गावर "अंधाराच्या आगमनापासून" वाचलेली पाचवी पिढी मानली जाते, जी आपल्या मूळ भूमीतून जबरदस्तीने काढून टाकण्यापासून सुरू झाली, ज्याला "अश्रूंचा मार्ग" असेही म्हणतात. हे माझ्या वयोगटातील लोक आहेत, ज्यांनी १९७० किंवा साठच्या दशकाच्या उत्तरार्धात पवित्र अग्नी पुन्हा जागृत करायचा होता आणि एका संयुक्त आदिवासी राष्ट्राचे स्वप्न पुन्हा निर्माण करायचे होते. आणि म्हणून, हे विचार फिकट गुलाबी माणसाच्या आध्यात्मिक तत्त्वांवर आधारित होते, ज्याला शांती निर्माता म्हणूनही ओळखले जाते आणि काहीसे टेकुमसेह (१८१२) च्या शिकवणींवरून. हे स्वप्न स्वतःला आठवण करून द्यायचे होते की आपण सर्व नातेवाईक आहोत. दार प्रथम बीमन लोगन, एक सेनेका प्रमुख, मॅड बेअर अँडरसन, एक टस्कोरोरा, रोलिंग थंडर, एक चेरोकी वडील आणि इतरांनी उघडले जे संपूर्ण अमेरिकेतील आदिवासी समुदायांच्या अवशेषांना भेट देत होते. ते प्रवास करत होते आणि लोकांना जुन्या समारंभांबद्दल प्रार्थना, कथा आणि जे काही शक्य असेल ते लक्षात ठेवण्यास सांगत होते. या मुलाखतींमुळे माझ्या पिढीतील अनेक लोकांच्या मनात काहीतरी जागृत झाले.

जरी या समुदायांना त्यांचा धर्म पाळणे कायदेशीर नव्हते, तरी त्यांनी ते शांतपणे करण्याचे मार्ग शोधले. उदाहरणार्थ, कॅम्पिंगसाठी स्वयंपाकाचे भांडे दिसले, जेव्हा ते पाण्याने भरले जाते आणि कातडीने झाकले जाते, तेव्हा ते एक ढोल असेल ज्याद्वारे लोक गाणी आणि आठवणी शेअर करू शकतील.

१८६३ मध्ये मूळ अमेरिकन धर्म बेकायदेशीर ठरवण्यात आला. मला वाटते की आध्यात्मिक परंपरेला अडथळा आणण्याचे कारण म्हणजे परंपरेत शांती गावाची संकल्पना ही अभयारण्य म्हणून होती. या अभयारण्य ठिकाणी, ज्या लोकांनी कायद्याविरुद्ध काहीतरी केले - जर ते प्रार्थना, परिवर्तन आणि इतरांना झालेल्या नुकसानाची भरपाई करून स्वतःला नवीन बनवण्यास तयार असतील तर - ते नवीन लोक बनू शकतात. ही अभयारण्य ठिकाणे गैर-भारतीयांसाठी देखील खुली होती आणि मला असे वाटते की अभयारण्यचे दरवाजे बंद करणे हे आध्यात्मिक समारंभ रोखण्याचे कारण होते. त्याच वेळी अमेरिकेच्या घोडदळाने शांती गावांची स्थापना करण्यासही मनाई केली होती. म्हणून, माझा अर्थ असा आहे की ज्याने करारांचे पुनरावलोकन केले आणि शांती गावे आणि मूळ अमेरिकन धर्माच्या बेकायदेशीरीकरणाकडे पाहिले - त्या व्यक्ती म्हणून - त्यांच्या चुकांसाठी सुधारणा आणि भरपाई करणाऱ्या लोकांचा प्रवाह - लोक स्वतःला पुन्हा नवीन बनवत आहेत - तथाकथित प्रबळ संस्कृतीच्या योजनांमध्ये कसा तरी हस्तक्षेप करत होते.

आदरणीय ध्यानी यवाहू

ईएम: मग १९७८ मध्ये जेव्हा कायदे शेवटी बदलले, तेव्हा यवाहू वंशाच्या २७ व्या पिढीतील तुमच्या प्रशिक्षणावर याचा परिणाम झाला का?

VDY: याचा प्राथमिक परिणाम असा झाला की आपण आपल्या शिकवणी सार्वजनिकरित्या व्यक्त करू शकलो, तर पूर्वीच्या शिकवणी कथांमध्ये आणि लागवडीच्या चक्रात लपलेल्या होत्या: जेव्हा आपण बाग बनवत होतो किंवा कापणी करत होतो, तेव्हा आपण शरीर-मनाच्या पृथ्वी, आकाश आणि पर्यावरणाशी असलेल्या जाणीवपूर्वक संबंधांबद्दल आध्यात्मिक शिकवणी सामायिक करू शकत होतो. बागेची सुपीकता वाढवणाऱ्या कृतज्ञतेच्या प्रार्थनांद्वारे व्यक्त केलेली आपल्या मनाची शक्ती सामायिक करण्याचा हा एकमेव मार्ग होता.

म्हणून, मॅड बेअर आणि त्याच्या वडिलांच्या टीमने जाणीवेचे दार ठोठावले. १९७८ मध्ये आमच्या प्रथा कायदेशीर होण्यापूर्वीची ही घटना होती. वडिलांनी आम्हाला आठवण करून दिली की आदिवासी लोकांनी डच, इंग्रज, फ्रेंच आणि अमेरिका या सरकारांशी सार्वभौम करार केले होते आणि आपण सार्वभौम लोक असल्याने, ते करार पाळले पाहिजेत. १९७८ मध्ये, केलेले सर्व करार रद्द करण्याचा प्रयत्न झाला - म्हणजे ते सर्व करार रद्द करणे आणि आदिवासी लोकांच्या मान्यताप्राप्त सार्वभौमत्वाला नकार देणे. घोड्यासमोर ठेवलेले गाजर असे होते: "तुमच्या करार अधिकारांचा त्याग करण्याच्या बदल्यात आम्ही तुम्हाला धार्मिक स्वातंत्र्य देऊ." जेव्हा उर्वरित जगाने हे ऐकले तेव्हा त्यांना अमेरिकेवर धक्का बसला, ज्याला अनेकांनी, विशेषतः ऑस्ट्रिया आणि जर्मनीने, नैतिक अधिकार मानले होते. जेव्हा जगभरातील लोकांना ऐकले की अमेरिकेतील आदिवासी लोकांना धार्मिक स्वातंत्र्य दिले जात नाही, तेव्हा ते एक मोठे, आश्चर्यकारक जागृती होते. त्या करारांचे रद्द करण्याचा प्रयत्न झाला नाही आणि प्रत्येक अमेरिकन नागरिकाचे धार्मिक स्वातंत्र्य या भूमीतील लोकांसाठी एक हक्क म्हणून प्रत्यक्षात आणले गेले.

आध्यात्मिक सार्वभौमत्व म्हणजे प्रत्येक गटाला - सर्व लोकांना - देवाकडे, रहस्याकडे थेट प्रवेश आहे याची कबुली, ते त्याला काहीही नाव देतात. आमच्या कुटुंबात, आम्ही त्याला एक रहस्य म्हणून संबोधतो जे नाव किंवा संकल्पनेच्या पलीकडे आहे कारण जेव्हा आपण त्याचे नाव देण्याचा किंवा परिभाषित करण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा आपल्याला त्याचा फक्त एक छोटासा भाग दिसतो. जेव्हा आपण ज्ञान आणि प्रेमाच्या आत्म्यात स्थिरावतो तेव्हा रहस्य अधिक चांगले समजते जे ऊर्जा किंवा जाळ्यासारखे आहे, जे आपल्या सर्वांना एकत्र करते. म्हणून, आपल्या सर्वांना थेट प्रवेश आहे आणि म्हणूनच, आध्यात्मिक जबाबदारी आहे ही कल्पना माझ्या वडिलांनी शिकवलेल्या गोष्टींचा एक प्रमुख धागा होता.

१९७० च्या दशकात, लॉंग आयलंडवर राहत असताना, मला प्रिन्सेस नोआडोना नावाच्या शिनाकॉक महिलेला भेटण्याचे भाग्य लाभले. ती माझ्यासारखीच एक शिक्षिका होती आणि एके दिवशी तिने मला फोन करून म्हटले, "तू हे करू शकतेस. तुझे आजी-आजोबा तुझ्याकडून जे अपेक्षा करतात ते तू करू शकतेस." मी मुलांशी झगडत होते. मी एक विवाहित महिला होती ज्यावर घरकामाच्या सर्व जबाबदाऱ्या होत्या. "हो, तू हे करू शकतेस. तू करशील," ती म्हणाली, मी माझ्या पूर्वजांना मान्य होईल अशा पद्धतीने कपडे घालावे असा आग्रह धरला. मला वाटते की काही लोकांना मी फक्त हिप्पी आहे असे वाटले असेल.

राजकुमारी नोआडोना माझ्या वाटेवर एक रत्न होती. असे काही ज्ञानी लोक आहेत जे सार धारण करतात आणि ज्या समुदायांनी त्यांची ओळख सुरक्षिततेसाठी लपवली आहे त्यांना झगा काढून बाहेर पडण्याची आठवण करून देतात.

एका अर्थाने, १९७८ मध्ये आमची अदृश्यता दूर झाली. लपलेल्या समुदायांना उघडे ठेवण्याची परवानगी देण्यात आली. पूर्व किनाऱ्यावर अनेक समुदाय होते, ज्यात मी लॉंग आयलंडमध्ये राहत होतो त्याच्या दक्षिण आणि उत्तरेकडील वॅम्पानोआग आणि नारागानसेट समुदायांचा समावेश होता.

तर, १९७८ नंतर आपले जीवन बदलले का? काहींसाठी, हो, आपल्या धार्मिक स्वातंत्र्याची मान्यता आणि १६०० च्या दशकातील करार खरे होते याची कबुली देणे हा आदिवासी समुदायांसाठी एक महत्त्वाचा क्षण होता. कधीकधी लोक म्हणायचे, "अरे, भारतीयांना काही न काही मोफत मिळत आहे." खरं तर, हे करार भाडेपट्टा करारांसारखे असतात आणि बऱ्याच प्रकरणांमध्ये ते कायदेशीर भाडेपट्टा करार होते. फॉरेन्सिक अकाउंटिंगद्वारे, या करारांवर काय दिले गेले आहे आणि काय दिले गेले नाही हे स्पष्ट झाले आहे. आपल्या समुदायांना देय असलेल्या पैशांपैकी बराचसा भाग दुसऱ्या कशासाठी वापरला गेला आहे.

माझ्या पिढीसाठी जागृती ही "गरीब दयनीय भारतीयांच्या" कथेचे रूपांतर अशा समजुतीत करण्याशी संबंधित होती की आपल्या मुलांना दूरच्या शाळांमध्ये नेले जात असताना आणि आपल्या भाषा बोलणे बेकायदेशीर असतानाही ज्ञानाचा एक सुज्ञ आणि सतत प्रवाह जतन केला गेला आहे. या काळानंतर, किंवा कदाचित त्याच वेळी, भाषांची पुनर्स्थापना झाली. जंगलात, मोहॉक लोकांनी काही, कदाचित तीन, उर्वरित भाषिकांमधून त्यांची भाषा पुन्हा स्थापित केली. इतर राष्ट्रांनी त्यांच्या मुलांना शिकवून त्यांच्या भाषा पुन्हा स्थापित केल्या, हे ओळखून की ते त्यांच्या तरुणांच्या शिक्षणाचे प्रभारी आहेत. हो म्हणायचे एवढेच; त्या वर्षांचा जागतिक मान्यता, हक्क आणि स्वातंत्र्यांच्या दृष्टिकोनातून आपल्या समुदायांच्या अस्तित्वावर मोठा प्रभाव पडला.

तथापि, हे सर्व सोपे नव्हते; अमेरिकन सरकारसोबत अलिकडेच झालेल्या करारांमुळे, काहींना वाटू लागले की त्यांचा वाटा खूप लहान आहे. गटांमध्ये फूट पडली, जी माझ्या मते दडपशाहीच्या प्रतिध्वनींपैकी एक आहे. "फूट पाडा आणि जिंका" हा शब्द अशा आदिवासी गटांना वेगळे करण्यासाठी वापरला गेला आहे जे एकत्रितपणे ग्रहासाठी फायदे निर्माण करू शकतात. आपल्याकडे अजूनही मान्यताप्राप्त समुदायांपेक्षा राज्य किंवा संघराज्यीय मान्यता नसलेले बरेच आदिवासी समुदाय आहेत. आणि त्या तथाकथित मान्यताप्राप्त गटांपैकी अनेकांसाठी, याचा अर्थ सरकारची कुळ पद्धत सोडून देणे आणि बहुसंख्य/अल्पसंख्याक सरकार पद्धत स्वीकारणे असा आहे.

आपण शिकलो आहोत की जेव्हा आपण बोलत नाही तेव्हा प्रत्येकजण स्वतःला त्याच ओझ्याखाली सापडतो. वजन म्हणजे काय? हे ओझे लोकांच्या आंतरिक दृष्टीवर ढगासारखे असते आणि पर्यावरणाशी आणि एकमेकांशी आपला थेट संबंध आहे हे विसरणे असते. हे ओझे म्हणजे आपल्या आध्यात्मिक सार्वभौमत्वाचा आणि पवित्र आणि चांगल्या सर्व गोष्टींशी असलेल्या आपल्या थेट संबंधाचा त्याग आहे.

ईएम: तुम्ही या काळाला जागृती म्हणून संबोधता. तुम्हाला वाटते का की सनरे पीस व्हिलेजची निर्मिती ही त्या जागृतीचा एक भाग होती?

मी लहान असताना, व्हरमाँटला जाण्याची योजना माझ्या वडीलधाऱ्यांनी रोवली होती. ते म्हणाले, "तुम्ही या गोष्टी कराल आणि त्याचा हा फायदा होईल." मला सांगण्यात आले की मी अ‍ॅपलाचियन पर्वतांच्या मुख्य प्रवाहात जाऊन अशी जागा बनवावी जिथे पाणी पृथ्वीवरून बाहेर पडते. या ठिकाणी, आम्हाला प्रार्थना आणि अर्पण करण्याचे ठिकाण बनवायचे होते जेणेकरून पाणी - जे औषध आहे आणि स्मृती आहे - ते सर्व दिशांना कृतज्ञतेच्या प्रार्थना घेऊ शकेल. उंच ठिकाणी जाणे ही आमची आध्यात्मिक जबाबदारी आहे. मला वाटते की याचा अर्थ "उंच मनोरे" असा होतो - जे लोक पृथ्वीवरून पाणी वर येते त्या उंच ठिकाणी प्रार्थना करतात. या पाण्याची काळजी घेण्याची आमची आध्यात्मिक जबाबदारी आहे कारण त्यात निर्मितीच्या पहिल्या आवाजांची आठवण देखील आहे. आम्ही संशोधक आहोत आणि आम्ही वचन दिले होते की आम्ही पदार्थाबद्दल शिकू आणि ते शिक्षण प्रवाहात परत करू जेणेकरून सर्वांना ते आठवेल.

म्हणून, १९७८ मध्ये, जेव्हा मी पहिल्यांदा व्हरमाँटला आलो तेव्हा ते स्वप्नासारखे होते; मी जे काही पाहिले होते आणि ते मला वर्णन केले गेले होते. मला लिंकन गॅपच्या अगदी वरच्या बाजूला शिकवण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले होते. आम्ही, ज्यांना शिकवणी आणि एकत्र समुदाय निर्माण करण्यासाठी बोलावले गेले होते, ते तिथे येण्यास तयार नव्हतो, म्हणून आम्ही हाइनेसबर्ग, शेलबर्न आणि नंतर हंटिंग्टनला गेलो. तिथून, आमचे हृदय आणि मन लिंकनमधील ते ठिकाण प्रत्यक्षात पाहण्यासाठी तयार झाले जिथे आता पीस व्हिलेज आहे. ते नैऋत्येकडे तोंड करून आणि माउंट आबेच्या पायथ्याशी असलेल्या एका मोठ्या वर्तुळाकार दरीत आहे.

हे असे काहीतरी होते ज्याची इतरांनी कल्पना केली होती आणि या गोष्टी घडतील याचे बीज रोवले गेले होते. त्यांना चेतना जागृत होण्याची आशा होती जेणेकरून आपण सौंदर्य आणि सुसंवादाच्या जगाचे स्वप्न पाहू शकू आणि पृथ्वीवरील ते जग पाहण्याचे आपले आध्यात्मिक कर्तव्य पार पाडू शकू.

मनोरंजक गोष्ट म्हणजे, त्यांना हे देखील आधीच माहित होते की आपण संयुक्त राष्ट्रे आणि तिबेटी लोकांमध्ये सहभागी होऊ. मला माहित नाही त्यांना कसे कळले. त्यांना फक्त माहित होते. पीस व्हिलेज तयार करणे ही एक सतत चालणारी प्रक्रिया आहे. आमच्या विस्तारित कुटुंबातील एका वडिलांनी काही काळासाठी इंडियानामध्ये एक पीस व्हिलेज तयार केले. आणखी एक चेरोकी वडील आणि त्यांच्या पत्नीने पोलंडमध्ये एक पीस व्हिलेज तयार केले. ही पीस व्हिलेज अभयारण्य, कौतुकाची ठिकाणे आणि उपचारांची ठिकाणे तयार करण्याबद्दल आहेत; हृदय आणि मनातून वेगळे होण्याचे विचार उलगडण्याची ठिकाणे. जेव्हा हृदय जागृत होते, तेव्हा आपल्याला आठवते की आपण सर्व या नृत्यात नातेवाईक आहोत.

ईएम: मला तिबेटी लोकांसोबतच्या भेटीबद्दल अधिक ऐकायला आवडेल. तुम्ही भेटीची भविष्यवाणी सांगितली होती - काय संबंध आहे?

VDY: हो, असे भाकिते होते की आपले दूरचे नातेवाईक येतील आणि लाल वस्त्रे परिधान करणाऱ्या लोकांशी आपले नाते असेल. आणि, आता हे खरे आहे की, तिबेटी लोक आले आणि आपले खरोखरच एक मौल्यवान नाते आहे.

परमपूज्य ड्रिकुंग क्याबगोन चेत्सांग रिनपोछे यांनी मला सांगितले की, लहानपणी, जेव्हा ते तिबेटमध्ये कैदेत होते, तेव्हा त्यांना अमेरिकेतील स्थानिक लोकांबद्दल विचार येत असे. १९८५ आणि १९८६ च्या हिवाळ्यात जेव्हा ते पहिल्यांदा आम्हाला भेटायला आले तेव्हा त्यांना आमचे मंत्र माहित होते. आम्ही एकत्र ईशान्य किनारपट्टीच्या काही समुदायांना भेट दिली. ते आता आमच्या परंपरांशी खोलवर जोडले जात आहेत आणि दक्षिण अमेरिकेतील, विशेषतः माचू पिचूमधील शिकवणी सामायिक करत आहेत. ते मे महिन्यात तेथे अनेक शिकवणी देणार आहेत आणि त्यानंतर जुलैच्या शेवटच्या आठवड्याच्या शेवटी ते सनरे पीस व्हिलेजमध्ये येतील.

आपण सर्वजण आपली मुळे एकाच स्रोताकडे वळवू शकतो. स्वरूपाचे नृत्य हे एक अद्भुत नृत्य आहे - ते एक शोध आहे आणि आपल्या नैसर्गिक स्थितीचे स्मरण करण्याची वचनबद्धता देखील आहे. सनरे पीस व्हिलेजमध्ये, जेव्हा हे स्पष्ट झाले की परमपूज्य चेतसांग रिनपोछे यांना तिबेटी बौद्ध धर्माच्या ड्रिकुंग काग्यु ​​शाळेच्या शिकवणी जपण्यासाठी बोलावण्यात आले आहे, जे जवळजवळ नष्ट झाले होते, तेव्हा आम्ही एक ननरी स्थापन केली.

तिबेटी बौद्ध परंपरेत, मला एक दाकिनी, एक आकाश नर्तक आणि एक खांड्रो, एक ज्ञानी प्राणी मानले जाते जे जागृत करते आणि माझे नाव, परमपूज्य दुजोम रिनपोचे यांनी मला दिले आहे, ते पेमा संगडझिन खांड्रो आहे. तिबेटच्या उंच पर्वतीय ठिकाणांशी आणि मनाचा शोध घेण्याची आणि हानी पोहोचवणाऱ्या भ्रमांचे रूपांतर करण्याची आणि प्रत्येक क्षणात ज्ञान, कौशल्य आणि आनंदाची अविभाज्यता ओळखण्याची आध्यात्मिक परंपरा यांच्याशी मला खोल हृदयाचे नाते जाणवते. शेवटी, माझा असा विश्वास आहे की जेव्हा आपण आत पाहतो तेव्हा मानवांचे एका स्रोताकडून एक ध्येय असते आणि काही ज्ञानी प्राणी ट्यूनिंग काट्यांसारखे असतात - ते हृदयाची आठवण जागृत करतात; ते प्रवाहात, स्वप्नात जोडण्याच्या आपल्या क्षमतेला समर्थन देतात आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ते आपल्याला हे पाहण्यास मदत करतात की दुःख आणि अज्ञानाची कारणे मनामध्ये आहेत. आणि मग आपण निर्माण झालेल्या अंदाजांकडे अधिक काळजीपूर्वक पाहतो आणि आपण ज्ञान आणि जीवनशक्ती वाढवणाऱ्या गोष्टींना ऊर्जा देण्याचा पर्याय निवडतो.

तर, खंड्रो असण्याचा अर्थ काय? कधीकधी याचा अर्थ इतरांसाठी एक ठिणगी बनणे, असे सूचक किंवा कुशल पद्धती देणे ज्याद्वारे इतर त्यांच्या विचारांच्या आणि कृतींच्या लाटा ओळखू शकतात आणि अखेर भ्रमापासून मुक्त होऊन किनाऱ्यावर पोहोचू शकतात.

ईएम: जगात इतके दुःख, अन्याय आणि लोभ असले तरी, गेल्या पंचवीस वर्षांत सर्वसाधारणपणे लोक आध्यात्मिकदृष्ट्या खूप वेगाने वाढत आहेत असे दिसते. तुमच्या दृष्टिकोनातून, जागतिक स्तरावर आध्यात्मिकदृष्ट्या काय घडत आहे असे तुम्हाला वाटते?

VDY: जागतिक पातळीवर, आपले मन विस्तारत आहे आणि पाणी आणि वाऱ्याच्या संदेशांबद्दलची नैसर्गिक संवेदनशीलता जागृत होत आहे किंवा आपल्या सर्वांना स्पष्ट होत आहे. पाण्यासारख्या साध्या किंवा सर्वव्यापी गोष्टीची मौल्यवानता अधिक स्पष्ट होत आहे. आपण पाहतो की ज्या भागात प्रेम रोखले जाते तिथे दुष्काळ वाढत आहे. म्हणून, आपल्या सभोवतालच्या जगात आपण जे घडताना पाहतो ते आपल्याला निसर्ग मातेला अधिक जबाबदार राहण्यास जागृत करत आहे. तसेच, मी तुम्हाला संशोधन करण्यासाठी आमंत्रित करतो. आपल्या आकाशगंगेतील अलीकडील शोधांमुळे अशी शक्यता दिसून येत आहे की उर्जेचे प्रवाह आहेत जे एका अर्थाने आपल्या शरीरातील/मनातील इलेक्ट्रॉनच्या फिरकीत आणि आपल्याला माहित असलेल्या जगाच्या प्रक्षेपणात बदल करत आहेत. संगीताच्या ओव्हरटोनप्रमाणे ही वाढलेली ऊर्जा आपल्याला लक्षात ठेवण्याच्या खोलवर पोहोचण्यास सक्षम करत आहे की दिसणारा पदार्थ आपल्या मनाचा प्रक्षेपण आहे.

ईएम: भविष्यात सनरे पीस व्हिलेजसाठी तुम्ही काय कल्पना करता?

VDY: मी सनरे पीस व्हिलेजला पर्माकल्चरच्या अभ्यासाचे ठिकाण, गेल्या ३१ वर्षांपासून आमच्याकडे असलेल्या वृद्धांच्या मेळाव्यांचे ठिकाण आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, गेल्या काही वर्षांत उदारतेने आमच्यासोबत शेअर केलेल्या अनेक वृद्धांनी सोडलेल्या अविश्वसनीय शिकवणी आणि माहितीचे भांडार म्हणून पाहतो. सनरे हे पाण्याशी संवाद साधणाऱ्या मनाच्या गुणांची, पाण्याच्या शुद्धतेचे नूतनीकरणाची, लोकांच्या हृदयातील आपल्या एकतेची आठवण आणि आपण सर्व शोधक आहोत या वस्तुस्थितीची तपासणी आणि चाचणी करण्याचे ठिकाण आहे. आम्ही शक्यतांचा शोध घेत आहोत - मानवी कुटुंब म्हणून आपण निरोगी वातावरण आणि अधिक शुद्ध स्पष्टता कशी वाढवू शकतो. मूलतः, आम्ही वचन दिले होते की आम्ही जे शिकलो ते आम्ही शेअर करू.

ईएम: आदरणीय ध्यानी, तुमच्या वेळेबद्दल धन्यवाद.

VDY: शेअर करण्यासाठी आणि आठवणींना आमंत्रित केल्याबद्दल मी तुमचे आभारी आहे. जसजशी वर्षे जातात तसतसे, क्षणात असल्याने, भूतकाळातील मौल्यवान माहिती विसरू शकते. हा लेख आणि तुमचे प्रश्न ज्यांचा जन्म झाला नाही त्यांच्यासाठी चांगले ट्रॅक सोडणे शक्य करतात. प्रकाशात भेटूया.