Friðarþorpið Sunray

FORNAR austurlenskar CHEROKEE-hefðir endurreistar í VERMONT-FJÖLLUM

FRÁ TÁRASÍÐI TIL LÖGLEÐAR KÚGUNAR Á ANDLEGAR HRIFUM SÍNAR Á AUSTRA CHEROKEE FÓLKIÐ SÖGU FULLTRÚNA AF OFBELDI OG SÍKJA. ÞETTA ER ENGULEGA SAGA AF SEIGLU, SANNLEIKUM, HEILDARI OG ÞJÓNUSTU.

Staðsett í dal innan Grænu fjallanna í Vermont er staður sem heitir Odali Utugi —The Sunray Peace Village . Odali Utugi þýðir Vonarfjall. Á þessum fallega 27 hektara stað hefur Sunray Meditation Society, síðan 1987, verið að búa til friðarþorp fyrir heiminn í dag, að fyrirmynd Cherokee friðarþorpanna á síðustu öld. Þetta er staður þar sem fólk á öllum aldri, stéttum, ættum og þjóðum getur upplifað lækningamátt jarðar. Hér getur maður rannsakað speki innfæddra amerískra og tíbetskra búddistahefða og lært færni friðargerðar. Það er heilagt land.

Hinn virðulegi Dhyani Ywahoo er höfðingi Græna fjallsins, Ani Yun Wiwa, og 27. kynslóð handhafi Ywahoo ættar forfeðranna í Tsalagi/Austur Cherokee hefðinni. Hún er einnig vel virtur kennari í Vajrayana í Drikung Kagyu og Nyingma hefðum tíbetsk búddisma. Hún stofnaði Vajra Dakini nunnuklaustrið, það fyrsta sinnar tegundar í Norður-Ameríku, og er framkvæmdastjóri Sunray Meditation Society, alþjóðlegrar andlegrar stofnunar sem helgar sig heimsfriði og sáttum. Hún er einnig stofnandi Sunray Peace Village og Sunray Peace Village Land Trust.

Hún er sú fyrsta til að deila visku Ywahoo-ættarinnar með fólki sem er ekki innfæddur maður. Með handleiðslu hennar hefur friðarþorpið orðið að gróandi griðastaður, andlegur æfingavöllur og félagsmiðstöð, sem hefur endurnýjað anda og gleði ótal gesta.

Elissa Melaragno tók viðtal við virðulegan Dhyani Ywahoo fyrir Anchor í febrúar 2015. Síðurnar sem fylgja geyma viskuna sem hún deildi með okkur.

EM: Ég held að það myndi vekja áhuga lesenda okkar að heyra nokkrar af hugleiðingum þínum um hversu kúgaðir bræður okkar og systur innfæddra Ameríku hafa verið í gegnum söguna. Það voru lög sem bannuðu að stunda menningar- og trúarathafnir frumbyggja þar til 1978, þegar lögunum var loksins snúið við. Geturðu sagt okkur hvort og hvernig þú varst viðstaddur og tók þátt í baráttunni fyrir réttindum frumbyggja á áttunda áratugnum og einnig svolítið um áhrif afnáms þeirra laga árið 1978?

VDY: Já. Á árinu 1978 og á þremur eða fjórum árum þar á undan vaknaði margt fólk, sem er talið fimmta kynslóðin sem hefur lifað af „komu myrkursins“ á náttúrulegum leiðum Tsalagi-fólksins, sem hófst með þvinguðum brottflutningi frá heimalöndum okkar, einnig þekktur sem „slóð táranna. Þetta er fólk á mínum aldurshópi, sem á áttunda áratugnum eða seint á sjöunda áratugnum átti að endurvekja hinn heilaga eld og endurreisa sýn sameinaðrar frumbyggjaþjóðar. Og svo voru þessar hugmyndir byggðar á andlegum meginreglum hins bleika, einnig þekktur sem friðarsmiðurinn, og að nokkru leyti frá kenningum Tecumseh (1812). Framtíðarsýnin var að minna okkur á að við erum öll ættingjar. Hurðin var fyrst opnuð af Beeman Logan, yfirmanni Seneca, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Cherokee öldungi og öðrum sem heimsóttu leifar frumbyggja um alla Ameríku. Þeir ferðuðust um og báðu fólk að muna bænir, sögur og hvaðeina sem þeir gætu um gömlu athafnirnar. Þessi viðtöl vöktu eitthvað í hjörtum margra af minni kynslóð.

Þó það væri ekki löglegt fyrir þessi samfélög að iðka trú sína, fundu þau leiðir til að gera það í kyrrþey. Til dæmis, það sem virtist vera eldunarpottur fyrir útilegu, fylltur með vatni og þakinn húð, væri tromma sem fólk gæti deilt lögum og minningum með.

Trúarbrögð frumbyggja í Ameríku voru gerð ólögleg árið 1863. Ég held að ástæðan fyrir því að hindra hina andlegu hefð hafi verið sú staðreynd að innan hefðarinnar var hugmyndin um friðarþorpið sem helgidómsstað. Á þessum helgidómsstöðum gæti fólk sem gerði eitthvað í bága við lög – ef það væri tilbúið að gera sig að nýju með bæn, umbreytingu og skaðabótum fyrir hvaða skaða sem það olli öðrum – orðið nýtt fólk. Þessir helgidómsstaðir voru einnig opnir öðrum en Indverjum og ég fæ á tilfinninguna að lokun þessara dyra helgidómsins hafi verið ástæðan fyrir því að koma í veg fyrir andlega athöfn. Það var um svipað leyti og riddaralið Bandaríkjanna bannaði einnig stofnun friðarþorpa. Þannig að túlkun mín – sem einn sem hefur tekið mörg ár að fara yfir sáttmálana og skoða ólögmætingu friðarþorpa og trúarbragða frumbyggja Ameríku – er sú að straumur fólks sem leiðréttir og bætir fyrir mistök sín – fólk gerir sig nýtt aftur – hafi einhvern veginn truflað áætlanir hinnar svokölluðu ríkjandi menningar.

Hinn virðulegi Dhyani Ywahoo

EM: Svo þegar lögunum var loksins breytt árið 1978, hafði þetta áhrif á þjálfun þína sem 27. kynslóðar handhafa Ywahoo-ættarinnar?

VDY: Aðaláhrifin voru þau að við gátum tjáð kenningar okkar opinberlega, en fyrr höfðu kenningar verið falin í sögum og í gróðursetningarferlinu: þegar við gerðum garða eða uppskerum, gátum við deilt andlegum kenningum um meðvitað samband líkama og huga við jörðina, himininn og umhverfið. Það var eina leiðin sem við gátum miðlað af krafti huga okkar eins og hann kom fram með þakklætisbænum sem auka frjósemi garðsins.

Svo, Mad Bear og lið hans öldunga bönkuðu á dyr meðvitundarinnar. Það var áður en starfshættir okkar voru lögfestir árið 1978. Öldungarnir minntu okkur á að frumbyggjar hefðu gert fullveldissamninga við stjórnvöld – Hollendingar, Englendingar, Frakkar og Bandaríkin – og að vegna þess að við erum fullvalda þjóð hefði átt að halda þá samninga. Árið 1978 var reynt að fella alla samninga sem gerðir voru — það þýðir að eyða öllum þessum sáttmálasamningum og afneita viðurkenndu fullveldi frumbyggja. Gulrótin sem sett var fyrir hestinn var: „Við munum veita þér trúfrelsi í skiptum fyrir að afsala þér samningsrétti þínum. Þegar heimsbyggðin heyrði þetta urðu þeir hneykslaðir á Bandaríkjunum, sem þóttu af mörgum, sérstaklega Austurríki og Þýskalandi, siðferðisleg yfirvald. Þegar fólk um allan heim heyrði að frumbyggjum Ameríku væri ekki leyft trúfrelsi, var það stórkostleg, ótrúleg vakning. Tilraunin til að rifta þessum samningum gerðist ekki, og trúfrelsi fyrir hvern Bandaríkjamann var gert að veruleika sem réttur íbúa þessa lands.

Andlegt fullveldi er viðurkenning á því að sérhver hópur – allt fólk – hafi beinan aðgang að Guði, að leyndardómnum, hvernig sem þeir nefna hann. Í fjölskyldu okkar vísum við til þess sem leyndardóms sem er handan nafns eða hugtaks vegna þess að þegar við reynum að nefna eða skilgreina það sjáum við aðeins lítinn hluta þess. Leyndardómur er betri skilinn þegar við setjumst inn í anda visku og kærleika sem er eins og orka, eða net, sem sameinar okkur öll. Þannig að þessi hugmynd um að við höfum öll beinan aðgang og þar af leiðandi berum andlega ábyrgð var lykilþráður þess sem öldungar mínir kenndu.

Á áttunda áratugnum, þegar ég bjó á Long Island, varð ég þeirrar gæfu aðnjótandi að kynnast Schinacock-konu sem hét Nóadonna prinsessu. Hún var kennari eins og ég og einn daginn hringdi hún í mig og sagði: "Þú getur það. Þú getur gert það sem afi og amma ætlast til af þér." Ég var að berjast við börn. Ég var gift kona með allar skyldur húsráðenda. „Já þú getur það. Þú munt gera það,“ sagði hún og krafðist þess að ég klæddi mig á þann hátt sem viðurkenndi ættir mínar. Ég býst við að sumir hafi haldið að ég væri bara hippísk.

Nóadonna prinsessa var gimsteinn á leið minni. Það er til viturt fólk sem geymir kjarnann og minnir samfélögin, sem til varðveislu hafa falið auðkenni sín, að taka af sér skikkjuna og stíga út á við.

Í vissum skilningi var ósýnileika okkar aflétt árið 1978. Fleiri af huldu samfélögunum fengu að vera opin. Þeir voru margir meðfram austurströndinni, þar á meðal Wampanoag og Narragansett samfélögin sunnan og norðan við þar sem ég bjó á Long Island.

Svo breyttist líf okkar eftir 1978? Fyrir suma, já, var viðurkenning á trúfrelsi okkar og viðurkenning á því að sáttmálarnir, allt aftur til 1600, raunverulegir tímamót fyrir frumbyggjasamfélög. Stundum sagði fólk: "Ó, indíánarnir fá eitthvað fyrir ekki neitt." Í raun eru sáttmálarnir eins og leigusamningar og í mörgum tilfellum voru þeir löglegir leigusamningar. Með réttarbókhaldi hefur komið í ljós hvað hefur verið greitt út og hvað ekki af þessum samningum. Mikið af þeim peningum sem við skuldum samfélögum okkar hafa verið notaðir í eitthvað annað.

Vakningin fyrir mína kynslóð tengdist því að breyta sögu „fátæku aumkunarverðu indíána“ í skilning á því að það er vitur og samfelldur straumur visku sem hefur varðveist þrátt fyrir að börnin okkar hafi verið tekin í skóla langt í burtu og það sé ólöglegt að tala tungumálin okkar. Eftir þennan tíma, eða kannski samtímis, var endurreisn tungumálanna. Í skóglendinu endurreistu Mohawks tungumál sitt frá þeim fáu, kannski þremur, sem eftir voru. Aðrar þjóðir endurreistu tungumál sín með því að kenna ungum sínum og viðurkenndu að þeir báru ábyrgð á menntun unga fólksins. Þetta er allt að segja, já; þessi ár höfðu mikil áhrif á afkomu samfélaga okkar frá sjónarhóli alþjóðlegrar viðurkenningar, réttinda og frelsis.

Það var þó ekki allt auðvelt; vegna nýlega undirritaðra samninga við bandarísk stjórnvöld fóru sumir að halda að þeirra biti af kökunni væri of lítill. Það kom upp sundrung milli hópa, sem ég held að sé eitt af bergmáli kúgunar. „Deila og sigra“ hefur verið notað sem tæki til að aðskilja frumbyggjahópa sem gætu saman skapað hag fyrir plánetuna. Við höfum enn mun fleiri frumbyggjasamfélög sem eru ekki viðurkennd af ríkinu eða sambandsríki en þau sem eru viðurkennd. Og fyrir marga af þessum svokölluðu viðurkenndu hópum hefur það þýtt að gefa upp ættaraðferðina við stjórn og taka að sér meirihluta/minnihluta stjórnunaraðferð.

Við höfum hins vegar lært að þegar við tölum ekki út, finna allir sjálfan sig undir sama þunga. Hver er þyngdin? Þyngdin er eins og ský yfir innri sýn fólks og gleymska að við höfum bein tengsl við umhverfið og hvert við annað. Þyngdin er afsal á andlegu fullveldi okkar og beinum tengslum okkar við allt sem er heilagt og gott.

EM: Þú talar um þetta tímabil sem vakningu. Finnst þér að stofnun Sunray Peace Village hafi verið hluti af þeirri vakningu?

Þegar ég var ung manneskja var áætlunin um að fara til Vermont fræ sem öldungarnir mínir sátu. Þeir sögðu: "Þú myndir gera þessa hluti og það myndi hafa þennan ávinning." Mér var sagt að ég yrði að fara að ofanvatni Appalachian-fjallanna og búa til stað þar sem vatnið kemur upp úr jörðinni. Á þessum stað áttum við að búa til bæna- og fórnarstað svo vatnið – sem er læknisfræði og hefur minni – geti tekið þessar þakklætisbænir í allar áttir. Að fara til háanna er andleg ábyrgð okkar. Ég held að það þýði „háa turna“ - fólkið sem biður á hæðunum þar sem vatnið kemur upp af jörðinni. Okkur ber andlega ábyrgð að sjá um þetta vatn því það hefur líka minninguna um fyrstu hljóð sköpunarinnar. Við erum landkönnuðir og við lofuðum því að við myndum læra um efni og skila þeim lærdómi í strauminn svo allir geti munað það.

Svo árið 1978, þegar ég kom fyrst til Vermont, var þetta eins og draumur; það var allt sem ég hafði séð og mér hafði verið lýst. Mér hafði verið boðið að kenna efst á Lincoln Gap. Við, þeir sem vorum kallaðir til kennslunnar og til að skapa samfélag saman, vorum ekki alveg tilbúin til að vera þarna, svo við fórum til Hinesburg, Shelburne og svo Huntington. Þaðan voru hjörtu okkar og hugur tilbúinn til að sjá staðinn í Lincoln þar sem friðarþorpið er núna. Það er í stórum hringlaga dal sem snýr í suðvestur og við fjallsrætur Abe-fjalls.

Það var eitthvað sem aðrir sáu fyrir sér og sáð var sáð fyrir að þessir hlutir yrðu gerðir. Þeir áttu von um vitundarvakningu svo að við gætum dreymt um heim fegurðar og sáttar og lifað út andlega skyldu okkar til að sjá þann heim hér á jörðinni.

Athyglisvert er að þeir sáu líka fyrir að við myndum taka þátt í samstarfi við Sameinuðu þjóðirnar og tíbetsku þjóðina. Ég veit ekki hvernig þeir vissu það. Þeir bara vissu. Að búa til friðarþorpið er viðvarandi ferli. Einn af öldungum stórfjölskyldu okkar stofnaði friðarþorp í Indiana um tíma. Annar Cherokee öldungur og eiginkona hans stofnuðu einn í Póllandi. Þessi friðarþorp snúast um að búa til helgidóma; þakklætisstaðir; og staðir lækninga; staðir til að taka upp úr hjarta og huga þvinguðu hugsanir um aðskilnað. Þegar hjartað vaknar minnumst við þess að við erum öll frændfólk í þessum dansi.

EM: Mig langar að heyra meira um fundinn með tíbetsku þjóðinni. Þú minntist á spádóm fundarins – hver er tengingin?

VDY: Já, það voru spádómar um að fjarskyldir ættingjar okkar myndu koma og að við myndum hafa samband við fólk sem klæddist rauðum skikkjum. Og það er nú satt, Tíbetar komu, og við höfum sannarlega dýrmætt samband.

Hans heilagleiki Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche sagði mér að sem ungur drengur, þegar hann var fangi í Tíbet, hugsaði hann um frumbyggja Ameríku. Þegar hann kom fyrst í heimsókn til okkar veturinn 1985 og 1986 þekkti hann söng okkar. Saman heimsóttum við nokkur af norðausturströndinni. Hann er nú að ná djúpum tengslum við hefðir okkar og deila kenningum í Suður-Ameríku, sérstaklega Machu Picchu. Hann mun halda fræðsluröð þar í maí og síðan kemur hann til Sunray Peace Village síðustu helgina í júlí.

Við getum öll rakið rætur okkar til einnar heimildar. Dans formsins er dásamlegur dans - hann er könnun og einnig skuldbindingin um að muna náttúrulegt ástand okkar líka. Í Sunray Peace Village stofnuðum við nunnuklaustur þegar ljóst var að hans heilagleiki Chetsang Rinpoche var kallaður til að varðveita kenningar Drikung Kagyu skólans um tíbetskan búddisma, sem voru næstum glataðar.

Í tíbetskri búddistahefð er ég talinn Dakini, himindansari og Khandro, viskuvera sem vaknar, og nafn mitt sem slíkt, gefið mér af hans heilagleika Dudjom Rinpoche, er Pema Sangdzin Khandro. Ég skynja djúpt hjartasamband við háfjallastaði Tíbets og andlega hefð að kanna hugann og umbreyta blekkingum sem valda skaða og viðurkenna óaðskiljanleika visku, færni og gleði í hverri stundu. Að lokum trúi ég því að þegar við lítum inn í augun hafi manneskjur erindi frá einni uppsprettu og sumar vitur verur eru eins og stilli gafflar – þær vekja upp minningu hjartans; þau styðja við hæfni okkar til að tengjast innan straumsins, draumsins, og síðast en ekki síst hjálpa þau okkur að sjá að orsakir þjáningar og fáfræði eru í huganum. Og svo skoðum við betur áætlanirnar sem skapast og við veljum að virkja það sem er visku og lífskraftaaukning.

Svo, hvað þýðir það að vera Khandro? Stundum þýðir það að vera neisti fyrir aðra, bjóða upp á vísbendingar eða hæfileikaríkar aðferðir þar sem aðrir geta þekkt öldur hugsana sinna og gjörða og að lokum komist að ströndinni laus við blekkingar.

EM: Þó að það sé svo mikið af þjáningum, óréttlæti og græðgi í heiminum, virðist sem fólk almennt sé að vaxa andlega á mjög miklum hraða síðustu tuttugu og fimm árin eða svo. Frá þínu sjónarhorni, hvað sérðu gerast andlega á heimsvísu?

VDY: Á heimsvísu er hugur okkar að stækka og náttúrulegt næmi fyrir skilaboðum vatnsins og vindsins er að vakna, eða verða okkur öllum ljósara. Dýrmæti eins einfalts eða alls staðar eins og vatns verður meira áberandi. Við sjáum að á svæðum þar sem ástinni er haldið niðri eru þurrkar dýpkandi. Svo, það sem við sjáum gerast í heiminum í kringum okkur er að vekja okkur til að vera ábyrgari gagnvart móður náttúru. Einnig býð ég þér að gera rannsóknir. Nýlegar uppgötvanir í vetrarbrautinni okkar sýna þá möguleika að það sé útstreymi orku sem á vissan hátt er að breyta snúningi rafeinda í líkama okkar/huga og vörpum heimsins eins og við þekkjum hann. Þessi aukna orka, eins og yfirtónar tónlistar, gerir okkur kleift að fá aðgang að dýpri stigum til að muna að efnið sem birtist er vörpun á huga okkar.

EM: Hvað sérðu fyrir þér fyrir Sunray Peace Village í framtíðinni?

VDY: Ég lít á Sunray Peace Village sem námsstað permaculture, stað fyrir öldungasamkomur sem við höfum haldið síðastliðið 31 ár, og síðast en ekki síst, sem geymsla hinna ótrúlegu kenninga og upplýsinga sem margir öldungar hafa skilið eftir sig sem hafa deilt með okkur rausnarlega í gegnum árin. Sunray er staður til að rannsaka og prófa eiginleika hugans í samskiptum við vatn, endurnýjun hreinleika vatns, minningu í hjörtum fólks um einingu okkar og þá staðreynd að við erum öll landkönnuðir. Við erum að kanna möguleikana - hvernig við getum eflt heilbrigðara umhverfi og óspilltari skýrleika sem mannleg fjölskylda. Í meginatriðum lofuðum við því að við myndum deila því sem við lærðum.

EM: Þakka þér, virðulegi Dhyani, fyrir tíma þinn.

VDY: Ég þakka þér fyrir boðið um að deila og líka að rifja upp. Eftir því sem árin líða, í augnablikinu, gæti maður gleymt dýrmætum upplýsingum fortíðarinnar. Þessi grein og spurningar þínar gera það mögulegt að skilja eftir góð spor fyrir þá sem eiga eftir að fæðast. Sjáumst í ljósinu.