Desa Perdamaian Sinar Matahari

TRADISI CHEROKEE TIMUR KUNO DIPULIHKAN DI PEGUNUNGAN VERMONT

DARI JEJAK AIR MATA HINGGA PENINDASAN YANG DILEGALISASIKAN TERHADAP PRAKTIK SPIRITUAL MEREKA, ORANG-ORANG CHEROKEE TIMUR MEMILIKI SEJARAH YANG PENUH DENGAN KEKERASAN DAN RASA SAKIT. NAMUN, INI ADALAH KISAH TENTANG KETAHANAN, KEBENARAN, PERLINDUNGAN, DAN PELAYANAN.

Terletak di sebuah lembah di dalam Green Mountains of Vermont terdapat sebuah tempat bernama Odali Utugi— Desa Perdamaian Sunray . Odali Utugi berarti Gunung Harapan. Di lokasi seluas 27 hektar yang indah ini, Sunray Meditation Society telah, sejak tahun 1987, menciptakan Desa Perdamaian untuk dunia saat ini, yang dimodelkan berdasarkan Desa Perdamaian Cherokee pada abad lalu. Ini adalah tempat di mana orang-orang dari segala usia, lapisan masyarakat, klan, dan bangsa dapat merasakan kekuatan penyembuhan Bumi. Di sini orang dapat mempelajari kebijaksanaan tradisi penduduk asli Amerika dan Buddha Tibet serta mempelajari keterampilan menciptakan perdamaian. Ini adalah tanah suci.

Yang Mulia Dhyani Ywahoo adalah Kepala Suku Green Mountain, Ani Yun Wiwa, dan pemegang generasi ke-27 dari garis keturunan leluhur Ywahoo dalam tradisi Tsalagi/Cherokee Timur. Ia juga seorang guru Vajrayana yang disegani dalam tradisi Drikung Kagyu dan Nyingma dalam Buddhisme Tibet. Ia mendirikan Biara Vajra Dakini, yang pertama di Amerika Utara, dan merupakan Direktur Sunray Meditation Society, sebuah organisasi spiritual internasional yang didedikasikan untuk perdamaian dan rekonsiliasi dunia. Ia juga merupakan Pendiri Sunray Peace Village dan Sunray Peace Village Land Trust.

Dia adalah orang pertama yang membagikan kebijaksanaan garis keturunan Ywahoo kepada orang-orang non-pribumi. Melalui bimbingannya, desa perdamaian telah menjadi tempat perlindungan penyembuhan, tempat pelatihan spiritual, dan pusat komunitas, yang telah memperbarui semangat dan kegembiraan para pengunjung yang tak terhitung jumlahnya.

Elissa Melaragno mewawancarai Yang Mulia Dhyani Ywahoo untuk Anchor pada bulan Februari 2015. Halaman-halaman berikutnya berisi kebijaksanaan yang ia bagikan kepada kita.

EM: Saya rasa pembaca kami akan tertarik untuk mendengar beberapa refleksi Anda tentang betapa tertindasnya saudara-saudari Pribumi Amerika kita sepanjang sejarah. Ada undang-undang yang melarang praktik upacara budaya dan keagamaan Pribumi Amerika hingga tahun 1978, ketika undang-undang tersebut akhirnya dibatalkan. Bisakah Anda memberi tahu kami apakah dan bagaimana Anda hadir dan terlibat dalam upaya advokasi hak-hak Pribumi pada tahun 1970-an dan juga sedikit tentang dampak pencabutan undang-undang tersebut pada tahun 1978?

VDY: Ya. Selama tahun 1978 dan tiga atau empat tahun sebelumnya, banyak orang yang terbangun, yang dianggap sebagai generasi kelima yang selamat dari "datangnya Kegelapan" atas cara hidup alami orang Tsalagi, yang dimulai dengan pemindahan paksa dari tanah kelahiran kami, yang juga dikenal sebagai "Jejak Air Mata". Mereka adalah orang-orang seusia saya, yang selama tahun 1970-an atau akhir tahun enam puluhan membangkitkan kembali api suci dan membangun kembali visi negara Pribumi yang bersatu. Jadi, ide-ide ini didasarkan pada prinsip-prinsip spiritual Pale One, yang juga dikenal sebagai Pembawa Damai, dan sedikit dari ajaran Tecumseh (1812). Visi itu adalah untuk mengingatkan diri kita sendiri bahwa kita semua adalah saudara. Pintu itu pertama kali dibuka oleh Beeman Logan, seorang Kepala Suku Seneca, Mad Bear Anderson, seorang Tuscorora, Rolling Thunder, seorang Tetua Cherokee, dan orang lain yang mengunjungi sisa-sisa komunitas Pribumi di seluruh Amerika. Mereka berkeliling dan meminta orang-orang untuk mengingat doa, cerita, dan apa pun yang mereka bisa tentang upacara-upacara lama. Wawancara-wawancara ini membangkitkan sesuatu di hati banyak orang dari generasi saya.

Meskipun masyarakat ini tidak diizinkan menjalankan agama mereka, mereka menemukan cara untuk melakukannya secara diam-diam. Misalnya, apa yang tampak seperti panci masak untuk berkemah, ketika diisi dengan air dan ditutupi kulit, akan menjadi drum yang dapat digunakan orang untuk berbagi lagu dan kenangan.

Agama penduduk asli Amerika dinyatakan ilegal pada tahun 1863. Saya pikir alasan untuk menghambat tradisi spiritual tersebut adalah kenyataan bahwa dalam tradisi tersebut terdapat konsep Desa Perdamaian sebagai tempat perlindungan. Di tempat perlindungan ini, orang-orang yang melakukan sesuatu yang melanggar hukum—jika mereka bersedia memperbarui diri melalui doa, transformasi, dan ganti rugi atas kerugian apa pun yang mereka sebabkan kepada orang lain—dapat menjadi orang baru. Tempat perlindungan ini juga terbuka untuk orang non-India, dan saya mendapat kesan bahwa menutup pintu-pintu perlindungan tersebut adalah alasan untuk mencegah upacara spiritual. Kira-kira pada waktu yang sama, pasukan berkuda Amerika Serikat juga melarang pendirian Desa Perdamaian. Jadi, interpretasi saya—sebagai seseorang yang telah menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk menelaah perjanjian dan melihat ilegalisasi Desa Perdamaian dan agama penduduk asli Amerika—adalah bahwa aliran orang yang melakukan koreksi dan ganti rugi atas kesalahan mereka—orang-orang yang membuat diri mereka baru lagi—entah bagaimana mengganggu rencana dari apa yang disebut budaya dominan.

Yang Mulia Dhyani Ywahoo

EM: Jadi ketika undang-undang akhirnya berubah pada tahun 1978, apakah ini berdampak pada pelatihan Anda sebagai pemegang generasi ke-27 dari garis keturunan Ywahoo?

VDY: Efek utamanya adalah kami dapat mengekspresikan ajaran kami di depan umum, sedangkan sebelumnya ajaran tersebut tersembunyi dalam cerita dan siklus penanaman: ketika kami membuat kebun atau memanen, kami dapat berbagi ajaran spiritual tentang hubungan sadar antara tubuh dan pikiran dengan bumi, langit, dan lingkungan. Itulah satu-satunya cara kami dapat berbagi kekuatan pikiran kami sebagaimana diungkapkan melalui doa-doa penghargaan yang meningkatkan kesuburan kebun.

Jadi, Mad Bear dan tim Tetua-tetuanya mengetuk pintu kesadaran. Itu terjadi sebelum praktik kami dilegalkan pada tahun 1978. Para Tetua mengingatkan kami bahwa masyarakat Pribumi telah membuat perjanjian kedaulatan dengan pemerintah—Belanda, Inggris, Prancis, dan Amerika Serikat—dan bahwa, karena kami adalah masyarakat yang berdaulat, perjanjian tersebut seharusnya dipatuhi. Pada tahun 1978, ada upaya untuk membatalkan semua perjanjian yang dibuat—yang berarti menghapus semua perjanjian perjanjian tersebut dan mengingkari kedaulatan masyarakat Pribumi yang diakui. Wortel yang diletakkan di depan kuda adalah: "Kami akan memberi Anda kebebasan beragama sebagai imbalan atas pelepasan hak-hak perjanjian Anda." Ketika seluruh dunia mendengar ini, mereka terkejut dengan Amerika Serikat, yang dianggap oleh banyak orang, terutama Austria dan Jerman, sebagai otoritas moral. Ketika orang-orang di seluruh dunia mendengar bahwa masyarakat Pribumi di Amerika tidak diizinkan memiliki kebebasan beragama, itu adalah panggilan bangun yang sangat besar dan menakjubkan. Upaya pembatalan perjanjian tersebut tidak terjadi, dan kebebasan beragama bagi setiap warga Amerika diwujudkan sebagai hak bagi rakyat di negeri ini.

Kedaulatan spiritual adalah pengakuan bahwa setiap kelompok—semua orang—memiliki akses langsung kepada Tuhan, kepada Misteri, apa pun sebutannya. Dalam keluarga kami, kami menyebutnya sebagai Misteri yang melampaui nama atau konsep karena ketika kami mencoba menamainya atau mendefinisikannya, kami hanya melihat sebagian kecilnya. Misteri lebih dipahami ketika kita menyatu dalam roh kebijaksanaan dan kasih yang seperti energi, atau jaring, yang menyatukan kita semua. Jadi, gagasan bahwa kita semua memiliki akses langsung dan juga, oleh karena itu, memiliki tanggung jawab spiritual merupakan inti dari apa yang diajarkan oleh para Tetua saya.

Pada tahun 1970-an, saat tinggal di Long Island, saya beruntung mengenal seorang wanita Schinacock bernama Princess Noadonna. Dia adalah seorang pendidik seperti saya, dan suatu hari dia menelepon saya dan berkata, "Kamu bisa melakukannya. Kamu bisa melakukan apa yang kakek-nenekmu harapkan darimu." Saya berjuang dengan anak-anak. Saya adalah seorang wanita yang sudah menikah dengan semua tanggung jawab rumah tangga. "Ya, kamu bisa. Kamu akan melakukannya," katanya, bersikeras agar saya berpakaian dengan cara yang mengakui leluhur saya. Saya kira beberapa orang mungkin mengira saya hanya seorang hippy.

Putri Noadonna adalah permata di sepanjang perjalananku. Ada orang-orang bijak yang memegang esensi dan mengingatkan masyarakat, yang demi menjaga keamanan telah menyembunyikan identitas mereka, untuk menanggalkan jubah dan melangkah keluar.

Dalam arti tertentu, ketidaktampakan kami terangkat pada tahun 1978. Lebih banyak komunitas tersembunyi diizinkan untuk dibuka. Ada banyak komunitas di sepanjang pantai Timur, termasuk komunitas Wampanoag dan Narragansett di selatan dan utara tempat saya tinggal di Long Island.

Jadi, apakah kehidupan kita berubah setelah 1978? Bagi sebagian orang, ya, pengakuan atas kebebasan beragama dan pengakuan bahwa perjanjian yang dibuat sejak tahun 1600-an itu nyata adalah momen penting bagi masyarakat Pribumi. Terkadang orang akan berkata, "Oh, orang Indian mendapatkan sesuatu tanpa imbalan." Sebenarnya, perjanjian itu seperti perjanjian sewa, dan dalam banyak kasus, itu adalah perjanjian sewa yang sah. Melalui akuntansi forensik, menjadi jelas apa yang telah dibayarkan dan apa yang belum dibayarkan pada perjanjian ini. Banyak uang yang menjadi utang masyarakat kita telah digunakan untuk hal lain.

Kebangkitan bagi generasi saya terkait dengan mengubah kisah tentang "orang-orang Indian yang malang dan menyedihkan" menjadi pemahaman bahwa ada aliran kebijaksanaan yang bijak dan berkelanjutan yang telah dilestarikan meskipun anak-anak kita dibawa ke sekolah yang jauh dan berbicara dalam bahasa kita adalah ilegal. Setelah masa ini, atau mungkin bersamaan dengan itu, ada pemulihan bahasa-bahasa tersebut. Di hutan, suku Mohawk memulihkan bahasa mereka dari beberapa, mungkin tiga, penutur yang tersisa. Bangsa-bangsa lain memulihkan bahasa mereka dengan mengajarkannya kepada kaum muda, menyadari bahwa mereka bertanggung jawab atas pendidikan kaum muda mereka. Ini semua untuk mengatakan, ya; tahun-tahun itu berdampak besar pada kelangsungan hidup komunitas kita dari perspektif pengakuan, hak, dan kebebasan global.

Namun, tidak semuanya mudah; sebagai akibat dari perjanjian yang baru-baru ini ditandatangani dengan pemerintah AS, beberapa orang mulai berpikir bahwa bagian mereka terlalu kecil. Terjadi perpecahan antar kelompok, yang menurut saya merupakan salah satu gema penindasan. "Membagi dan menaklukkan" telah digunakan sebagai alat untuk memisahkan kelompok-kelompok Pribumi yang bersama-sama dapat menciptakan manfaat bagi planet ini. Kita masih memiliki lebih banyak komunitas Pribumi yang tidak diakui oleh negara bagian atau federal daripada yang diakui. Dan bagi banyak dari apa yang disebut kelompok yang diakui, itu berarti meninggalkan metode pemerintahan klan dan mengambil metode pemerintahan mayoritas/minoritas.

Namun, kita telah belajar bahwa ketika kita tidak berbicara, setiap orang akan merasakan beban yang sama. Apakah beban itu? Beban itu seperti awan yang menutupi penglihatan batin seseorang dan kelupaan bahwa kita memiliki hubungan langsung dengan lingkungan dan satu sama lain. Beban itu adalah pelepasan kedaulatan spiritual kita dan hubungan langsung kita dengan segala sesuatu yang suci dan baik.

EM: Anda menyebut periode ini sebagai sebuah kebangkitan. Apakah menurut Anda pembentukan Desa Perdamaian Sunray merupakan bagian dari kebangkitan itu?

Ketika saya masih muda, rencana untuk pergi ke Vermont merupakan benih yang ditanam oleh para Tetua saya. Mereka berkata, "Anda akan melakukan hal-hal ini dan itu akan mendatangkan manfaat ini." Saya diberi tahu bahwa saya harus pergi ke hulu Pegunungan Appalachian dan membuat tempat di mana air keluar dari bumi. Di tempat ini, kami harus membuat tempat doa dan persembahan sehingga air—yang merupakan obat dan memiliki ingatan—dapat membawa doa-doa penghargaan itu ke segala arah. Pergi ke tempat-tempat tinggi merupakan tanggung jawab spiritual kita. Saya pikir itu diterjemahkan menjadi "menara-menara tinggi"—orang-orang yang berdoa di tempat-tempat tinggi tempat air muncul dari bumi. Kita memiliki tanggung jawab spiritual untuk merawat air ini karena air itu juga memiliki ingatan akan suara-suara pertama penciptaan. Kita adalah penjelajah, dan kita berjanji bahwa kita akan belajar tentang materi dan mengembalikan pembelajaran itu ke sungai sehingga setiap orang dapat mengingatnya.

Jadi, pada tahun 1978, ketika saya pertama kali datang ke Vermont, itu seperti mimpi; itu adalah semua yang telah saya lihat dan yang telah dijelaskan kepada saya. Saya telah diundang untuk mengajar tepat di puncak Lincoln Gap. Kami, mereka yang dipanggil untuk mengajar dan menciptakan komunitas bersama, belum cukup siap untuk berada di sana, jadi kami pergi ke Hinesburg, Shelburne, dan kemudian Huntington. Dari sana, hati dan pikiran kami dipersiapkan untuk benar-benar melihat tempat di Lincoln tempat Peace Village sekarang berada. Itu berada di sebuah lembah melingkar besar yang menghadap ke barat daya dan di kaki Gunung Abe.

Itu adalah sesuatu yang dibayangkan orang lain, dan benih ditanamkan bahwa hal-hal ini akan terlaksana. Mereka memiliki harapan akan kebangkitan kesadaran sehingga kita dapat memimpikan dunia yang indah dan harmonis serta menjalankan tugas spiritual kita untuk melihat dunia itu di Bumi.

Menariknya, mereka juga meramalkan bahwa kita akan terlibat dengan Perserikatan Bangsa-Bangsa dan orang-orang Tibet. Saya tidak tahu bagaimana mereka tahu. Mereka hanya tahu. Menciptakan Desa Perdamaian adalah proses yang berkelanjutan. Salah satu Tetua dari keluarga besar kami menciptakan Desa Perdamaian di Indiana untuk sementara waktu. Tetua Cherokee lainnya dan istrinya menciptakan satu di Polandia. Desa Perdamaian ini bertujuan untuk menciptakan tempat perlindungan; tempat penghargaan; dan tempat penyembuhan; tempat untuk melepaskan pikiran tentang perpisahan yang terkekang dari hati dan pikiran. Ketika hati terbangun, kita ingat bahwa kita semua adalah saudara dalam tarian ini.

EM: Saya ingin mendengar lebih banyak tentang pertemuan dengan orang-orang Tibet. Anda menyebutkan ramalan tentang pertemuan itu—apa hubungannya?

VDY: Ya, ada ramalan bahwa saudara-saudara jauh kita akan datang dan kita akan memiliki hubungan dengan orang-orang yang mengenakan jubah merah. Dan, sekarang memang benar, orang-orang Tibet datang, dan kita memang memiliki hubungan yang berharga.

Yang Mulia Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, memberi tahu saya bahwa saat masih kecil, saat ia menjadi tahanan di Tibet, ia memikirkan tentang penduduk asli Amerika. Saat pertama kali ia datang mengunjungi kami selama musim dingin tahun 1985 dan 1986, ia hafal nyanyian kami. Bersama-sama, kami mengunjungi beberapa komunitas pesisir timur laut. Ia sekarang menjalin hubungan yang mendalam dengan tradisi kami dan berbagi ajaran di Amerika Selatan, khususnya Machu Picchu. Ia akan memberikan serangkaian ajaran di sana pada bulan Mei, dan kemudian ia akan datang ke Desa Perdamaian Sunray pada akhir pekan terakhir bulan Juli.

Kita semua dapat melacak asal-usul kita ke satu sumber. Tarian bentuk adalah tarian yang indah—tarian ini adalah eksplorasi dan juga komitmen untuk mengingat keadaan alami kita. Di Sunray Peace Village, kami mendirikan biara ketika jelas bahwa Yang Mulia Chetsang Rinpoche dipanggil untuk melestarikan ajaran Sekolah Drikung Kagyu dari Buddhisme Tibet, yang hampir hilang.

Dalam tradisi Buddha Tibet, saya dianggap sebagai Dakini, penari langit, dan Khandro, makhluk kebijaksanaan yang terbangun, dan nama saya seperti itu, yang diberikan kepada saya oleh Yang Mulia Dudjom Rinpoche, adalah Pema Sangdzin Khandro. Saya merasakan hubungan hati yang dalam dengan tempat-tempat pegunungan tinggi di Tibet dan tradisi spiritual untuk menjelajahi pikiran dan mengubah ilusi yang menyebabkan bahaya dan mengenali ketidakterpisahan kebijaksanaan, keterampilan, dan kegembiraan dalam setiap momen. Pada akhirnya, saya percaya bahwa ketika kita melihat ke dalam, manusia memiliki misi dari satu sumber dan beberapa makhluk bijak seperti garpu tala—mereka mengaduk ingatan hati; mereka mendukung kemampuan kita untuk terhubung dalam aliran, mimpi, dan, yang terpenting, mereka membantu kita melihat bahwa penyebab penderitaan dan ketidaktahuan ada di dalam pikiran. Dan kemudian kita melihat lebih hati-hati pada proyeksi yang dibuat, dan kita membuat pilihan untuk memberi energi pada apa yang meningkatkan kebijaksanaan dan kekuatan hidup.

Jadi, apa artinya menjadi seorang Khandro? Terkadang, menjadi seorang Khandro berarti menjadi percikan bagi orang lain, menawarkan petunjuk atau metode terampil yang melaluinya orang lain dapat mengenali gelombang pikiran dan tindakan mereka dan akhirnya tiba di pantai tanpa ilusi.

EM: Meskipun ada begitu banyak penderitaan, ketidakadilan, dan keserakahan di dunia, tampaknya orang-orang pada umumnya bertumbuh secara spiritual dengan sangat cepat selama sekitar dua puluh lima tahun terakhir. Dari sudut pandang Anda, apa yang Anda lihat terjadi secara spiritual di tingkat global?

VDY: Di tingkat global, pikiran kita berkembang, dan kepekaan alami terhadap pesan-pesan dari air dan angin mulai terbangun, atau menjadi lebih jelas bagi kita semua. Keberhargaan sesuatu yang sederhana atau ada di mana-mana seperti air menjadi lebih nyata. Kita melihat bahwa di daerah-daerah yang cintanya tertahan, terjadi kekeringan yang semakin dalam. Jadi, apa yang kita lihat terjadi di dunia sekitar kita menyadarkan kita untuk lebih bertanggung jawab kepada Ibu Pertiwi. Saya juga mengundang Anda untuk melakukan penelitian. Penemuan-penemuan terbaru di galaksi kita menunjukkan kemungkinan adanya aliran energi yang dalam arti tertentu mengubah putaran elektron dalam tubuh/pikiran kita dan proyeksi dunia sebagaimana kita mengetahuinya. Peningkatan energi ini, seperti nada-nada musik, memungkinkan kita untuk mengakses tingkat-tingkat ingatan yang lebih dalam bahwa materi yang muncul adalah proyeksi dari pikiran kita.

EM: Apa yang Anda bayangkan untuk Desa Perdamaian Sunray di masa mendatang?

VDY: Saya melihat Desa Perdamaian Sunray sebagai tempat belajar permakultur, tempat pertemuan para Tetua yang telah kami adakan selama 31 tahun terakhir, dan, yang terpenting, sebagai gudang ajaran dan informasi luar biasa yang telah ditinggalkan oleh banyak Tetua yang telah dengan murah hati berbagi dengan kami selama bertahun-tahun. Sunray adalah tempat untuk menyelidiki dan menguji kualitas pikiran yang berinteraksi dengan air, pembaruan kemurnian air, ingatan dalam hati orang-orang tentang persatuan kita, dan fakta bahwa kita semua adalah penjelajah. Kami sedang mengeksplorasi kemungkinan—cara-cara di mana kita dapat memberi energi pada lingkungan yang lebih sehat dan kejernihan yang lebih murni sebagai keluarga manusia. Pada dasarnya, kami berjanji bahwa kami akan membagikan apa yang kami pelajari.

EM: Terima kasih, Yang Mulia Dhyani, atas waktu Anda.

VDY: Saya berterima kasih atas undangan untuk berbagi dan juga mengenang. Seiring berjalannya waktu, saat ini, seseorang mungkin melupakan informasi berharga dari masa lalu. Artikel ini dan pertanyaan-pertanyaan Anda memungkinkan untuk meninggalkan jejak yang baik bagi mereka yang belum lahir. Sampai jumpa di masa depan.