The Sunray Peace Village

ANTIGUES TRADICIONS CHEROKEES ORIENTALS RESTAURADAS A LES MUNTANYES DE VERMONT

DES DE LA RESTELLA DE LES llàgrimes fins a l'opressió legalitzada de les seves pràctiques espirituals, el poble cheroqui de l'est té una història plena de violència i dolor. AQUESTA, NO obstant això, ÉS UNA HISTÒRIA DE RESILIÈNCIA, VERITAT, SANTUARI I SERVEI.

Enclavat en una vall dins de les muntanyes verdes de Vermont, hi ha un lloc anomenat Odali Utugi, el poble de la pau del raig de sol . Odali Utugi significa muntanya de l'esperança. En aquest bell lloc de 27 acres, la Sunray Meditation Society ha estat creant, des de 1987, un Peace Village per al món actual, inspirat en els Cherokee Peace Villages del segle passat. És un lloc on persones de totes les edats, àmbits de la vida, clans i nacions poden experimentar el poder curatiu de la Terra. Aquí es pot estudiar la saviesa de les tradicions budistes natives americanes i tibetanes i aprendre les habilitats de la pau. És terra sagrada.

El venerable Dhyani Ywahoo és el cap de la Muntanya Verda, Ani Yun Wiwa, i la 27a generació posseïdora del llinatge ancestral Ywahoo a la tradició Tsalagi/Cherokee oriental. També és una professora molt respectada de Vajrayana a les tradicions Drikung Kagyu i Nyingma del budisme tibetà. Va fundar el Vajra Dakini Nunnery, el primer d'aquest tipus a Amèrica del Nord, i és directora de la Sunray Meditation Society, una organització espiritual internacional dedicada a la pau i la reconciliació mundials. També és la fundadora del Sunray Peace Village i del Sunray Peace Village Land Trust.

Ella és la primera a compartir la saviesa del llinatge Ywahoo amb persones no natives. Amb la seva guia, el poble de la pau s'ha convertit en un santuari de curació, un camp d'entrenament espiritual i un centre comunitari, que ha renovat l'esperit i l'alegria d'innombrables visitants.

Elissa Melaragno va entrevistar el venerable Dhyani Ywahoo per a Anchor el febrer de 2015. Les pàgines que segueixen contenen la saviesa que va compartir amb nosaltres.

EM: Crec que interessaria als nostres lectors escoltar algunes de les vostres reflexions sobre com han estat oprimits els nostres germans i germanes nadius americans al llarg de la història. Hi va haver una llei contra la pràctica de cerimònies culturals i religioses natives americanes fins al 1978, quan finalment es va invertir la llei. Ens podeu dir si i com vau estar present i implicat en els esforços de defensa dels drets indígenes dels anys setanta i també una mica sobre l'impacte de la derogació d'aquesta llei el 1978?

VDY: Sí. Durant l'any 1978 i els tres o quatre anys anteriors, hi va haver un despertar de moltes persones, considerades la cinquena generació que va sobreviure a l'"arribada de la foscor" sobre el camí natural del poble Tsalagi, que va començar amb l'expulsió forçada de les nostres terres natives, també coneguda com el "Ruta de les llàgrimes". Són persones del meu grup d'edat, que durant la dècada dels setanta o finals dels seixanta havien de despertar el foc sagrat i reconstruir la visió d'una nació indígena unida. I per tant, aquestes idees es basaven en els principis espirituals del Pàl·lid, també conegut com el Pacífic, i una mica dels ensenyaments de Tecumseh (1812). La visió era recordar-nos que tots som parents. La porta va ser oberta per primera vegada per Beeman Logan, un cap sèneca, Mad Bear Anderson, un Tuscorora, Rolling Thunder, un Cherokee Elder i altres que van visitar restes de comunitats indígenes a tot Amèrica. Van viatjar i van demanar a la gent que recordessin oracions, històries i tot el que poguessin sobre les cerimònies antigues. Aquestes entrevistes van despertar alguna cosa en el cor de moltes persones de la meva generació.

Encara que no era legal que aquestes comunitats practiquessin la seva religió, van trobar maneres de fer-ho en silenci. Per exemple, el que semblava una olla per acampar, quan s'omple d'aigua i es cobreix de pell, seria un tambor amb el qual la gent pogués compartir cançons i records.

La religió nativa americana es va declarar il·legal l'any 1863. Crec que la raó per inhibir la tradició espiritual va ser el fet que dins de la tradició hi havia el concepte de Peace Village com a lloc de santuari. En aquests llocs de santuari, les persones que feien alguna cosa en contra de la llei —si estaven disposades a renovar-se mitjançant l'oració, la transformació i la reparació per qualsevol dany que causessin als altres—podien convertir-se en persones noves. Aquests llocs de santuari també estaven oberts als no indis, i tinc la impressió que tancar aquelles portes del santuari va ser la raó per impedir la cerimònia espiritual. Va ser al mateix temps que la cavalleria dels Estats Units també va prohibir l'establiment de Peace Villages. Així doncs, la meva interpretació —com a qui ha trigat anys a repassar els tractats i mirar la il·legalització dels pobles de la pau i de la religió nativa nord-americana— és que el corrent de gent que corregeix i reparava els seus errors —la gent torna a ser nova— interfereix d'alguna manera amb els plans de l'anomenada cultura dominant.

El Venerable Dhyani Ywahoo

EM: Llavors, quan finalment les lleis van canviar el 1978, va tenir això un efecte en la vostra formació com a la 27a generació titular del llinatge Ywahoo?

VDY: L'efecte principal va ser que podíem expressar públicament els nostres ensenyaments, mentre que abans els ensenyaments s'havien amagat en històries i en el cicle de plantació: quan fèiem jardins o collim, podíem compartir els ensenyaments espirituals sobre la relació conscient del cos-ment amb la terra, el cel i el medi ambient. Era l'única manera de poder compartir el poder de la nostra ment expressat a través de les oracions d'agraïment que milloren la fecunditat del jardí.

Així, l'Ós Boig i el seu equip d'Ancians van trucar a la porta de la consciència. Això va ser abans que les nostres pràctiques es legalitzessin el 1978. Els Ancians ens van recordar que els indígenes havien fet acords sobirans amb els governs —holandesos, anglesos, francesos i els Estats Units— i que, com que som un poble sobirà, aquests acords s'haurien d'haver mantingut. El 1978, es va intentar abrogar tots els tractats fets, és a dir, esborrar tots aquests acords i negar la sobirania reconeguda dels pobles indígenes. La pastanaga posada davant del cavall era: "Us donarem llibertat religiosa a canvi de renunciar als vostres drets dels tractats". Quan la resta del món va sentir això, es van sorprendre amb els Estats Units, que molts consideraven, sobretot Àustria i Alemanya, una autoritat moral. Quan la gent d'arreu del món va sentir que als pobles indígenes d'Amèrica no se'ls permetia la llibertat religiosa, va ser una crida d'atenció enorme i sorprenent. L'intent d'abrogació d'aquests tractats no es va produir, i la llibertat religiosa per a tots els nord-americans es va actualitzar com un dret per a la gent d'aquesta terra.

La sobirania espiritual és el reconeixement que tots els grups, totes les persones, tenen accés directe a Déu, al Misteri, sigui quin sigui el nom que li diguin. A la nostra família, ens referim a ell com un Misteri que està més enllà del nom o concepte perquè quan intentem anomenar-lo o definir-lo només en veiem una petita part. El misteri s'entén millor quan ens instal·lem en l'esperit de saviesa i amor que és com l'energia, o una xarxa, que ens uneix a tots. Així doncs, aquesta idea que tots tenim accés directe i també, per tant, responsabilitat espiritual va ser un fil conductor del que van ensenyar els meus grans.

A la dècada de 1970, mentre vivia a Long Island, vaig tenir la sort de conèixer una dona Schinacock anomenada princesa Noadonna. Era una educadora com jo i un dia em va trucar i em va dir: "Tu pots fer-ho, pots fer el que els teus avis esperen de tu". Jo estava lluitant amb els nens. Jo era una dona casada amb totes les responsabilitats de la casa. "Sí, pots. Ho faràs", va dir, insistint que em vestís d'una manera que reconegués la meva ascendència. Suposo que algunes persones podrien haver pensat que només era hippy.

La princesa Noadonna va ser una joia al meu camí. Hi ha persones sàvies que tenen l'essència i recorden a les comunitats, que per a la seva conservació han amagat la seva identitat, que es treguin la capa i que treguin cap a fora.

En cert sentit, la nostra invisibilitat es va aixecar l'any 1978. Es va permetre que s'obrissin més comunitats amagades. N'hi havia moltes al llarg de la costa oriental, incloses les comunitats de Wampanoag i Narragansett al sud i al nord d'on jo vivia a Long Island.

Aleshores, les nostres vides van canviar després de 1978? Per a alguns, sí, el reconeixement de la nostra llibertat religiosa i el reconeixement que els tractats, que es remunten a la dècada del 1600, eren reals va ser un moment decisiv per a les comunitats indígenes. De vegades la gent deia: "Oh, els indis reben alguna cosa per res". De fet, els tractats són com els contractes d'arrendament i, en molts casos, eren contractes d'arrendament legals. A través de la comptabilitat forense, ha quedat clar què s'ha pagat i què no s'ha pagat en aquests convenis. Una gran part dels diners que es deuen a les nostres comunitats s'han utilitzat per a una altra cosa.

El despertar de la meva generació va estar relacionat amb la transformació de la història dels "pobres indis lamentables" en la comprensió que hi ha un corrent de saviesa sàvia i contínua que s'ha conservat malgrat que els nostres fills són portats a escoles molt llunyanes i que és il·legal parlar les nostres llengües. Passat aquest temps, o potser simultàniament, es va produir el restabliment de les llengües. Als boscos, els mohawks van restablir la seva llengua a partir dels pocs, potser tres, parlants restants. Altres nacions van restablir les seves llengües ensenyant als seus joves, reconeixent que ells s'encarregaven de l'educació dels seus joves. Això és tot per dir, sí; aquells anys van tenir un gran impacte en la supervivència de les nostres comunitats des de la perspectiva del reconeixement global, els drets i les llibertats.

No tot va ser fàcil, però; com a resultat dels tractats signats recentment amb el govern dels EUA, alguns van començar a pensar que la seva part del pastís era massa petita. Es va produir la divisió entre grups, que crec que és un dels ressons de la repressió. "Divideix i conquereix" s'ha utilitzat com una eina per separar els grups indígenes que junts podrien crear beneficis per al planeta. Encara tenim moltes més comunitats indígenes que no estan reconegudes estatalment o federalment que les que estan reconegudes. I per a molts d'aquests grups anomenats reconeguts, ha significat renunciar al mètode de govern del clan i adoptar un mètode de govern majoritari/minoritari.

Hem après, però, que quan no parlem, tothom es troba amb el mateix pes. Quin és el pes? El pes és com un núvol sobre la visió interior de les persones i un oblit que tenim una relació directa amb l'entorn i entre nosaltres. El pes és una abdicació de la nostra sobirania espiritual i de la nostra connexió directa amb tot allò que és sant i bo.

EM: Et refereixes a aquest període com un despertar. Creus que la creació de Sunray Peace Village va ser part d'aquest despertar?

Quan era jove, el pla d'anar a Vermont era una llavor plantada pels meus grans. Van dir: "Faríeu aquestes coses i tindria aquest benefici". Em van dir que havia d'anar a la capçalera de les muntanyes dels Apalatxes i fer un lloc on l'aigua surti de la terra. En aquest lloc, havíem de fer un lloc de pregària i ofrena perquè l'aigua —que és medicina i té memòria— pugui portar aquelles pregàries d'agraïment en totes direccions. Anar als llocs alts és la nostra responsabilitat espiritual. Crec que es tradueix a "torres altes": la gent que fa oracions als llocs alts on l'aigua surt de la terra. Tenim la responsabilitat espiritual de cuidar aquesta aigua perquè també té el record dels primers sons de la creació. Som exploradors i vam prometre que aprendríem sobre la matèria i retornaríem aquest aprenentatge al corrent perquè tothom el recordés.

Així, l'any 1978, quan vaig arribar per primera vegada a Vermont, va ser com un somni; era tot el que havia vist i que m'havien descrit. M'havien convidat a ensenyar a la part superior de Lincoln Gap. Nosaltres, els que vam ser cridats als ensenyaments i a crear comunitats junts, no estàvem del tot preparats per ser-hi, així que vam anar a Hinesburg, Shelburne i després Huntington. A partir d'aquí, els nostres cors i ments estaven preparats per veure realment el lloc de Lincoln on es troba ara el Peace Village. Es troba en una gran vall circular orientada al sud-oest i als contraforts del mont Abe.

Era una cosa que els altres imaginaven, i es va plantar la llavor que es farien aquestes coses. Tenien esperança d'un despertar de la consciència perquè poguéssim somiar amb un món de bellesa i harmonia i viure el nostre deure espiritual de veure aquest món aquí a la Terra.

Curiosament, també van preveure que estaríem implicats amb les Nacions Unides i el poble tibetà. No sé com ho sabien. Només ho sabien. La creació de la Vila de la Pau és un procés en curs. Un dels Ancians de la nostra família extensa va crear un Poble de Pau a Indiana durant un temps. Un altre ancià Cherokee i la seva dona en van crear un a Polònia. Aquests Pobles de la Pau es tracta de crear llocs de santuari; llocs d'apreciació; i llocs de curació; llocs de desembolicament del cor i de la ment, els pensaments de separació restringits. Quan el cor es desperta, recordem que tots som parents en aquest ball.

EM: M'agradaria saber més sobre la reunió amb el poble tibetà. Heu esmentat la profecia de la reunió: quina és la connexió?

VDY: Sí, hi havia profecies que vindrien els nostres parents llunyans i que tindríem una relació amb gent que portava túnica vermella. I, ara és cert, van venir els tibetans, i de fet tenim una relació preciosa.

Sa Santedat Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, em va dir que de petit, quan era presoner al Tibet, pensava en els pobles indígenes d'Amèrica. Quan ens va venir a visitar per primera vegada durant l'hivern de 1985 i 1986, coneixia els nostres cants. Junts, vam visitar algunes de les comunitats costaneres del nord-est. Ara està fent una connexió profunda amb les nostres tradicions i compartint ensenyaments a Amèrica del Sud, especialment Machu Picchu. Hi donarà una sèrie d'ensenyaments al maig, i després vindrà al Sunray Peace Village l'últim cap de setmana de juliol.

Tots podem rastrejar les nostres arrels a una font. La dansa de la forma és una dansa meravellosa: és una exploració i també el compromís de recordar el nostre estat natural. A Sunray Peace Village, vam fundar un monestir quan va quedar clar que Sa Santedat Chetsang Rinpoche estava cridat a preservar els ensenyaments de l'escola de budisme tibetà Drikung Kagyu, que gairebé es van perdre.

En la tradició budista tibetana, em considera un Dakini, un ballarí del cel, i un Khandro, un ésser de saviesa que desperta, i el meu nom com a tal, que m'ha donat Sa Santedat Dudjom Rinpoche, és Pema Sangdzin Khandro. Sento una relació profunda del cor amb els llocs d'alta muntanya del Tibet i la tradició espiritual d'explorar la ment i transformar les il·lusions que causen danys i reconèixer la inseparabilitat de la saviesa, l'habilitat i l'alegria en cada moment. En última instància, crec que quan mirem dins, els éssers humans tenen una missió d'una font i alguns éssers savis són com diapasons: remenen el record del cor; donen suport a la nostra capacitat de connectar dins del corrent, el somni i, el més important, ens ajuden a veure que les causes del sofriment i la ignorància estan dins la ment. I després mirem amb més atenció les projeccions que es creen i fem una decisió per dinamitzar allò que millora la saviesa i la força vital.

Aleshores, què vol dir ser un Khandro? De vegades significa ser una espurna per als altres, oferint indicacions o mètodes hàbils a través dels quals els altres poden reconèixer les onades dels seus pensaments i accions i, finalment, arribar a la costa lliures d'il·lusió.

EM: Encara que hi ha tant de patiment, injustícia i cobdícia al món, sembla que la gent en general està creixent espiritualment a un ritme molt ràpid durant els últims vint-i-cinc anys aproximadament. Des de la teva perspectiva, què veus que passa espiritualment a nivell mundial?

VDY: A nivell global, les nostres ments s'estan expandint i la sensibilitat natural als missatges de l'aigua i el vent es desperta, o es fa més clara per a tots. La preciositat d'una cosa tan simple o omnipresent com l'aigua es fa més evident. Veiem que a les zones on l'amor està retingut hi ha una sequera més profunda. Per tant, el que veiem que passa al món que ens envolta és despertar-nos per ser més responsables amb la Mare Natura. A més, us convido a investigar. Els descobriments recents a la nostra galàxia estan presentant les possibilitats que hi hagi sortides d'energia que, en certa manera, estan canviant el gir dels electrons al nostre cos/ment i les projeccions del món tal com el coneixem. Aquesta energia augmentada, com els tons de la música, ens permet accedir a nivells més profunds de recordar que la matèria que apareix és una projecció de la nostra ment.

EM: Què us imagineu per al futur Sunray Peace Village?

VDY: Veig Sunray Peace Village com un lloc d'estudi de la permacultura, un lloc per a les reunions d'Ancians que hem tingut durant els darrers 31 anys i, el més important, com un dipòsit dels increïbles ensenyaments i informació que han deixat molts Ancians que han compartit generosament amb nosaltres al llarg dels anys. Sunray és un lloc per investigar i provar les qualitats de la ment que interactua amb l'aigua, la renovació de la puresa de l'aigua, el record en el cor de la gent de la nostra unitat i el fet que tots som exploradors. Estem explorant les possibilitats: les maneres en què podem dinamitzar un entorn més saludable i una claredat més prístina com a família humana. Bàsicament, vam prometre que compartiríem el que vam aprendre.

EM: Gràcies, Venerable Dhyani, pel teu temps.

VDY: Us agraeixo la invitació per compartir i també per recordar. Amb el pas dels anys, essent en el moment, un pot oblidar la valuosa informació del passat. Aquest article i les teves preguntes permeten deixar bones petjades als que encara estan per néixer. Ens veiem a la llum.