Sunray Barış Köyü

VERMONT DAĞLARINDA ANTİK DOĞU CHEROKE GELENEKLERİ YENİDEN CANLANDIRILDI

GÖZYAŞI İZİNDEN, RUHSAL UYGULAMALARININ YASALLAŞTIRILMIŞ BASKILARINA KADAR, DOĞU ÇEROKİ HALKI ŞİDDET VE ACIYLA DOLU BİR TARİHE SAHİPTİR. ANCAK BU, BİR DİRENÇ, GERÇEK SÖYLEME, SAKİNLİK VE HİZMET HİKAYESİDİR.

Vermont'un Yeşil Dağları'ndaki bir vadide Odali Utugi adlı bir yer var - Sunray Barış Köyü . Odali Utugi, Umut Dağı anlamına gelir. Bu güzel 27 dönümlük alanda, Sunray Meditasyon Derneği, 1987'den beri, geçen yüzyılın Çeroki Barış Köyleri'nden esinlenerek günümüz dünyası için bir Barış Köyü yaratıyor. Her yaştan, her kesimden, her klandan ve her milletten insanın Dünya'nın şifa gücünü deneyimleyebileceği bir yer. Burada, Kızılderili ve Tibet Budist geleneklerinin bilgeliğini inceleyebilir ve barışı sağlama becerilerini öğrenebilirsiniz. Burası kutsal bir topraktır.

Saygıdeğer Dhyani Ywahoo, Yeşil Dağ Şefi Ani Yun Wiwa ve Tsalagi/Doğu Çeroki geleneğindeki ata Ywahoo soyunun 27. nesil sahibidir. Ayrıca Tibet Budizmi'nin Drikung Kagyu ve Nyingma geleneklerinde Vajrayana'nın saygın bir öğretmenidir. Kuzey Amerika'da türünün ilk örneği olan Vajra Dakini Rahibe Manastırı'nı kurmuştur ve dünya barışı ve uzlaşmasına adanmış uluslararası bir spiritüel organizasyon olan Sunray Meditasyon Derneği'nin Direktörüdür. Ayrıca Sunray Peace Village ve Sunray Peace Village Land Trust'ın kurucusudur.

Ywahoo soyunun bilgeliğini yerli olmayan insanlarla paylaşan ilk kişidir. Onun rehberliği sayesinde barış köyü, sayısız ziyaretçinin ruhunu ve neşesini yenileyen bir şifa sığınağı, ruhsal eğitim alanı ve toplum merkezi haline gelmiştir.

Elissa Melaragno, Şubat 2015'te Anchor için Saygıdeğer Dhyani Ywahoo ile röportaj yaptı. Aşağıdaki sayfalar onun bizimle paylaştığı bilgeliği içeriyor.

EM: Okuyucularımızın, Yerli Amerikalı kardeşlerimizin tarih boyunca nasıl ezildiğine dair düşüncelerinizi duymasının ilgisini çekeceğini düşünüyorum. 1978'e kadar Yerli Amerikalıların kültürel ve dini törenlerini uygulamaya karşı bir yasa vardı, ancak yasa sonunda geri çekildi. 1970'lerdeki Yerli hakları savunuculuğu çabalarında yer alıp almadığınızı ve bu çabalara nasıl katıldığınızı ve ayrıca 1978'de bu yasanın yürürlükten kaldırılmasının etkisi hakkında biraz bilgi verebilir misiniz?

VDY: Evet. 1978 boyunca ve ondan önceki üç veya dört yıl içinde, Tsalagi halkının doğal yolu üzerinde "Karanlığın gelişinden" kurtulan beşinci nesil olarak kabul edilen birçok insanın uyanışı yaşandı. Bu, "Gözyaşı Yolu" olarak da bilinen, ana vatanımızdan zorla çıkarılmalarıyla başladı. Bunlar, 1970'lerde veya altmışların sonlarında kutsal ateşi yeniden canlandıracak ve birleşik bir Yerli ulus vizyonunu yeniden inşa edecek olan benim yaş grubumdaki insanlardı. Ve bu fikirler, Barışçı olarak da bilinen Soluk Kişi'nin manevi ilkelerine ve bir bakıma Tecumseh'in (1812) öğretilerine dayanıyordu. Vizyon, hepimizin akraba olduğumuzu kendimize hatırlatmaktı. Kapı ilk olarak, bir Seneca Şefi olan Beeman Logan, Mad Bear Anderson, bir Tuscorora, Rolling Thunder, bir Cherokee Yaşlısı ve Amerika'daki Yerli toplulukların kalıntılarını ziyaret eden diğerleri tarafından açıldı. Etrafta dolaşıp insanlardan duaları, hikayeleri ve eski törenler hakkında hatırlayabilecekleri her şeyi hatırlamalarını istediler. Bu röportajlar benim jenerasyonumdan birçok insanın kalbinde bir şeyler uyandırdı.

Bu toplulukların dinlerini uygulamaları yasal olmasa da bunu sessizce yapmanın yollarını buldular. Örneğin, kamp için bir pişirme kabı gibi görünen şey, suyla doldurulduğunda ve deriyle kaplandığında, insanların şarkı ve anılarını paylaşabileceği bir davul olurdu.

Yerli Amerikan dini 1863'te yasadışı ilan edildi. Bence manevi geleneği engellemenin nedeni, gelenek içinde bir sığınak yeri olarak Barış Köyü kavramının bulunmasıydı. Bu sığınak yerlerinde, yasaya aykırı bir şey yapan insanlar -eğer dua, dönüşüm ve başkalarına verdikleri zararın telafisi yoluyla kendilerini yenilemeye istekliyseler- yeni insanlar olabiliyorlardı. Bu sığınak yerleri Kızılderili olmayanlara da açıktı ve bu sığınak kapılarının kapatılmasının manevi töreni engellemenin nedeni olduğu izlenimini edindim. Aynı zamanda, Amerika Birleşik Devletleri süvarileri de Barış Köyleri kurulmasını yasaklamıştı. Dolayısıyla, benim yorumum -yıllarca antlaşmaları inceleyip Barış Köyleri'nin ve Yerli Amerikan dininin yasadışı ilan edilmesine bakan biri olarak- insanların hatalarını düzeltip telafi etmelerinin -kendilerini yeniden yenileyen insanların- bir şekilde sözde baskın kültürün planlarına müdahale ettiği yönünde.

Saygıdeğer Dhyani Ywahoo

EM: Peki 1978'de yasalar nihayet değiştiğinde, bu Ywahoo soyunun 27. nesil sahibi olarak eğitiminiz üzerinde bir etki yarattı mı?

VDY: Birincil etki, öğretilerimizi kamuya açık bir şekilde ifade edebilmemizdi, oysa daha önce öğretiler hikayelerde ve ekim döngüsünde gizliydi: Bahçeler yaptığımızda veya hasat yaptığımızda, beden-zihnin yeryüzü, gökyüzü ve çevre ile bilinçli ilişkisine dair ruhsal öğretileri paylaşabiliyorduk. Bu, bahçenin bereketini artıran takdir duaları aracılığıyla ifade edilen zihnimizin gücünü paylaşabilmemizin tek yoluydu.

Yani, Mad Bear ve Yaşlılar ekibi bilincin kapısını çaldı. Bu, uygulamalarımızın 1978'de yasal hale getirilmesinden önceydi. Yaşlılar bize Yerli halkların hükümetlerle egemenlik anlaşmaları yaptığını hatırlattı - Hollandalılar, İngilizler, Fransızlar ve Amerika Birleşik Devletleri - ve egemen bir halk olduğumuz için bu anlaşmalara uyulması gerektiğini. 1978'de yapılan tüm anlaşmaları iptal etme girişimi oldu - bu, tüm bu anlaşma anlaşmalarını silmek ve Yerli halkların kabul edilen egemenliğini reddetmek anlamına geliyor. Atın önüne konulan havuç şuydu: "Antlaşma haklarınızdan vazgeçmeniz karşılığında size dini özgürlük vereceğiz." Dünyanın geri kalanı bunu duyduğunda, birçok kişi, özellikle Avusturya ve Almanya tarafından ahlaki bir otorite olarak kabul edilen Amerika Birleşik Devletleri karşısında şok oldular. Dünyanın dört bir yanındaki insanlar, Amerika'daki Yerli halklara dini özgürlük tanınmadığını duyduklarında, bu çok büyük ve şaşırtıcı bir uyanış çağrısıydı. Bu anlaşmaların iptali yönündeki girişimler gerçekleşmedi ve her Amerikalı için din özgürlüğü, bu topraklardaki insanların bir hakkı olarak hayata geçirildi.

Manevi egemenlik, her grubun -tüm insanların- Tanrı'ya, Gizem'e, nasıl adlandırırlarsa adlandırsınlar, doğrudan erişiminin olduğunu kabul etmektir. Ailemizde, ona isim veya kavramın ötesinde bir Gizem diyoruz çünkü onu adlandırmaya veya tanımlamaya çalıştığımızda, sadece küçük bir kısmını görüyoruz. Gizem, hepimizi birleştiren bir enerji veya ağ gibi olan bilgelik ve sevgi ruhuna yerleştiğimizde daha iyi anlaşılır. Dolayısıyla, hepimizin doğrudan erişimimiz olduğu ve dolayısıyla manevi sorumluluğumuz olduğu fikri, Yaşlılarımın öğrettiklerinin temel bir parçasıydı.

1970'lerde Long Island'da yaşarken, Prenses Noadonna adında bir Schinacock kadını tanıma şansına eriştim. O da benim gibi bir eğitimciydi ve bir gün beni arayıp, "Başarabilirsin. Büyükannen ve büyükbabanın senden beklediği şeyi yapabilirsin," dedi. Çocuklarla mücadele ediyordum. Evli bir kadındım ve tüm ev hanımı sorumlulukları üstlenmiştim. "Evet yapabilirsin. Yapacaksın," dedi ve atalarımı kabul eden bir şekilde giyinmem konusunda ısrar etti. Sanırım bazıları benim sadece hippi olduğumu düşünmüş olabilir.

Prenses Noadonna benim yolum boyunca bir mücevherdi. Özü tutan ve kimliklerini güvende tutmak için saklayan topluluklara pelerini çıkarıp dışarı çıkmalarını hatırlatan bilge insanlar var.

Bir anlamda, görünmezliğimiz 1978'de kaldırıldı. Gizli toplulukların daha fazlasının açık olmasına izin verildi. Long Island'da yaşadığım yerin güneyinde ve kuzeyinde Wampanoag ve Narragansett toplulukları da dahil olmak üzere Doğu kıyısında çok sayıda topluluk vardı.

Peki, 1978'den sonra hayatlarımız değişti mi? Bazıları için evet, dini özgürlüğümüzün tanınması ve 1600'lere dayanan anlaşmaların gerçek olduğunun kabul edilmesi, Yerli topluluklar için bir dönüm noktasıydı. Bazen insanlar, "Ah, Kızılderililer hiçbir şey karşılığında bir şeyler elde ediyor." derdi. Aslında, anlaşmalar kira sözleşmeleri gibidir ve birçok durumda yasal kira sözleşmeleriydi. Adli muhasebe sayesinde, bu anlaşmalarda neyin ödendiği ve neyin ödenmediği açıklığa kavuştu. Topluluklarımıza borçlu olunan paranın büyük bir kısmı başka bir şey için kullanıldı.

Benim jenerasyonum için uyanış, "zavallı acınası Kızılderililer" hikayesini, çocuklarımızın uzak okullara götürülmesine ve dillerimizi konuşmanın yasadışı olmasına rağmen korunan bilge ve sürekli bir bilgelik akışı olduğuna dair bir anlayışa dönüştürmekle ilgiliydi. Bu zamandan sonra veya belki de aynı anda, dillerin yeniden kurulması oldu. Ormanlarda, Mohawklar dillerini birkaç, belki üç kalan konuşmacıdan yeniden kurdular. Diğer uluslar, gençlerine öğreterek, gençlerinin eğitiminin sorumluluğunun kendilerinde olduğunu kabul ederek dillerini yeniden kurdular. Tüm bunlar, evet demek içindir; o yıllar, küresel tanınma, haklar ve özgürlükler açısından toplumlarımızın hayatta kalması üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Ancak her şey kolay değildi; ABD hükümetiyle yakın zamanda imzalanan anlaşmalar sonucunda bazıları pastadan aldıkları payın çok küçük olduğunu düşünmeye başladı. Gruplar arasında bölünmeler yaşandı ve bunun baskının yankılarından biri olduğunu düşünüyorum. "Böl ve yönet", gezegen için birlikte fayda sağlayabilecek Yerli grupları ayırmak için bir araç olarak kullanıldı. Hala eyalet veya federal olarak tanınmayan Yerli topluluklarımız, tanınanlardan çok daha fazla. Ve sözde tanınan grupların çoğu için bu, klan yönetim yönteminden vazgeçip çoğunluk/azınlık yönetim yöntemini benimsemek anlamına geliyordu.

Ancak, konuşmadığımızda herkesin aynı ağırlığın altında kaldığını öğrendik. Ağırlık nedir? Ağırlık, insanların içsel vizyonu üzerinde bir bulut gibidir ve çevreyle ve birbirimizle doğrudan bir ilişkimiz olduğunu unutmaktır. Ağırlık, ruhsal egemenliğimizden ve kutsal ve iyi olan her şeyle doğrudan bağlantımızdan vazgeçmektir.

EM: Bu dönemi bir uyanış olarak adlandırıyorsunuz. Sunray Peace Village'ın yaratılmasının bu uyanışın bir parçası olduğunu düşünüyor musunuz?

Gençken, Vermont'a gitme planı Büyüklerim tarafından ekilen bir tohumdu. "Bunları yapardın ve bunun şu faydası olurdu" dediler. Bana Appalaş Dağları'nın kaynaklarına gitmem ve suyun yerden çıktığı bir yer yapmam gerektiği söylendi. Bu yerde, dua ve adak yeri yapacaktık, böylece ilaç olan ve hafızası olan su, takdir dualarını her yöne götürebilecekti. Yüksek yerlere gitmek bizim manevi sorumluluğumuzdur. Sanırım "yüksek kuleler" anlamına geliyor - suyun yerden çıktığı yüksek yerlerde dua eden insanlar. Bu suya özen göstermek için manevi bir sorumluluğumuz var çünkü aynı zamanda yaratılışın ilk seslerinin hafızasına da sahip. Biz kaşifiz ve madde hakkında bilgi edinip bu bilgiyi herkesin hatırlayabilmesi için akıntıya geri döndüreceğimize dair bir söz verdik.

Yani, 1978'de Vermont'a ilk geldiğimde, bir rüya gibiydi; gördüğüm ve bana anlatılan her şeydi. Lincoln Gap'in tam tepesinde ders vermeye davet edilmiştim. Öğretilere ve birlikte topluluk oluşturmaya çağrılan bizler, orada olmaya henüz hazır değildik, bu yüzden Hinesburg, Shelburne ve sonra Huntington'a gittik. Oradan, kalplerimiz ve zihinlerimiz, şu anda Barış Köyü'nün olduğu Lincoln'deki yeri gerçekten görmeye hazırdı. Güneybatıya bakan büyük bir dairesel vadide ve Mount Abe'nin eteklerinde.

Başkalarının öngördüğü bir şeydi ve bu şeylerin yapılacağına dair tohum ekildi. Bilincin uyanması için umutları vardı, böylece güzellik ve uyum dolu bir dünya hayal edebilir ve bu dünyayı burada, Dünya'da görme yönündeki manevi görevimizi yerine getirebilirdik.

İlginçtir ki, Birleşmiş Milletler ve Tibet halkıyla ilişki içinde olacağımızı da öngörmüşlerdi. Bunu nasıl bildiklerini bilmiyorum. Sadece biliyorlardı. Barış Köyü'nü yaratmak devam eden bir süreçtir. Geniş ailemizin Yaşlılarından biri bir süreliğine Indiana'da bir Barış Köyü kurmuştu. Başka bir Cherokee Yaşlısı ve eşi Polonya'da bir tane kurmuştu. Bu Barış Köyleri, sığınak yerleri, takdir yerleri ve şifa yerleri yaratmakla ilgilidir; kalpten ve zihinden gelen ayrılık düşüncelerinden kurtulma yerleri. Kalp uyandığında, bu dansta hepimizin akraba olduğumuzu hatırlarız.

EM: Tibet halkıyla yapılan toplantı hakkında daha fazla şey duymak isterim. Toplantının kehanetinden bahsettiniz - bağlantısı nedir?

VDY: Evet, uzak akrabalarımızın geleceğine ve kırmızı cübbe giyen insanlarla bir ilişkimiz olacağına dair kehanetler vardı. Ve şimdi doğru, Tibetliler geldi ve gerçekten değerli bir ilişkimiz var.

Kutsal Hazretleri Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, Tibet'te tutukluyken genç bir çocukken Amerika yerlilerini düşündüğünü söyledi. 1985 ve 1986 kışında bizi ilk ziyaret ettiğinde ilahilerimizi biliyordu. Birlikte kuzeydoğu kıyı topluluklarından bazılarını ziyaret ettik. Şu anda geleneklerimizle derin bir bağ kuruyor ve Güney Amerika'da, özellikle Machu Picchu'da öğretilerini paylaşıyor. Mayıs ayında orada bir dizi öğreti verecek ve ardından Temmuz ayının son haftasonunda Sunray Peace Village'a gelecek.

Hepimiz köklerimizi tek bir kaynağa dayandırabiliriz. Form dansı harika bir danstır; bir keşif ve aynı zamanda doğal halimizi hatırlama taahhüdüdür. Sunray Peace Village'da, Chetsang Rinpoche Hazretleri'nin Drikung Kagyu Tibet Budizmi Okulu'nun neredeyse kaybolmuş öğretilerini korumak için çağrıldığı açık olduğunda bir rahibe manastırı kurduk.

Tibet Budist geleneğinde, bir Dakini, bir gökyüzü dansçısı ve bir Khandro, uyanan bir bilgelik varlığı olarak kabul edilirim ve Kutsal Dudjom Rinpoche tarafından bana verilen adım Pema Sangdzin Khandro'dur. Tibet'in yüksek dağlık yerleriyle ve zihni keşfetme ve zarar veren yanılsamaları dönüştürme ve her anın içindeki bilgeliğin, becerinin ve neşenin ayrılmazlığını tanıma manevi geleneğiyle derin bir kalp ilişkisi hissediyorum. Sonuç olarak, içimize baktığımızda, insanların tek bir kaynaktan gelen bir misyonu olduğuna ve bazı bilge varlıkların akort çatalları gibi olduğuna inanıyorum - kalbin anısını harekete geçiriyorlar; akıntının, rüyanın içinde bağlantı kurma yeteneğimizi destekliyorlar ve en önemlisi, acı ve cehaletin nedenlerinin zihinde olduğunu görmemize yardımcı oluyorlar. Ve sonra yaratılan projeksiyonlara daha dikkatli bakıyoruz ve bilgelik ve yaşam gücünü artıran şeyi canlandırmak için bir seçim yapıyoruz.

Peki, Khandro olmak ne anlama geliyor? Bazen başkaları için bir kıvılcım olmak, başkalarının düşüncelerinin ve eylemlerinin dalgalarını tanıyabilecekleri ve sonunda yanılsamadan kurtulmuş bir şekilde kıyıya ulaşabilecekleri ipuçları veya becerikli yöntemler sunmak anlamına gelir.

EM: Dünyada çok fazla acı, adaletsizlik ve açgözlülük olmasına rağmen, genel olarak insanların son yirmi beş yılda çok hızlı bir oranda ruhsal olarak geliştiği görülüyor. Sizin bakış açınıza göre, küresel düzeyde ruhsal olarak neler olduğunu görüyorsunuz?

VDY: Küresel düzeyde, zihinlerimiz genişliyor ve su ve rüzgarın mesajlarına karşı doğal duyarlılık uyanıyor veya hepimiz için daha net hale geliyor. Su gibi basit veya her yerde bulunan bir şeyin kıymeti daha belirgin hale geliyor. Sevginin esirgendiği bölgelerde derinleşen kuraklık görüyoruz. Dolayısıyla, etrafımızdaki dünyada gördüğümüz şey, bizi Doğa Ana'ya karşı daha sorumlu olmaya uyandırıyor. Ayrıca, sizi araştırma yapmaya davet ediyorum. Galaksimizde yapılan son keşifler, bir anlamda bedenimizdeki/zihnimizdeki elektronların dönüşünü ve bildiğimiz dünyanın izdüşümlerini değiştiren enerji çıkışlarının olabileceği olasılığını sunuyor. Müziğin armonik sesleri gibi bu artan enerji, görünen maddenin zihnimizin bir izdüşümü olduğunu hatırlamanın daha derin seviyelerine erişmemizi sağlıyor.

EM: Sunray Barış Köyü'nün geleceği için neler öngörüyorsunuz?

VDY: Sunray Peace Village'ı permakültürün incelendiği bir yer, son 31 yıldır düzenlediğimiz Yaşlılar toplantılarının yapıldığı bir yer ve en önemlisi, yıllar boyunca bizimle cömertçe paylaşan birçok Yaşlının bıraktığı inanılmaz öğretilerin ve bilgilerin bir deposu olarak görüyorum. Sunray, zihnin suyla etkileşiminin niteliklerini araştırmak ve test etmek, suyun saflığının yenilenmesi, insanların kalplerindeki birliğimizin ve hepimizin kaşifler olduğumuz gerçeğinin hatırlanması için bir yerdir. Olasılıkları araştırıyoruz; daha sağlıklı bir çevreyi ve bir insan ailesi olarak daha saf bir berraklığı nasıl canlandırabileceğimizin yollarını. Esasen, öğrendiklerimizi paylaşacağımıza dair bir söz verdik.

EM: Zaman ayırdığınız için teşekkür ederim Sayın Dhyani.

VDY: Paylaşma ve hatırlama davetiniz için teşekkür ederim. Yıllar geçtikçe, anda olmak, geçmişin değerli bilgilerini unutabilir. Bu makale ve sorularınız, henüz doğmamış olanlar için iyi izler bırakmayı mümkün kılıyor. Işıkta görüşmek üzere.