Il Villaggio Della Pace Del Raggio Di Sole

ANTICHE TRADIZIONI CHEROKEE ORIENTALI RESTAURATE SULLE MONTAGNE DEL VERMONT

DALLA SCIA DI LACRIME ALL'OPPRESSIONE LEGALIZZATA DELLE LORO PRATICHE SPIRITUALI, IL POPOLO CHEROKEE ORIENTALE HA UNA STORIA PIENA DI VIOLENZA E DOLORE. QUESTA, TUTTAVIA, È UNA STORIA DI RESILIENZA, VERITÀ, SANTUARIO E SERVIZIO.

Immerso in una valle tra le Green Mountains del Vermont, si trova un luogo chiamato Odali Utugi , il Villaggio della Pace del Raggio di Sole . Odali Utugi significa Montagna della Speranza. Su questo splendido sito di 27 acri, la Sunray Meditation Society, dal 1987, crea un Villaggio della Pace per il mondo di oggi, ispirato ai Villaggi della Pace Cherokee del secolo scorso. È un luogo dove persone di ogni età, estrazione sociale, clan e nazione possono sperimentare il potere curativo della Terra. Qui si può studiare la saggezza delle tradizioni buddiste dei nativi americani e tibetani e apprendere le tecniche di costruzione della pace. È una terra sacra.

La Venerabile Dhyani Ywahoo è Capo della Montagna Verde, Ani Yun Wiwa, e detentrice della 27ª generazione del lignaggio ancestrale Ywahoo nella tradizione Tsalagi/Cherokee Orientale. È anche una stimata insegnante di Vajrayana nelle tradizioni Drikung Kagyu e Nyingma del Buddhismo tibetano. Ha fondato il monastero femminile Vajra Dakini, il primo del suo genere in Nord America, ed è direttrice della Sunray Meditation Society, un'organizzazione spirituale internazionale dedicata alla pace e alla riconciliazione nel mondo. È anche fondatrice del Sunray Peace Village e del Sunray Peace Village Land Trust.

È la prima a condividere la saggezza della stirpe Ywahoo con persone non native. Grazie alla sua guida, il villaggio della pace è diventato un santuario di guarigione, un luogo di formazione spirituale e un centro comunitario, che ha rinnovato lo spirito e la gioia di innumerevoli visitatori.

Elissa Melaragno ha intervistato il Venerabile Dhyani Ywahoo per Anchor nel febbraio 2015. Le pagine che seguono contengono la saggezza che ha condiviso con noi.

EM: Credo che possa interessare ai nostri lettori ascoltare alcune delle sue riflessioni su quanto oppressi siano stati i nostri fratelli e sorelle nativi americani nel corso della storia. Fino al 1978 esisteva una legge che proibiva la pratica delle cerimonie culturali e religiose dei nativi americani, poi finalmente revocata. Può raccontarci se e come è stata presente e coinvolta nelle attività di difesa dei diritti degli indigeni negli anni '70 e anche qualcosa sull'impatto dell'abrogazione di quella legge nel 1978?

VDY: Sì. Nel 1978 e nei tre o quattro anni precedenti, ci fu un risveglio di molte persone, considerate la quinta generazione sopravvissuta all'"arrivo dell'Oscurità" sulla via naturale del popolo Tsalagi, iniziata con l'espulsione forzata dalle nostre terre natali, nota anche come "Sentiero delle Lacrime". Si tratta di persone della mia età, che durante gli anni '70 o la fine degli anni '60 avrebbero risvegliato il fuoco sacro e ricostruito la visione di una nazione indigena unita. E quindi, queste idee si basavano sui principi spirituali del Pallido, noto anche come il Pacificatore, e in parte sugli insegnamenti di Tecumseh (1812). La visione era di ricordarci che siamo tutti parenti. La porta fu aperta per la prima volta da Beeman Logan, un capo Seneca, Mad Bear Anderson, un Tuscorora, Rolling Thunder, un anziano Cherokee e altri che visitarono i resti delle comunità indigene in tutte le Americhe. Viaggiavano e chiedevano alle persone di ricordare preghiere, storie e qualsiasi cosa potessero ricordare sulle antiche cerimonie. Queste interviste hanno risvegliato qualcosa nel cuore di molte persone della mia generazione.

Sebbene non fosse legale per queste comunità praticare la propria religione, trovarono il modo di farlo in silenzio. Ad esempio, quella che sembrava una pentola da campeggio, una volta riempita d'acqua e ricoperta di pelle, si trasformava in un tamburo con cui le persone potevano condividere canti e ricordi.

La religione dei nativi americani fu dichiarata illegale nel 1863. Credo che la ragione per cui la tradizione spirituale fu inibita fosse il fatto che al suo interno era presente il concetto di Villaggio della Pace come luogo di rifugio. In questi luoghi di rifugio, le persone che facevano qualcosa contro la legge – se erano disposte a rinnovarsi attraverso la preghiera, la trasformazione e la riparazione per qualsiasi danno avessero causato agli altri – potevano diventare persone nuove. Questi luoghi di rifugio erano aperti anche ai non indiani, e ho l'impressione che la chiusura di quelle porte di rifugio fosse la ragione per cui si impedivano le cerimonie spirituali. Fu più o meno nello stesso periodo che la cavalleria degli Stati Uniti proibì anche la fondazione di Villaggi della Pace. Quindi, la mia interpretazione – da persona che ha impiegato anni per analizzare i trattati e analizzare la messa al bando dei Villaggi della Pace e della religione dei nativi americani – è che il flusso di persone che apportavano correzione e riparazione ai propri errori – persone che si rinnovavano – in qualche modo interferiva con i piani della cosiddetta cultura dominante.

Il Venerabile Dhyani Ywahoo

EM: Quindi, quando le leggi cambiarono definitivamente nel 1978, ciò ebbe qualche effetto sulla tua formazione come detentore della 27a generazione della stirpe Ywahoo?

VDY: L'effetto principale è stato quello di poter esprimere pubblicamente i nostri insegnamenti, mentre prima erano nascosti nelle storie e nel ciclo della semina: quando coltivavamo giardini o raccoglievamo, potevamo condividere gli insegnamenti spirituali sulla relazione consapevole tra corpo-mente, terra, cielo e ambiente. Era l'unico modo in cui potevamo condividere il potere della nostra mente, espresso attraverso le preghiere di apprezzamento che accrescono la fecondità del giardino.

Così, Orso Pazzo e il suo team di Anziani bussarono alla porta della coscienza. Questo avvenne prima che le nostre pratiche venissero legalizzate nel 1978. Gli Anziani ci ricordarono che i popoli indigeni avevano stipulato accordi sovrani con i governi – olandese, inglese, francese e statunitense – e che, essendo un popolo sovrano, quegli accordi avrebbero dovuto essere rispettati. Nel 1978, ci fu un tentativo di abrogare tutti i trattati stipulati – ovvero di cancellare tutti quegli accordi e di rinnegare la sovranità riconosciuta dei popoli indigeni. La carota messa davanti ai buoi fu: "Vi daremo la libertà religiosa in cambio della rinuncia ai vostri diritti sanciti dai trattati". Quando il resto del mondo lo seppe, rimase scioccato dagli Stati Uniti, che erano considerati da molti, soprattutto Austria e Germania, un'autorità morale. Quando le persone in tutto il mondo sentirono che ai popoli indigeni delle Americhe non era concessa la libertà religiosa, fu un enorme, sorprendente campanello d'allarme. Il tentativo di abrogazione di quei trattati non ebbe luogo e la libertà religiosa di ogni americano fu riconosciuta come un diritto del popolo di quella terra.

La sovranità spirituale è il riconoscimento che ogni gruppo – tutte le persone – hanno accesso diretto a Dio, al Mistero, qualunque sia il nome che gli danno. Nella nostra famiglia, ci riferiamo a esso come a un Mistero che va oltre ogni nome o concetto, perché quando cerchiamo di nominarlo o definirlo ne vediamo solo una piccola parte. Il Mistero si comprende meglio quando ci adagiamo nello spirito di saggezza e amore che è come energia, o una rete, che ci unisce tutti. Quindi, questa idea che tutti abbiamo accesso diretto e, di conseguenza, anche responsabilità spirituale è stata un filo conduttore di ciò che i miei Anziani hanno insegnato.

Negli anni '70, mentre vivevo a Long Island, ho avuto la fortuna di conoscere una donna di Schinacock di nome Principessa Noadonna. Era un'insegnante come me, e un giorno mi chiamò e mi disse: "Ce la puoi fare. Puoi fare quello che i tuoi nonni si aspettano da te". Avevo difficoltà con i figli. Ero una donna sposata con tutte le responsabilità di una casalinga. "Sì che ce la puoi fare. Ce la farai", disse, insistendo perché mi vestissi in un modo che rendesse omaggio alle mie origini. Immagino che alcuni avrebbero potuto pensare che fossi solo un po' hippie.

La principessa Noadonna è stata un gioiello lungo il mio cammino. Ci sono persone sagge che custodiscono l'essenza e ricordano alle comunità, che per sicurezza hanno nascosto la propria identità, di togliersi il mantello e farsi avanti.

In un certo senso, la nostra invisibilità fu revocata nel 1978. A molte comunità nascoste fu permesso di aprirsi. Ce n'erano molte lungo la costa orientale, comprese le comunità di Wampanoag e Narragansett a sud e a nord di dove vivevo a Long Island.

Quindi, le nostre vite sono cambiate dopo il 1978? Per alcuni, sì, il riconoscimento della nostra libertà religiosa e la consapevolezza che i trattati, risalenti al 1600, erano reali, hanno rappresentato un momento di svolta per le comunità indigene. A volte si diceva: "Oh, gli indiani ottengono qualcosa per niente". In realtà, i trattati sono come contratti di locazione e, in molti casi, erano contratti di locazione legali. Attraverso la contabilità forense, è diventato chiaro cosa è stato pagato e cosa non è stato pagato in base a questi contratti. Gran parte del denaro dovuto alle nostre comunità è stato utilizzato per qualcos'altro.

Il risveglio per la mia generazione è stato legato alla trasformazione della storia dei "poveri e pietosi indiani" nella consapevolezza che esiste un flusso continuo e saggio di saggezza che è stato preservato nonostante i nostri figli venissero portati in scuole lontane e fosse illegale parlare le nostre lingue. Dopo questo periodo, o forse contemporaneamente, ci fu il ripristino delle lingue. Nelle foreste, i Mohawk ristabilirono la loro lingua dai pochi, forse tre, parlanti rimasti. Altre nazioni ristabilirono le loro lingue insegnandole ai loro giovani, riconoscendo di essere responsabili della loro educazione. Tutto questo per dire, sì; quegli anni hanno avuto un grande impatto sulla sopravvivenza delle nostre comunità dal punto di vista del riconoscimento globale, dei diritti e delle libertà.

Tuttavia, non è stato tutto facile; a seguito dei trattati recentemente firmati con il governo degli Stati Uniti, alcuni hanno iniziato a pensare che la loro fetta di torta fosse troppo piccola. Si è verificata una divisione tra i gruppi, che credo sia uno degli echi della repressione. Il "dividi et impera" è stato usato come strumento per separare gruppi indigeni che insieme avrebbero potuto creare benefici per il pianeta. Abbiamo ancora molte più comunità indigene non riconosciute a livello statale o federale rispetto a quelle riconosciute. E per molti di questi cosiddetti gruppi riconosciuti, ciò ha significato abbandonare il metodo di governo basato sui clan e adottare un metodo di governo basato su maggioranza/minoranza.

Abbiamo imparato, però, che quando non parliamo apertamente, tutti si ritrovano sotto lo stesso peso. Qual è questo peso? È come una nube che oscura la visione interiore delle persone e la dimenticanza di avere un rapporto diretto con l'ambiente e con gli altri. È un'abdicazione alla nostra sovranità spirituale e alla nostra connessione diretta con tutto ciò che è sacro e buono.

EM: Definisci questo periodo un risveglio. Credi che la creazione del Sunray Peace Village sia stata parte di quel risveglio?

Quando ero giovane, il progetto di andare nel Vermont fu un seme piantato dai miei Anziani. Dissero: "Faresti queste cose e ne trarrai beneficio". Mi fu detto che dovevo andare alle sorgenti dei Monti Appalachi e creare un luogo dove l'acqua sgorga dalla terra. In questo luogo, avremmo dovuto creare un luogo di preghiera e di offerte affinché l'acqua – che è medicina e ha memoria – potesse portare quelle preghiere di apprezzamento in tutte le direzioni. Raggiungere i luoghi elevati è la nostra responsabilità spirituale. Credo che si traduca in "alte torri": le persone che pregano sui luoghi elevati dove l'acqua sgorga dalla terra. Abbiamo la responsabilità spirituale di prenderci cura di quest'acqua perché ha anche la memoria dei primi suoni della creazione. Siamo esploratori e abbiamo promesso che avremmo imparato a conoscere la materia e che avremmo restituito quell'apprendimento al fiume affinché tutti possano ricordarlo.

Così, nel 1978, quando arrivai per la prima volta nel Vermont, fu come un sogno; era tutto ciò che avevo visto e che mi era stato descritto. Ero stato invitato a insegnare proprio in cima al Lincoln Gap. Noi, coloro che erano stati chiamati agli insegnamenti e a creare comunità insieme, non eravamo ancora pronti per essere lì, così andammo a Hinesburg, Shelburne e poi a Huntington. Da lì, i nostri cuori e le nostre menti erano pronti a vedere effettivamente il luogo di Lincoln dove ora sorge il Peace Village. Si trova in un'ampia valle circolare esposta a sud-ovest, ai piedi del Monte Abe.

Era qualcosa che altri avevano immaginato, e il seme che queste cose sarebbero state realizzate fu piantato. Speravano in un risveglio della coscienza, affinché potessimo sognare un mondo di bellezza e armonia e vivere il nostro dovere spirituale di vedere quel mondo qui sulla Terra.

È interessante notare che avevano anche previsto che saremmo stati coinvolti con le Nazioni Unite e il popolo tibetano. Non so come lo sapessero. Lo sapevano e basta. Creare il Villaggio della Pace è un processo continuo. Uno degli Anziani della nostra famiglia allargata ha creato un Villaggio della Pace in Indiana per un certo periodo. Un altro Anziano Cherokee e sua moglie ne hanno creato uno in Polonia. Questi Villaggi della Pace hanno come obiettivo la creazione di luoghi di rifugio; luoghi di apprezzamento; e luoghi di guarigione; luoghi in cui liberare il cuore e la mente dai pensieri di separazione che limitano la loro capacità di adattamento. Quando il cuore si risveglia, ci ricordiamo che siamo tutti parenti in questa danza.

EM: Vorrei saperne di più sull'incontro con il popolo tibetano. Hai menzionato la profezia dell'incontro: qual è il collegamento?

VDY: Sì, c'erano profezie che dicevano che i nostri lontani parenti sarebbero arrivati ​​e che avremmo avuto una relazione con persone che indossavano vesti rosse. E ora è vero, i tibetani sono arrivati, e abbiamo davvero una relazione preziosa.

Sua Santità Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche mi ha raccontato che da ragazzo, quando era prigioniero in Tibet, pensava ai popoli indigeni delle Americhe. Quando venne a trovarci per la prima volta, durante l'inverno del 1985 e del 1986, conosceva i nostri canti. Insieme, abbiamo visitato alcune comunità della costa nord-orientale. Ora sta creando un profondo legame con le nostre tradizioni e condividendo insegnamenti in Sud America, in particolare a Machu Picchu. Terrà una serie di insegnamenti lì a maggio, e poi verrà al Sunray Peace Village l'ultimo fine settimana di luglio.

Possiamo tutti far risalire le nostre radici a un'unica fonte. La danza della forma è una danza meravigliosa: è un'esplorazione e anche l'impegno a ricordare il nostro stato naturale. Al Sunray Peace Village, abbiamo fondato un convento quando è diventato chiaro che Sua Santità Chetsang Rinpoche era chiamato a preservare gli insegnamenti della scuola Drikung Kagyu del Buddhismo tibetano, che erano quasi perduti.

Nella tradizione buddista tibetana, sono considerata una Dakini, una danzatrice del cielo, e un Khandro, un essere di saggezza che si risveglia, e il mio nome, datomi da Sua Santità Dudjom Rinpoche, è Pema Sangdzin Khandro. Sento un profondo legame di cuore con le alte montagne del Tibet e con la tradizione spirituale di esplorare la mente e trasformare le illusioni che causano danno, riconoscendo l'inseparabilità di saggezza, abilità e gioia in ogni momento. In definitiva, credo che quando guardiamo dentro di noi, gli esseri umani abbiano una missione che proviene da un'unica fonte e alcuni esseri saggi sono come diapason: risvegliano la memoria del cuore; supportano la nostra capacità di connetterci con il flusso, il sogno e, soprattutto, ci aiutano a vedere che le cause della sofferenza e dell'ignoranza sono nella mente. E allora osserviamo più attentamente le proiezioni che si creano e scegliamo di dare energia a ciò che accresce la saggezza e la forza vitale.

Quindi, cosa significa essere un Khandro? A volte significa essere una scintilla per gli altri, offrendo suggerimenti o metodi abili attraverso cui gli altri possono riconoscere le onde dei loro pensieri e delle loro azioni e infine giungere alla riva liberi dall'illusione.

EM: Nonostante ci sia così tanta sofferenza, ingiustizia e avidità nel mondo, sembra che le persone in generale stiano crescendo spiritualmente a un ritmo molto rapido negli ultimi venticinque anni circa. Dal tuo punto di vista, cosa vedi accadere spiritualmente a livello globale?

VDY: A livello globale, le nostre menti si stanno espandendo e la naturale sensibilità ai messaggi dell'acqua e del vento si sta risvegliando, o sta diventando più chiara a tutti noi. La preziosità di qualcosa di semplice e onnipresente come l'acqua diventa più evidente. Vediamo che nelle zone in cui l'amore viene negato la siccità si sta aggravando. Quindi, ciò che vediamo accadere nel mondo che ci circonda ci sta risvegliando ad essere più responsabili nei confronti di Madre Natura. Inoltre, vi invito a fare ricerca. Recenti scoperte nella nostra galassia stanno presentando la possibilità che ci siano flussi di energia che, in un certo senso, stanno cambiando lo spin degli elettroni nel nostro corpo/mente e le proiezioni del mondo come lo conosciamo. Questa energia accresciuta, come le armoniche della musica, ci sta permettendo di accedere a livelli più profondi di ricordo che la materia che appare è una proiezione delle nostre menti.

EM: Cosa immagini per il futuro del Sunray Peace Village?

VDY: Considero il Sunray Peace Village un luogo di studio della permacultura, un luogo per gli incontri degli Anziani che abbiamo tenuto negli ultimi 31 anni e, soprattutto, un deposito degli incredibili insegnamenti e informazioni lasciati da molti Anziani che hanno generosamente condiviso con noi nel corso degli anni. Il Sunray è un luogo in cui indagare e mettere alla prova le qualità della mente che interagisce con l'acqua, il rinnovamento della purezza dell'acqua, il ricordo nei cuori delle persone della nostra unità e il fatto che siamo tutti esploratori. Stiamo esplorando le possibilità: i modi in cui possiamo dare energia a un ambiente più sano e a una chiarezza più incontaminata come famiglia umana. In sostanza, ci siamo promessi di condividere ciò che abbiamo imparato.

EM: Grazie, Venerabile Dhyani, per il tuo tempo.

VDY: Grazie per l'invito a condividere e anche a ricordare. Con il passare degli anni, vivendo il presente, si rischia di dimenticare le preziose informazioni del passato. Questo articolo e le tue domande permettono di lasciare tracce positive per chi deve ancora nascere. Ci vediamo nella luce.