સનરે પીસ વિલેજ

વર્મોન્ટ પર્વતોમાં પ્રાચીન પૂર્વીય શેરોકી પરંપરાઓનું પુનઃસ્થાપન

આંસુઓના પંથરાથી લઈને તેમના આધ્યાત્મિક વ્યવહારના કાયદેસર જુલમ સુધી, પૂર્વીય શેરોકી લોકોનો ઇતિહાસ હિંસા અને પીડાથી ભરેલો છે. જોકે, આ સ્થિતિસ્થાપકતા, સત્ય-કહેવા, અભયારણ્ય અને સેવાની વાર્તા છે.

વર્મોન્ટના ગ્રીન માઉન્ટેન્સ વચ્ચે એક ખીણમાં આવેલું એક સ્થળ છે જેને ઓડાલી ઉટુગી કહેવામાં આવે છે - સનરે પીસ વિલેજ . ઓડાલી ઉટુગી એટલે હોપ માઉન્ટેન. આ સુંદર 27 એકર જગ્યા પર, સનરે મેડિટેશન સોસાયટી 1987 થી, આજના વિશ્વ માટે એક પીસ વિલેજ બનાવી રહી છે, જે છેલ્લી સદીના ચેરોકી પીસ વિલેજના મોડેલ પર આધારિત છે. તે એક એવી જગ્યા છે જ્યાં તમામ ઉંમરના, જીવનના ક્ષેત્રના, કુળો અને રાષ્ટ્રોના લોકો પૃથ્વીની ઉપચાર શક્તિનો અનુભવ કરી શકે છે. અહીં કોઈ પણ મૂળ અમેરિકન અને તિબેટીયન બૌદ્ધ પરંપરાઓના જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરી શકે છે અને શાંતિ સ્થાપવાની કુશળતા શીખી શકે છે. તે પવિત્ર ભૂમિ છે.

આદરણીય ધ્યાની ય્વાહૂ ગ્રીન માઉન્ટેનના વડા, અની યુન વિવા છે, અને ત્સાલાગી/પૂર્વીય ચેરોકી પરંપરામાં પૂર્વજો ય્વાહૂ વંશના 27મી પેઢીના ધારક છે. તે તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મના ડ્રિકુંગ કાગ્યુ અને નિંગમા પરંપરાઓમાં વજ્રયાનના એક આદરણીય શિક્ષિકા પણ છે. તેણીએ ઉત્તર અમેરિકામાં તેના પ્રકારની પ્રથમ વજ્ર ડાકિની નનરી સ્થાપના કરી હતી, અને વિશ્વ શાંતિ અને સમાધાન માટે સમર્પિત આંતરરાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સંસ્થા, સનરે મેડિટેશન સોસાયટીના ડિરેક્ટર છે. તે સનરે પીસ વિલેજ અને સનરે પીસ વિલેજ લેન્ડ ટ્રસ્ટના સ્થાપક પણ છે.

તે યવાહૂ વંશના જ્ઞાનને બિન-મૂળ લોકો સાથે શેર કરનારી પ્રથમ વ્યક્તિ છે. તેમના માર્ગદર્શન દ્વારા, શાંતિ ગામ એક ઉપચાર અભયારણ્ય, આધ્યાત્મિક તાલીમ ભૂમિ અને સમુદાય કેન્દ્ર બની ગયું છે, જેણે અસંખ્ય મુલાકાતીઓની ભાવના અને આનંદને નવીકરણ આપ્યું છે.

એલિસા મેલારાગ્નોએ ફેબ્રુઆરી, 2015 માં એન્કર માટે આદરણીય ધ્યાની યવાહૂનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો. આગળના પૃષ્ઠોમાં તેમણે અમારી સાથે શેર કરેલી શાણપણનો સમાવેશ થાય છે.

EM: મને લાગે છે કે ઇતિહાસ દરમિયાન આપણા મૂળ અમેરિકન ભાઈઓ અને બહેનો પર કેટલો જુલમ થયો છે તેના પર તમારા કેટલાક વિચારો સાંભળવા અમારા વાચકોને રસપ્રદ લાગશે. 1978 સુધી મૂળ અમેરિકન સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક વિધિઓ કરવા સામે કાયદો હતો, જ્યારે આખરે કાયદો ઉલટાવી દેવામાં આવ્યો. શું તમે અમને કહી શકો છો કે તમે 1970 ના દાયકાના સ્વદેશી અધિકારોની હિમાયતના પ્રયાસોમાં હાજર હતા અને કેવી રીતે રોકાયેલા હતા અને 1978 માં તે કાયદાને રદ કરવાની અસર વિશે પણ થોડી વાત કરી શકો છો?

VDY: હા. 1978 દરમિયાન અને તેના ત્રણ કે ચાર વર્ષ પહેલાં, ઘણા લોકોમાં જાગૃતિ આવી હતી, જેમને ત્સાલાગી લોકોના કુદરતી માર્ગ પર "અંધકારના આગમન" થી બચી ગયેલી પાંચમી પેઢી માનવામાં આવે છે, જે આપણી મૂળ ભૂમિમાંથી બળજબરીથી દૂર કરવામાં આવી હતી, જેને "આંસુનો માર્ગ" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ મારી ઉંમરના લોકો છે, જેમણે 1970 અથવા સાઠના દાયકાના અંતમાં પવિત્ર અગ્નિને ફરીથી જાગૃત કરવાનો અને સંયુક્ત સ્વદેશી રાષ્ટ્રના દ્રષ્ટિકોણને ફરીથી બનાવવાનો હતો. અને તેથી, આ વિચારો નિસ્તેજ એકના આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતો પર આધારિત હતા, જેને શાંતિ નિર્માતા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, અને કંઈક અંશે ટેકુમસેહ (1812) ના ઉપદેશોમાંથી. દ્રષ્ટિ પોતાને યાદ અપાવવાનું હતું કે આપણે બધા સંબંધીઓ છીએ. દરવાજો સૌપ્રથમ બીમેન લોગન, એક સેનેકા ચીફ, મેડ બેર એન્ડરસન, એક ટસ્કોરોરા, રોલિંગ થંડર, એક ચેરોકી એલ્ડર અને અન્ય લોકો દ્વારા ખોલવામાં આવ્યો હતો જેમણે સમગ્ર અમેરિકામાં સ્વદેશી સમુદાયોના અવશેષોની મુલાકાત લીધી હતી. તેઓ આસપાસ ફરતા હતા અને લોકોને પ્રાર્થનાઓ, વાર્તાઓ અને જૂના સમારંભો વિશે જે કંઈપણ શક્ય હોય તે યાદ રાખવાનું કહેતા હતા. આ મુલાકાતોએ મારી પેઢીના ઘણા લોકોના હૃદયમાં કંઈક જાગૃત કર્યું.

આ સમુદાયો માટે તેમના ધર્મનું પાલન કરવું કાયદેસર ન હોવા છતાં, તેમણે શાંતિથી તે કરવાના રસ્તાઓ શોધી કાઢ્યા. ઉદાહરણ તરીકે, કેમ્પિંગ માટે રસોઈના વાસણ જે પાણીથી ભરવામાં આવે છે અને ચામડાથી ઢાંકવામાં આવે છે, તે એક ડ્રમ હશે જેની મદદથી લોકો ગીતો અને યાદો શેર કરી શકશે.

૧૮૬૩માં મૂળ અમેરિકન ધર્મ ગેરકાયદેસર જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો. મને લાગે છે કે આધ્યાત્મિક પરંપરાને રોકવાનું કારણ એ હતું કે પરંપરામાં શાંતિ ગામને અભયારણ્ય સ્થળ તરીકેનો ખ્યાલ હતો. આ અભયારણ્ય સ્થળોમાં, જે લોકો કાયદા વિરુદ્ધ કંઈક કરે છે - જો તેઓ પ્રાર્થના, પરિવર્તન અને અન્ય લોકોને થયેલા કોઈપણ નુકસાન માટે વળતર દ્વારા પોતાને નવેસરથી બનાવવા તૈયાર હોય - તો તેઓ નવા લોકો બની શકે છે. આ અભયારણ્ય સ્થળો બિન-ભારતીયો માટે પણ ખુલ્લા હતા, અને મને એવું લાગે છે કે અભયારણ્યના તે દરવાજા બંધ કરવાથી આધ્યાત્મિક સમારોહ અટકાવવામાં આવ્યો હતો. તે જ સમયે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના ઘોડેસવારોએ પણ શાંતિ ગામોની સ્થાપના પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. તેથી, મારું અર્થઘટન - જેમણે સંધિઓ પર નજર નાખવા અને શાંતિ ગામો અને મૂળ અમેરિકન ધર્મના ગેરકાયદેસરકરણને જોવા માટે વર્ષો લીધા છે - તે એ છે કે લોકોની ભૂલો માટે સુધારણા અને વળતર આપનારા - લોકો પોતાને ફરીથી નવા બનાવે છે - કોઈક રીતે કહેવાતા પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિની યોજનાઓમાં દખલ કરે છે.

આદરણીય ધ્યાની યવાહુ

EM: તો જ્યારે 1978 માં કાયદા આખરે બદલાયા, ત્યારે શું આની અસર યવાહૂ વંશના 27મી પેઢીના ધારક તરીકે તમારી તાલીમ પર પડી?

VDY: પ્રાથમિક અસર એ હતી કે આપણે આપણા ઉપદેશોને જાહેરમાં વ્યક્ત કરી શકીએ છીએ, જ્યારે પહેલાના ઉપદેશો વાર્તાઓ અને વાવેતર ચક્રમાં છુપાયેલા હતા: જ્યારે આપણે બગીચા બનાવતા હતા અથવા લણણી કરતા હતા, ત્યારે આપણે પૃથ્વી, આકાશ અને પર્યાવરણ સાથે શરીર-મનના સભાન સંબંધ વિશે આધ્યાત્મિક ઉપદેશો શેર કરી શકતા હતા. બગીચાની ફળદ્રુપતામાં વધારો કરતી પ્રશંસાની પ્રાર્થના દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલા આપણા મનની શક્તિને શેર કરવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો હતો.

તેથી, મેડ બેર અને તેમની વડીલોની ટીમે ચેતનાનો દરવાજો ખટખટાવ્યો. તે 1978 માં અમારી પ્રથાઓને કાયદેસર બનાવવામાં આવી તે પહેલાંની વાત છે. વડીલોએ અમને યાદ અપાવ્યું કે સ્વદેશી લોકોએ સરકારો - ડચ, અંગ્રેજ, ફ્રેન્ચ અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ - સાથે સાર્વભૌમ કરાર કર્યા હતા અને કારણ કે આપણે એક સાર્વભૌમ લોકો છીએ, તે કરારો પાળવા જોઈએ. 1978 માં, કરવામાં આવેલી બધી સંધિઓને રદ કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો - એટલે કે તે બધા સંધિ કરારોને ભૂંસી નાખવાનો અને સ્વદેશી લોકોની સ્વીકૃત સાર્વભૌમત્વને નકારવાનો. ઘોડાની આગળ ગાજર મૂકવામાં આવ્યું હતું: "અમે તમારા સંધિ અધિકારો છોડી દેવાના બદલામાં તમને ધાર્મિક સ્વતંત્રતા આપીશું." જ્યારે બાકીના વિશ્વએ આ સાંભળ્યું, ત્યારે તેઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ પર ચોંકી ગયા, જેને ઘણા લોકો, ખાસ કરીને ઑસ્ટ્રિયા અને જર્મની, એક નૈતિક સત્તા માનતા હતા. જ્યારે વિશ્વભરના લોકોએ સાંભળ્યું કે અમેરિકાના સ્વદેશી લોકોને ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની મંજૂરી નથી, ત્યારે તે એક વિશાળ, અદ્ભુત જાગૃતિનો કોલ હતો. તે સંધિઓને રદ કરવાનો પ્રયાસ થયો ન હતો, અને દરેક અમેરિકન માટે ધાર્મિક સ્વતંત્રતાને આ ભૂમિના લોકોના અધિકાર તરીકે સાકાર કરવામાં આવી હતી.

આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ એ સ્વીકૃતિ છે કે દરેક જૂથ - બધા લોકો - ભગવાન સુધી, રહસ્ય સુધી સીધી પહોંચ ધરાવે છે, ભલે તેઓ તેને ગમે તે નામ આપે. અમારા પરિવારમાં, અમે તેને એક રહસ્ય તરીકે ઓળખીએ છીએ જે નામ કે ખ્યાલથી પર છે કારણ કે જ્યારે આપણે તેને નામ આપવાનો કે વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે તેનો એક નાનો ભાગ જ જોઈએ છીએ. રહસ્ય વધુ સારી રીતે સમજી શકાય છે જ્યારે આપણે શાણપણ અને પ્રેમની ભાવનામાં સ્થાયી થઈએ છીએ જે ઊર્જા, અથવા જાળ જેવી છે, જે આપણને બધાને એક કરે છે. તેથી, આ વિચાર કે આપણા બધા પાસે સીધી પહોંચ છે અને તેથી, આધ્યાત્મિક જવાબદારી પણ છે તે મારા વડીલોએ શીખવેલી બાબતોનો મુખ્ય સૂત્ર હતો.

૧૯૭૦ ના દાયકામાં, લોંગ આઇલેન્ડ પર રહેતી વખતે, મને પ્રિન્સેસ નોઆડોના નામની શિનાકોક મહિલાને જાણવાનું સૌભાગ્ય મળ્યું. તે મારા જેવી જ શિક્ષિકા હતી, અને એક દિવસ તેણે મને ફોન કરીને કહ્યું, "તું તે કરી શકે છે. તારા દાદા-દાદી તારી પાસેથી જે અપેક્ષા રાખે છે તે તું કરી શકે છે." હું બાળકો સાથે સંઘર્ષ કરી રહી હતી. હું એક પરિણીત સ્ત્રી હતી જેમાં ઘરકામની બધી જવાબદારીઓ હતી. "હા, તું કરી શકે છે. તું કરીશ," તેણીએ કહ્યું, અને આગ્રહ રાખ્યો કે હું એવી રીતે પોશાક પહેરું જે મારા પૂર્વજોને સ્વીકારે. મને લાગે છે કે કેટલાક લોકોએ વિચાર્યું હશે કે હું ફક્ત હિપ્પીશ છું.

રાજકુમારી નોઆડોના મારા માર્ગમાં એક રત્ન હતી. એવા શાણા લોકો છે જે સાર ધરાવે છે અને સમુદાયોને યાદ અપાવે છે કે, જેમણે પોતાની ઓળખ છુપાવી રાખી છે, તેઓ ડગલો ઉતારીને બહાર નીકળે.

એક અર્થમાં, ૧૯૭૮ માં આપણી અદ્રશ્યતા દૂર થઈ ગઈ. વધુ છુપાયેલા સમુદાયોને ખુલ્લા રહેવાની મંજૂરી આપવામાં આવી. પૂર્વીય દરિયાકાંઠે ઘણા બધા સમુદાયો હતા, જેમાં લોંગ આઇલેન્ડમાં હું જ્યાં રહેતો હતો તેની દક્ષિણ અને ઉત્તરમાં વેમ્પાનોઆગ અને નારરાગનસેટ સમુદાયોનો સમાવેશ થાય છે.

તો, શું ૧૯૭૮ પછી આપણું જીવન બદલાયું? કેટલાક લોકો માટે, હા, આપણી ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની માન્યતા અને ૧૬૦૦ ના દાયકાથી થયેલી સંધિઓ વાસ્તવિક હતી તે સ્વીકારવું એ સ્વદેશી સમુદાયો માટે એક વળાંક હતો. ક્યારેક લોકો કહેતા, "ઓહ, ભારતીયોને મફતમાં કંઈક મળી રહ્યું છે." ખરેખર, સંધિઓ લીઝ કરારો જેવી છે, અને ઘણા કિસ્સાઓમાં, તે કાનૂની લીઝ કરારો હતા. ફોરેન્સિક એકાઉન્ટિંગ દ્વારા, તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે આ કરારો પર શું ચૂકવવામાં આવ્યું છે અને શું ચૂકવવામાં આવ્યું નથી. આપણા સમુદાયોને દેવાના મોટા ભાગના નાણાંનો ઉપયોગ બીજા કોઈ હેતુ માટે કરવામાં આવ્યો છે.

મારી પેઢી માટે જાગૃતિ "ગરીબ દયાળુ ભારતીયો" ની વાર્તાને એવી સમજમાં પરિવર્તિત કરવા સાથે સંબંધિત હતી કે આપણા બાળકોને દૂર શાળાઓમાં લઈ જવામાં આવતા અને આપણી ભાષાઓ બોલવી ગેરકાયદેસર હોવા છતાં, શાણપણનો એક શાણો અને સતત પ્રવાહ સચવાયેલો છે. આ સમય પછી, અથવા કદાચ તે જ સમયે, ભાષાઓની પુનઃસ્થાપના થઈ. જંગલોમાં, મોહોક્સે થોડા, કદાચ ત્રણ, બાકી રહેલા બોલનારાઓમાંથી તેમની ભાષા પુનઃસ્થાપિત કરી. અન્ય રાષ્ટ્રોએ તેમના બાળકોને શીખવીને, તેઓ તેમના યુવાનોના શિક્ષણના જવાબદાર છે તે ઓળખીને તેમની ભાષાઓ પુનઃસ્થાપિત કરી. હા, આટલું જ કહેવાનો અર્થ એ છે કે તે વર્ષોનો વૈશ્વિક માન્યતા, અધિકારો અને સ્વતંત્રતાના દ્રષ્ટિકોણથી આપણા સમુદાયોના અસ્તિત્વ પર મોટો પ્રભાવ પડ્યો.

જોકે, બધું સરળ નહોતું; તાજેતરમાં યુએસ સરકાર સાથે હસ્તાક્ષર કરાયેલી સંધિઓના પરિણામે, કેટલાક લોકો એવું વિચારવા લાગ્યા કે તેમનો હિસ્સો ખૂબ નાનો છે. જૂથો વચ્ચે વિભાજન થયું, જે મને લાગે છે કે દમનના પડઘાઓમાંનું એક છે. "વિભાજીત કરો અને જીતો" નો ઉપયોગ સ્વદેશી જૂથોને અલગ કરવા માટે એક સાધન તરીકે કરવામાં આવ્યો છે જે એકસાથે ગ્રહ માટે લાભ બનાવી શકે છે. આપણી પાસે હજુ પણ ઘણા વધુ સ્વદેશી સમુદાયો છે જે રાજ્ય અથવા સંઘીય રીતે માન્ય નથી, જેમને માન્યતા આપવામાં આવી છે તેના કરતાં. અને તે કહેવાતા માન્યતા પ્રાપ્ત જૂથોમાંથી ઘણા માટે, તેનો અર્થ સરકારની કુળ પદ્ધતિ છોડી દેવા અને બહુમતી/લઘુમતી પદ્ધતિ અપનાવવાનો છે.

જોકે, આપણે શીખ્યા છીએ કે જ્યારે આપણે બોલતા નથી, ત્યારે દરેક વ્યક્તિ પોતાને એક જ ભાર હેઠળ જુએ છે. ભાર શું છે? આ ભાર લોકોની આંતરિક દ્રષ્ટિ પર વાદળ જેવો છે અને એ ભૂલી જવા જેવો છે કે આપણો પર્યાવરણ અને એકબીજા સાથે સીધો સંબંધ છે. આ ભાર આપણી આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વનો ત્યાગ અને પવિત્ર અને સારા બધા સાથેના આપણા સીધા જોડાણનો ત્યાગ છે.

ઇએમ: તમે આ સમયગાળાને જાગૃતિ તરીકે ઓળખો છો. શું તમને લાગે છે કે સનરે પીસ વિલેજનું નિર્માણ તે જાગૃતિનો એક ભાગ હતો?

જ્યારે હું નાનો હતો, ત્યારે વર્મોન્ટ જવાની યોજના મારા વડીલો દ્વારા રોપવામાં આવેલી એક બીજ હતી. તેઓએ કહ્યું, "તમે આ વસ્તુઓ કરશો અને તેનો આ ફાયદો થશે." મને કહેવામાં આવ્યું કે મારે એપાલેચિયન પર્વતોના મુખ્ય ભાગમાં જવું જોઈએ અને એક એવી જગ્યા બનાવવી જોઈએ જ્યાં પાણી પૃથ્વીમાંથી નીકળે છે. આ જગ્યાએ, આપણે પ્રાર્થના અને અર્પણનું સ્થળ બનાવવું જોઈએ જેથી પાણી - જે દવા છે અને સ્મૃતિ ધરાવે છે - તે પ્રશંસાની પ્રાર્થનાઓને બધી દિશામાં લઈ જઈ શકે. ઉચ્ચ સ્થાનો પર જવું એ આપણી આધ્યાત્મિક જવાબદારી છે. મને લાગે છે કે તેનો અર્થ "ઊંચા ટાવર" થાય છે - જે લોકો ઉચ્ચ સ્થાનો પર પ્રાર્થના કરે છે જ્યાં પાણી પૃથ્વી પરથી ઉપર આવે છે. આ પાણીની સંભાળ રાખવાની આપણી આધ્યાત્મિક જવાબદારી છે કારણ કે તેમાં સૃષ્ટિના પ્રથમ અવાજોની યાદ પણ છે. અમે સંશોધકો છીએ, અને અમે વચન આપ્યું હતું કે અમે પદાર્થ વિશે શીખીશું અને તે શિક્ષણને પ્રવાહમાં પાછું આપીશું જેથી દરેક તેને યાદ કરી શકે.

તેથી, ૧૯૭૮ માં, જ્યારે હું પહેલી વાર વર્મોન્ટ આવ્યો, ત્યારે તે એક સ્વપ્ન જેવું હતું; મેં જે જોયું હતું અને જે મને વર્ણવવામાં આવ્યું હતું તે બધું જ હતું. મને લિંકન ગેપની ટોચ પર શિક્ષણ આપવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું. અમે, જેમને શિક્ષણ અને સમુદાય બનાવવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, તેઓ ત્યાં રહેવા માટે બિલકુલ તૈયાર ન હતા, તેથી અમે હાઇન્સબર્ગ, શેલબર્ન અને પછી હંટીંગ્ટન ગયા. ત્યાંથી, અમારા હૃદય અને મન ખરેખર લિંકનમાં તે સ્થળ જોવા માટે તૈયાર હતા જ્યાં હવે પીસ વિલેજ છે. તે દક્ષિણપશ્ચિમ તરફ અને માઉન્ટ આબેની તળેટીમાં એક મોટી ગોળાકાર ખીણમાં છે.

તે એવી વસ્તુ હતી જેની અન્ય લોકોએ કલ્પના કરી હતી, અને બીજ રોપવામાં આવ્યું હતું કે આ વસ્તુઓ પૂર્ણ થશે. તેમને ચેતના જાગૃત થવાની આશા હતી જેથી આપણે સુંદરતા અને સુમેળની દુનિયાનું સ્વપ્ન જોઈ શકીએ અને પૃથ્વી પર તે દુનિયા જોવાની આપણી આધ્યાત્મિક ફરજ નિભાવી શકીએ.

રસપ્રદ વાત એ છે કે, તેઓએ એ પણ અગાઉથી જોયું હતું કે આપણે સંયુક્ત રાષ્ટ્ર અને તિબેટી લોકો સાથે સંકળાયેલા હોઈશું. મને ખબર નથી કે તેઓ કેવી રીતે જાણતા હતા. તેઓ ફક્ત જાણતા હતા. શાંતિ ગામ બનાવવું એ એક ચાલુ પ્રક્રિયા છે. અમારા વિસ્તૃત પરિવારના એક વડીલે થોડા સમય માટે ઇન્ડિયાનામાં એક શાંતિ ગામ બનાવ્યું. બીજા એક ચેરોકી વડીલે અને તેમની પત્નીએ પોલેન્ડમાં એક બનાવ્યું. આ શાંતિ ગામો અભયારણ્યના સ્થળો, પ્રશંસાના સ્થળો અને ઉપચારના સ્થળો બનાવવા વિશે છે; હૃદય અને મનમાંથી છૂટાછેડાના બંધાયેલા વિચારોને ખોલવાના સ્થળો. જ્યારે હૃદય જાગૃત થાય છે, ત્યારે આપણને યાદ આવે છે કે આ નૃત્યમાં આપણે બધા સગા છીએ.

ઇએમ: હું તિબેટી લોકો સાથેની મુલાકાત વિશે વધુ સાંભળવા માંગુ છું. તમે મુલાકાતની ભવિષ્યવાણીનો ઉલ્લેખ કર્યો - શું જોડાણ છે?

VDY: હા, એવી ભવિષ્યવાણીઓ હતી કે આપણા દૂરના સંબંધીઓ આવશે અને લાલ ઝભ્ભો પહેરનારા લોકો સાથે આપણો સંબંધ રહેશે. અને, હવે તે સાચું છે, તિબેટીઓ આવ્યા, અને આપણો ખરેખર એક કિંમતી સંબંધ છે.

પરમ પૂજ્ય ડ્રિકુંગ ક્યાબગોન ચેત્સાંગ રિનપોચેએ મને કહ્યું હતું કે જ્યારે તેઓ નાના હતા, ત્યારે તેઓ તિબેટમાં કેદી હતા, ત્યારે તેઓ અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો વિશે વિચારતા હતા. જ્યારે તેઓ પહેલીવાર 1985 અને 1986 ના શિયાળા દરમિયાન અમને મળવા આવ્યા હતા, ત્યારે તેઓ અમારા મંત્રોને જાણતા હતા. સાથે મળીને, અમે કેટલાક ઉત્તરપૂર્વીય દરિયાકાંઠાના સમુદાયોની મુલાકાત લીધી હતી. તેઓ હવે દક્ષિણ અમેરિકામાં, ખાસ કરીને માચુ પિચ્ચુમાં, આપણી પરંપરાઓ અને ઉપદેશો સાથે ઊંડો જોડાણ બનાવી રહ્યા છે. તેઓ મે મહિનામાં ત્યાં શ્રેણીબદ્ધ ઉપદેશો આપશે, અને પછી તેઓ જુલાઈના છેલ્લા સપ્તાહના અંતે સનરે પીસ વિલેજ આવશે.

આપણે બધા આપણા મૂળ એક જ સ્ત્રોતમાં શોધી શકીએ છીએ. સ્વરૂપનું નૃત્ય એક અદ્ભુત નૃત્ય છે - તે એક શોધ છે અને આપણી કુદરતી સ્થિતિને યાદ રાખવાની પ્રતિબદ્ધતા પણ છે. સનરે પીસ વિલેજ ખાતે, જ્યારે તે સ્પષ્ટ થયું કે પરમ પવિત્ર ચેત્સંગ રિનપોચેને તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મના ડ્રિકુંગ કાગ્યુ સ્કૂલના ઉપદેશોને સાચવવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, જે લગભગ ખોવાઈ ગયા હતા, ત્યારે અમે એક નનરીની સ્થાપના કરી.

તિબેટીયન બૌદ્ધ પરંપરામાં, મને ડાકિની, આકાશ નૃત્યાંગના અને ખંડ્રો, એક જ્ઞાની વ્યક્તિ માનવામાં આવે છે જે જાગૃત થાય છે, અને મારું નામ, જે મને પરમ પવિત્ર દુજોમ રિનપોચે દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે, તે પેમા સંગદ્ઝિન ખંડ્રો છે. હું તિબેટના ઊંચા પર્વતીય સ્થાનો અને મનને શોધવાની અને નુકસાન પહોંચાડતા ભ્રમને રૂપાંતરિત કરવાની અને દરેક ક્ષણમાં શાણપણ, કૌશલ્ય અને આનંદની અવિભાજ્યતાને ઓળખવાની આધ્યાત્મિક પરંપરા સાથે ઊંડા હૃદય સંબંધ અનુભવું છું. આખરે, હું માનું છું કે જ્યારે આપણે અંદર જોઈએ છીએ, ત્યારે મનુષ્યનું એક સ્ત્રોતમાંથી એક મિશન હોય છે અને કેટલાક જ્ઞાની માણસો ટ્યુનિંગ ફોર્ક જેવા હોય છે - તેઓ હૃદયની યાદને ઉત્તેજીત કરે છે; તેઓ પ્રવાહ, સ્વપ્નમાં જોડાવાની આપણી ક્ષમતાને ટેકો આપે છે, અને સૌથી અગત્યનું, તેઓ આપણને એ જોવામાં મદદ કરે છે કે દુઃખ અને અજ્ઞાનતાના કારણો મનમાં છે. અને પછી આપણે બનાવેલા અંદાજો પર વધુ કાળજીપૂર્વક જોઈએ છીએ, અને આપણે શાણપણ અને જીવનશક્તિ વધારતી વસ્તુને ઉર્જા આપવાનો વિકલ્પ પસંદ કરીએ છીએ.

તો, ખંડ્રો બનવાનો અર્થ શું છે? ક્યારેક તેનો અર્થ બીજાઓ માટે એક ચિનગારી બનવાનો થાય છે, જે એવા નિર્દેશો અથવા કુશળ પદ્ધતિઓ પ્રદાન કરે છે જેના દ્વારા અન્ય લોકો તેમના વિચારો અને કાર્યોના તરંગોને ઓળખી શકે છે અને આખરે ભ્રમથી મુક્ત થઈને કિનારે પહોંચી શકે છે.

ઇએમ: ભલે દુનિયામાં આટલી બધી વેદના, અન્યાય અને લોભ છે, એવું લાગે છે કે છેલ્લા પચીસ વર્ષોમાં સામાન્ય રીતે લોકો આધ્યાત્મિક રીતે ખૂબ જ ઝડપી દરે વિકાસ કરી રહ્યા છે. તમારા દ્રષ્ટિકોણથી, તમે વૈશ્વિક સ્તરે આધ્યાત્મિક રીતે શું થઈ રહ્યું છે તે જુઓ છો?

VDY: વૈશ્વિક સ્તરે, આપણા મનનો વિસ્તાર થઈ રહ્યો છે, અને પાણી અને પવનના સંદેશાઓ પ્રત્યેની કુદરતી સંવેદનશીલતા જાગૃત થઈ રહી છે, અથવા આપણા બધા માટે સ્પષ્ટ થઈ રહી છે. પાણી જેવી સરળ અથવા સર્વવ્યાપી વસ્તુની કિંમત વધુ સ્પષ્ટ થઈ રહી છે. આપણે જોઈએ છીએ કે જ્યાં પ્રેમ રોકાયેલો છે ત્યાં દુષ્કાળ વધુ ઘેરો બની રહ્યો છે. તેથી, આપણી આસપાસની દુનિયામાં આપણે જે જોઈએ છીએ તે આપણને પ્રકૃતિ માતા પ્રત્યે વધુ જવાબદાર બનવા માટે જાગૃત કરી રહ્યું છે. ઉપરાંત, હું તમને સંશોધન કરવા માટે આમંત્રણ આપું છું. આપણી આકાશગંગામાં તાજેતરની શોધો એવી શક્યતાઓ રજૂ કરી રહી છે કે ઊર્જાના પ્રવાહો છે જે એક અર્થમાં આપણા શરીર/મનમાં ઇલેક્ટ્રોનના સ્પિન અને આપણે જાણીએ છીએ તે વિશ્વના અંદાજોને બદલી રહ્યા છે. સંગીતના અવાજની જેમ આ વધેલી ઊર્જા, આપણને યાદ રાખવાના ઊંડા સ્તરો સુધી પહોંચવા સક્ષમ બનાવી રહી છે કે જે પદાર્થ દેખાય છે તે આપણા મનનું પ્રક્ષેપણ છે.

EM: ભવિષ્ય માટે સનરે પીસ વિલેજ માટે તમે શું કલ્પના કરો છો?

VDY: હું સનરે પીસ વિલેજને પર્માકલ્ચરના અભ્યાસના સ્થળ તરીકે, છેલ્લા 31 વર્ષથી અમારા વડીલોના મેળાવડા માટેનું સ્થળ તરીકે અને સૌથી અગત્યનું, ઘણા વડીલો દ્વારા છોડી ગયેલા અદ્ભુત ઉપદેશો અને માહિતીના ભંડાર તરીકે જોઉં છું જેમણે વર્ષોથી ઉદારતાથી અમારી સાથે શેર કર્યું છે. સનરે એ પાણી સાથે મનની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના ગુણો, પાણીની શુદ્ધતાના નવીકરણ, લોકોના હૃદયમાં આપણી એકતાની યાદ અને આપણે બધા સંશોધકો છીએ તે હકીકતની તપાસ અને પરીક્ષણ કરવાનું સ્થળ છે. અમે શક્યતાઓ શોધી રહ્યા છીએ - એવી રીતો કે જેનાથી આપણે એક સ્વસ્થ વાતાવરણ અને માનવ પરિવાર તરીકે વધુ શુદ્ધ સ્પષ્ટતા ઉર્જાવાન બની શકીએ. મૂળભૂત રીતે, અમે વચન આપ્યું હતું કે અમે જે શીખ્યા તે શેર કરીશું.

ઇએમ: આદરણીય ધ્યાની, તમારા સમય માટે આભાર.

VDY: શેર કરવા અને યાદ કરવા માટે આમંત્રણ આપવા બદલ હું તમારો આભાર માનું છું. જેમ જેમ વર્ષો પસાર થાય છે, તેમ તેમ ક્ષણમાં રહેવાથી, વ્યક્તિ ભૂતકાળની મૂલ્યવાન માહિતી ભૂલી શકે છે. આ લેખ અને તમારા પ્રશ્નો એવા લોકો માટે સારા પાટા છોડવાનું શક્ય બનાવે છે જેઓ હજુ જન્મ્યા નથી. પ્રકાશમાં મળીશું.