Sunray Peace Village

Gamle østlige CHEROKEE-tradisjoner gjenopprettet i VERMONT-FJELLENE

FRA TÅRESPORET TIL DEN LEGALISEREDE UNDERDRUKKELSEN AV DERES ÅNDELIGE PRAKSIS, HAR DET ØSTLIGE CHEROKEE-FOLKET EN HISTORIE FYLLT MED VOLD OG SMERTE. DETTE ER MEN EN HISTORIE OM RESILIENS, SANNHETSTALING, HELLIGHET OG SERVICE.

Plassert i en dal innenfor Green Mountains of Vermont ligger et sted som heter Odali Utugi - The Sunray Peace Village . Odali Utugi betyr Hope Mountain. På dette vakre området på 27 mål har Sunray Meditation Society siden 1987 skapt en fredslandsby for dagens verden, modellert etter Cherokee fredslandsbyer fra forrige århundre. Det er et sted hvor mennesker i alle aldre, samfunnslag, klaner og nasjoner kan oppleve jordens helbredende kraft. Her kan man studere visdommen til indianer- og tibetanske buddhistiske tradisjoner og lære ferdighetene til å skape fred. Det er hellig land.

Den ærverdige Dhyani Ywahoo er sjef for det grønne fjellet, Ani Yun Wiwa, og den 27. generasjons innehaveren av den forfedres Ywahoo-avstamning i Tsalagi/ Eastern Cherokee-tradisjonen. Hun er også en respektert lærer i Vajrayana i Drikung Kagyu og Nyingma-tradisjonene i tibetansk buddhisme. Hun grunnla Vajra Dakini nonneklosteret, det første i sitt slag i Nord-Amerika, og er direktør for Sunray Meditation Society, en internasjonal åndelig organisasjon dedikert til verdensfred og forsoning. Hun er også grunnleggeren av Sunray Peace Village og Sunray Peace Village Land Trust.

Hun er den første som deler visdommen til Ywahoo-avstamningen med ikke-innfødte. Gjennom hennes veiledning har fredslandsbyen blitt et helbredende fristed, åndelig treningsplass og samfunnshus, som har fornyet ånden og gleden til utallige besøkende.

Elissa Melaragno intervjuet den ærverdige Dhyani Ywahoo for Anchor i februar 2015. Sidene som følger inneholder visdommen hun delte med oss.

EM: Jeg tror det ville interessert våre lesere å høre noen av dine refleksjoner om hvor undertrykte våre indianerbrødre og -søstre har vært i løpet av historien. Det var en lov mot å praktisere indianske kulturelle og religiøse seremonier frem til 1978, da loven endelig ble omgjort. Kan du fortelle oss om og hvordan du var til stede og engasjerte deg i arbeidet for urfolksrettigheter på 1970-tallet og også litt om virkningen av opphevelsen av den loven i 1978?

VDY: Ja. I løpet av 1978 og i løpet av de tre eller fire årene før var det en oppvåkning av mange mennesker, som regnes som den femte generasjonen som har overlevd «mørkets komme» på Tsalagi-folkets naturlige vei, som begynte med tvungen fjerning fra våre hjemland, også kjent som «Tårenes spor». Dette er mennesker i min aldersgruppe, som i løpet av 1970- eller slutten av sekstitallet skulle vekke den hellige ilden og gjenoppbygge visjonen om en forent urfolksnasjon. Og så, disse ideene var basert på de åndelige prinsippene til den bleke, også kjent som fredsstifteren, og noe fra Tecumsehs lære (1812). Visjonen var å minne oss selv på at vi alle er pårørende. Døren ble først åpnet av Beeman Logan, en Seneca-sjef, Mad Bear Anderson, en Tuscorora, Rolling Thunder, en Cherokee Elder og andre som besøkte rester av urfolkssamfunn over hele Amerika. De reiste rundt og ba folk huske bønner, historier og alt de kunne om de gamle seremoniene. Disse intervjuene vekket noe i hjertene til mange mennesker i min generasjon.

Selv om det ikke var lovlig for disse samfunnene å praktisere sin religion, fant de måter å gjøre det stille på. For eksempel, det som så ut til å være en kokekar for camping, når den var fylt med vann og dekket med skinn, ville være en trommel som folk kunne dele sanger og minner med.

Indianerreligion ble gjort ulovlig i 1863. Jeg tror grunnen til å hemme den åndelige tradisjonen var det faktum at innenfor tradisjonen var konseptet med fredslandsbyen som et sted for helligdom. I disse helligdommene kunne mennesker som gjorde noe mot loven – hvis de var villige til å gjøre seg selv på nytt gjennom bønn, forvandling og erstatning for den skaden de påførte andre – bli nye mennesker. Disse stedene for helligdommen var også åpne for ikke-indianere, og jeg får inntrykk av at det å lukke disse døråpningene til helligdommen var grunnen til å forhindre åndelig seremoni. Det var omtrent samtidig som USAs kavaleri også forbød etableringen av fredslandsbyer. Så min tolkning – som en som har tatt årevis på å gå gjennom traktatene og se på illegaliseringen av fredslandsbyer og av indianerreligionen – er at strømmen av mennesker som gjør korrigering og oppreisning for sine feil – folk som gjør seg nye igjen – på en eller annen måte forstyrret planene til den såkalte dominerende kulturen.

Den ærverdige Dhyani Ywahoo

EM: Så da lovene endelig ble endret i 1978, hadde dette en effekt på treningen din som 27. generasjons innehaver av Ywahoo-avstamningen?

VDY: Den primære effekten var at vi offentlig kunne uttrykke læren vår, mens læren tidligere hadde vært skjult i historier og i plantesyklusen: når vi laget hager eller høstet, kunne vi dele den åndelige læren om kropp-sinnets bevisste forhold til jorden, himmelen og miljøet. Det var den eneste måten vi kunne dele kraften i sinnet vårt slik det ble uttrykt gjennom takknemlighetsbønnene som forsterker hagens fruktbarhet.

Så Mad Bear og hans team av eldste banket på døren til bevissthet. Det var før vår praksis ble gjort lovlig i 1978. De eldste minnet oss om at urbefolkningen hadde inngått suverene avtaler med regjeringene – nederlenderne, engelskmennene, franskmennene og USA – og at fordi vi er et suverent folk, burde disse avtalene vært holdt. I 1978 var det et forsøk på å oppheve alle traktater som ble inngått - det betyr å slette alle disse traktatavtalene og fornekte urbefolkningens erkjente suverenitet. Gulroten som ble plassert foran hesten var: "Vi vil gi deg religionsfrihet i bytte mot å gi fra deg traktatrettighetene dine." Da resten av verden hørte dette, ble de sjokkert over USA, som av mange, spesielt Østerrike og Tyskland, ble ansett som en moralsk autoritet. Da folk over hele verden hørte at urbefolkningen i Amerika ikke fikk religionsfrihet, var det en enorm, fantastisk vekker. Forsøket på opphevelse av disse traktatene skjedde ikke, og religionsfrihet for hver amerikaner ble aktualisert som en rettighet for folket i dette landet.

Åndelig suverenitet er erkjennelsen av at hver gruppe – alle mennesker – har direkte tilgang til Gud, til mysteriet, hvordan de enn kaller det. I vår familie omtaler vi det som et mysterium som er utenfor navn eller konsept, fordi når vi forsøker å navngi eller definere det, ser vi bare en liten del av det. Mysteriet blir bedre forstått når vi setter oss inn i visdommens og kjærlighetens ånd som er som energi, eller et nett, som forener oss alle. Så denne ideen om at vi alle har direkte tilgang og derfor også har åndelig ansvar var en nøkkeltråd i det mine eldste lærte.

På 1970-tallet, mens jeg bodde på Long Island, var jeg heldig å kjenne en Schinacock-kvinne kalt prinsesse Noadonna. Hun var en pedagog som meg, og en dag ringte hun meg og sa: "Du kan gjøre det. Du kan gjøre det besteforeldrene dine forventer av deg." Jeg slet med barn. Jeg var en gift kvinne med alle husholderansvaret. "Ja du kan. Det vil du," sa hun og insisterte på at jeg skulle kle meg på en måte som anerkjente mine aner. Jeg antar at noen kanskje trodde at jeg bare var hippy.

Prinsesse Noadonna var en juvel på min vei. Det er kloke mennesker som holder essensen og minner samfunnene, som for sikkerhets skyld har skjult identiteten sin, om å ta av seg kappen og gå utover.

På en måte ble vår usynlighet opphevet i 1978. Flere av de skjulte fellesskapene fikk være åpne. Det var mange langs østkysten, inkludert Wampanoag- og Narragansett-samfunnene sør og nord for der jeg bodde på Long Island.

Så, endret livene våre seg etter 1978? For noen, ja, var anerkjennelsen av vår religionsfrihet og erkjennelsen av at traktatene, som dateres tilbake til 1600-tallet, virkelige et vannskille for urbefolkningen. Noen ganger sa folk: "Å, indianerne får noe for ingenting." Egentlig er traktatene som leieavtaler, og i mange tilfeller var de lovlige leieavtaler. Gjennom rettsmedisinsk regnskap har det blitt klart hva som er utbetalt og hva som ikke er betalt på disse avtalene. En god del av pengene vi skylder lokalsamfunnene våre har blitt brukt til noe annet.

Oppvåkningen for min generasjon var knyttet til å forvandle historien om de "fattige, ynkelige indianerne" til en forståelse av at det er en klok og kontinuerlig strøm av visdom som har blitt bevart til tross for at barna våre ble ført til skoler langt unna og det er ulovlig å snakke språkene våre. Etter denne tiden, eller kanskje samtidig, var det gjenoppretting av språkene. I skogene gjenopprettet Mohawks språket sitt fra de få, kanskje tre, gjenværende høyttalerne. Andre nasjoner reetablerte språkene sine ved å undervise sine unge, og anerkjente at de hadde ansvaret for deres unges utdanning. Dette er alt å si, ja; disse årene hadde stor innvirkning på overlevelsen til våre lokalsamfunn fra perspektivet av global anerkjennelse, rettigheter og friheter.

Det var imidlertid ikke lett; som et resultat av nylig signert traktater med den amerikanske regjeringen, begynte noen å mene at deres del av kaken var for liten. Splittelse mellom grupper oppstod, noe jeg tror er et av ekkoene av undertrykkelse. "Del og hersk" har blitt brukt som et verktøy for å skille urfolksgrupper som sammen kan skape fordeler for planeten. Vi har fortsatt langt flere urfolkssamfunn som ikke er statlig eller føderalt anerkjent enn de som er anerkjent. Og for mange av de såkalte anerkjente gruppene har det betydd å gi opp klanregjeringsmetoden og ta på seg en majoritets-/minoritetsstyremetode.

Vi har imidlertid lært at når vi ikke sier ifra, finner alle seg selv under samme vekt. Hva er vekten? Vekten ligger som en sky over menneskers indre syn og en glemsel om at vi har et direkte forhold til omgivelsene og til hverandre. Vekten er en abdikasjon av vår åndelige suverenitet og av vår direkte forbindelse med alt som er hellig og godt.

EM: Du omtaler denne perioden som en oppvåkning. Føler du at opprettelsen av Sunray Peace Village var en del av den oppvåkningen?

Da jeg var en ung person, var planen om å reise til Vermont et frø plantet av mine eldste. De sa, "du ville gjøre disse tingene, og det ville ha denne fordelen." Jeg ble fortalt at jeg måtte gå til toppen av Appalachian-fjellene og lage et sted hvor vannet kommer ut av jorden. På dette stedet skulle vi lage et sted for bønn og offer slik at vannet – som er medisin og har hukommelse – kan ta disse takknemlighetsbønnene i alle retninger. Å gå til det høye er vårt åndelige ansvar. Jeg tror det oversettes til "høye tårn" - menneskene som ber på de høye stedene der vannet kommer opp fra jorden. Vi har et åndelig ansvar for å ta vare på dette vannet fordi det også har minnet om de første lydene av skapelsen. Vi er oppdagelsesreisende, og vi ga et løfte om at vi skulle lære om materie og returnere den læren til strømmen slik at alle kan huske den.

Så, i 1978, da jeg først kom til Vermont, var det som en drøm; det var alt jeg hadde sett og som var blitt beskrevet for meg. Jeg hadde blitt invitert til å undervise rett på toppen av Lincoln Gap. Vi, de som ble kalt til læren og til å skape fellesskap sammen, var ikke helt klare til å være der, så vi dro til Hinesburg, Shelburne og deretter Huntington. Derfra var våre hjerter og sinn forberedt på å faktisk se stedet i Lincoln hvor Peace Village er nå. Det er i en stor sirkulær dal som vender mot sørvest og ved foten av Mount Abe.

Det var noe som andre så for seg, og frøet ble sådd at disse tingene ville bli gjort. De hadde håp om en bevissthetsoppvåkning slik at vi kunne drømme om en verden av skjønnhet og harmoni og leve ut vår åndelige plikt til å se den verden her på jorden.

Interessant nok forutså de også at vi ville være involvert i FN og det tibetanske folket. Jeg vet ikke hvordan de visste det. De bare visste. Å skape fredslandsbyen er en pågående prosess. En av de eldste i utvidet familie opprettet en fredslandsby i Indiana for en tid. En annen Cherokee Elder og hans kone opprettet en i Polen. Disse fredslandsbyene handler om å skape helligdommer; steder for takknemlighet; og steder for helbredelse; steder for utpakking fra hjertet og sinnet begrenset tanker om separasjon. Når hjertet våkner, husker vi at vi alle er slektninger i denne dansen.

EM: Jeg vil gjerne høre mer om møtet med det tibetanske folket. Du nevnte profetien om møtet – hva er sammenhengen?

VDY: Ja, det var profetier om at våre fjerne slektninger ville komme og at vi ville ha et forhold til folk som hadde røde kapper. Og nå er det sant, tibetanerne kom, og vi har virkelig et verdifullt forhold.

Hans Hellighet Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche fortalte meg at han som ung gutt, da han var en fange holdt i Tibet, tenkte på urbefolkningen i Amerika. Da han først kom på besøk til oss vinteren 1985 og 1986, kjente han til sangene våre. Sammen besøkte vi noen av de nordøstlige kystsamfunnene. Han knytter nå dyp forbindelse med våre tradisjoner og deler lære i Sør-Amerika, spesielt Machu Picchu. Han skal gi en rekke undervisning der i mai, og så kommer han til Sunray Peace Village den siste helgen i juli.

Vi kan alle spore røttene våre til én kilde. Formens dans er en fantastisk dans - det er en utforskning og også forpliktelsen til å huske vår naturlige tilstand også. I Sunray Peace Village grunnla vi et nonnekloster da det var klart at Hans Hellighet Chetsang Rinpoche ble kalt for å bevare læren til Drikung Kagyu-skolen for tibetansk buddhisme, som nesten var tapt.

I den tibetanske buddhistiske tradisjonen regnes jeg som en Dakini, en himmeldanser og en Khandro, et visdomsvesen som våkner, og mitt navn som sådan, gitt til meg av Hans Hellighet Dudjom Rinpoche, er Pema Sangdzin Khandro. Jeg fornemmer et dypt hjerteforhold til høyfjellsstedene i Tibet og den åndelige tradisjonen med å utforske sinnet og transformere illusjoner som forårsaker skade og erkjenner uatskilleligheten til visdom, dyktighet og glede i hvert øyeblikk. Til syvende og sist tror jeg at når vi ser innover, har mennesker en misjon fra én kilde, og noen kloke vesener er som stemmegafler – de vekker hjertets erindring; de støtter vår evne til å koble til i strømmen, drømmen, og viktigst av alt, de hjelper oss å se at årsakene til lidelse og uvitenhet er i sinnet. Og så ser vi mer nøye på projeksjonene som skapes, og vi tar et valg om å gi energi til det som styrker visdom og livskraft.

Så, hva betyr det å være en Khandro? Noen ganger betyr det å være en gnist for andre, å tilby tips eller dyktige metoder som andre kan gjenkjenne bølgene av deres tanker og handlinger og til slutt komme til kysten uten illusjoner.

EM: Selv om det er så mye lidelse, urettferdighet og grådighet i verden, ser det ut til at folk generelt vokser åndelig i en veldig rask hastighet de siste tjuefem årene eller så. Fra ditt perspektiv, hva ser du skje åndelig på globalt nivå?

VDY: På globalt nivå utvides sinnet vårt, og den naturlige følsomheten for meldingene fra vannet og vinden våkner, eller blir klarere for oss alle. Det dyrebare av noe så enkelt eller allestedsnærværende som vann blir tydeligere. Vi ser at i områder hvor kjærlighet holdes tilbake er det en dypere tørke. Så det vi ser skjer i verden rundt oss vekker oss til å være mer ansvarlige overfor Moder Natur. Jeg inviterer deg også til å forske. Nylige funn i vår galakse presenterer mulighetene for at det er utstrømmer av energi som på en måte endrer elektronenes spinn i kroppen/sinnet vårt og projeksjonene av verden slik vi kjenner den. Denne økte energien, som overtoner av musikk, gjør det mulig for oss å få tilgang til dypere nivåer av å huske at saken som dukker opp er en projeksjon av sinnet vårt.

EM: Hva ser du for deg for Sunray Peace Village for fremtiden?

VDY: Jeg ser på Sunray Peace Village som et studiested for permakultur, et sted for eldstesamlingene vi har hatt de siste 31 årene, og, viktigst av alt, som et oppbevaringssted for den utrolige læren og informasjonen som har blitt etterlatt av mange eldste som sjenerøst har delt med oss ​​gjennom årene. Sunray er et sted for å undersøke og teste egenskapene til sinnet som samhandler med vann, fornyelsen av vannets renhet, minnet i menneskenes hjerter om vår enhet, og det faktum at vi alle er oppdagere. Vi utforsker mulighetene – måtene vi kan gi energi til et sunnere miljø og en mer uberørt klarhet som en menneskelig familie. I hovedsak ga vi et løfte om at vi skulle dele det vi lærte.

EM: Takk, ærverdige Dhyani, for din tid.

VDY: Jeg takker for invitasjonen til å dele og også huske. Når årene går, kan man glemme fortidens verdifulle informasjon når man er i øyeblikket. Denne artikkelen og spørsmålene dine gjør det mulig å legge igjen gode spor for de som ennå ikke er født. Vi sees i lyset.