Sunray Miera Ciemats

SENĀS AUSTRUMU ŠEROKIJAS TRADĪCIJAS, ATJAUNOTAS VERMONTAS KALNOS

NO ASARU TAKAS LĪDZ LEGALIZĒTAI VIŅU GARĪGĀS PRAKSES APSPIEŠANAI, AUSTRUMU ČEROKIJAS CILVĒKU VĒSTURE IR VARDARBĪBAS UN SĀPJU PILNA. TOMĒR ŠIS IR STĀSTS PAR IZTURĪBU, PATIESĪBAS SASTĀDĪŠANU, SANTUĀRIJU UN KALPOŠANU.

Vērmontas Zaļo kalnu ielejā atrodas vieta, ko sauc par Odali Utugi — The Sunray Peace Village . Odali Utugi nozīmē Cerību kalns. Šajā skaistajā 27 akru lielajā vietā Sunray Meditation Society kopš 1987. gada ir veidojusi miera ciematu mūsdienu pasaulei, kas veidota pēc pagājušā gadsimta Čeroki miera ciematiem. Tā ir vieta, kur visu vecumu, dažādu slāņu, klanu un tautu cilvēki var izjust Zemes dziedinošo spēku. Šeit var apgūt indiāņu un tibetiešu budistu tradīciju gudrības un apgūt miera veidošanas prasmes. Tā ir svēta zeme.

Godājamais Dhyani Ywahoo ir Zaļā kalna priekšnieks Ani Yun Wiwa un 27. paaudzes senču Ywahoo cilts īpašnieks Tsalagi/austrumu čeroku tradīcijās. Viņa ir arī Tibetas budisma Drikung Kagyu un Nyingma tradīcijās labi cienīta Vadžrajanas skolotāja. Viņa nodibināja Vajra Dakini klosteru, pirmo šāda veida klosteru Ziemeļamerikā, un ir Sunray Meditation Society, starptautiskas garīgās organizācijas, kas nodarbojas ar mieru un izlīgumu pasaulē, direktore. Viņa ir arī Sunray Peace Village un Sunray Peace Village Land Trust dibinātāja.

Viņa ir pirmā, kas dalās Ywahoo cilts gudrībās ar cittautiešiem. Viņas vadībā miera ciemats ir kļuvis par dziedināšanas svētnīcu, garīgo apmācību vietu un kopienas centru, kas ir atjaunojis neskaitāmu apmeklētāju garu un prieku.

Elisa Melaragno intervēja cienījamo Dhyani Ywahoo for Anchor 2015. gada februārī. Nākamajās lapās ir ietverta gudrība, ar kuru viņa dalījās ar mums.

EM: Es domāju, ka mūsu lasītājiem būtu interesanti dzirdēt dažas jūsu pārdomas par to, cik apspiesti mūsu indiāņu brāļi un māsas ir bijuši vēstures gaitā. Līdz 1978. gadam, kad likums beidzot tika atcelts, pastāvēja likums, kas aizliedza indiāņu kultūras un reliģiskās ceremonijas. Vai varat pastāstīt mums, vai un kā jūs bijāt klāt un iesaistījāties pamatiedzīvotāju tiesību aizstāvības pasākumos 1970. gados, kā arī nedaudz par šī likuma atcelšanas ietekmi 1978. gadā?

VDY: Jā. 1978. gadā un pirms tam trīs vai četrus gadus atmodās daudzi cilvēki, kuri tiek uzskatīti par piekto paaudzi, kas pārdzīvoja “tumsas atnākšanu” pēc tsalagu tautas dabiskā ceļa, kas sākās ar piespiedu izraidīšanu no mūsu dzimtajām zemēm, ko dēvē arī par “Asaru taku”. Tie ir manas vecuma grupas cilvēki, kuriem 1970. gados vai sešdesmito gadu beigās vajadzēja atmodināt svēto uguni un atjaunot vīziju par vienotu pamatiedzīvotāju nāciju. Un tā, šīs idejas balstījās uz Bālā cilvēka, kas pazīstams arī kā Miera nesējs, garīgajiem principiem un zināmā mērā no Tecumseh (1812) mācībām. Vīzija bija atgādināt sev, ka mēs visi esam radinieki. Durvis pirmais atvēra Bīmens Logans, Senekas vadītājs, trakais lācis Andersons, tuskorora, Rolling Thunder, čeroku vecākais un citi, kas apmeklēja pamatiedzīvotāju kopienu paliekas visā Amerikā. Viņi ceļoja apkārt un lūdza cilvēkus atcerēties lūgšanas, stāstus un visu, ko viņi varēja par vecajām ceremonijām. Šīs intervijas daudzu manas paaudzes cilvēku sirdīs kaut ko pamodināja.

Lai gan šīm kopienām nebija likumīgi praktizēt savu reliģiju, viņi atrada veidus, kā to darīt klusi. Piemēram, tas, kas šķita kā kempinga katls, piepildīts ar ūdeni un pārklāts ar ādu, būtu bungas, ar kuru cilvēki varētu dalīties dziesmās un atmiņās.

Indiāņu reliģija tika pasludināta par nelikumīgu 1863. gadā. Manuprāt, iemesls garīgo tradīciju kavēšanai bija fakts, ka tradīcijās bija Miera ciemata kā svētvietas koncepcija. Šajās svētvietās cilvēki, kas izdarīja kaut ko pret likumu, ja viņi būtu gatavi atjaunoties ar lūgšanu, pārveidošanos un atlīdzību par citiem nodarīto kaitējumu, varētu kļūt par jauniem cilvēkiem. Šīs svētvietas bija atvērtas arī neindiešiem, un man rodas iespaids, ka šo svētnīcas durvju aizvēršana bija iemesls garīgo ceremoniju novēršanai. Aptuveni tajā pašā laikā Amerikas Savienoto Valstu kavalērija aizliedza arī miera ciematu izveidi. Tātad, mana interpretācija — kā tāda, kam ir bijuši gadi, lai izskatītu līgumus un aplūkotu Miera ciematu un indiāņu reliģijas nelegālus, — ir tāda, ka cilvēku straume, kas labo un atlīdzina savas kļūdas, — cilvēki, kas atkal kļūst par jaunu, — kaut kādā veidā traucēja tā dēvētās dominējošās kultūras plāniem.

Godājamais Dhyani Ywahoo

EM: Tātad, kad likumi beidzot mainījās 1978. gadā, vai tas ietekmēja jūsu apmācību kā Ywahoo cilts 27. paaudzes turētājam?

VDY: Galvenais efekts bija tas, ka mēs varējām publiski paust savas mācības, turpretim agrāk mācības bija paslēptas stāstos un stādīšanas ciklā: kad veidojām dārzus vai novācām ražu, mēs varējām dalīties garīgajās mācībās par ķermeņa un prāta apzinātām attiecībām ar zemi, debesīm un vidi. Tas bija vienīgais veids, kā mēs varējām dalīties ar mūsu prāta spēku, kas izteikts ar pateicības lūgšanām, kas uzlabo dārza auglību.

Tātad, trakais lācis un viņa veco cilvēku komanda pieklauvēja pie apziņas durvīm. Tas bija pirms mūsu prakses legalizācijas 1978. gadā. Vecie mums atgādināja, ka pamatiedzīvotāji bija noslēguši suverēnu līgumus ar valdībām — Nīderlandes, Anglijas, Francijas un ASV — un ka, tā kā mēs esam suverēna tauta, šie līgumi bija jāievēro. 1978. gadā tika mēģināts atcelt visus noslēgtos līgumus — tas nozīmē dzēst visus šos līgumu līgumus un noliegt pamatiedzīvotāju atzīto suverenitāti. Zirga priekšā novietotais burkāns bija: "Mēs jums dosim reliģijas brīvību apmaiņā pret atteikšanos no jūsu līgumtiesībām." Kad pārējā pasaule to dzirdēja, viņi bija šokēti par ASV, ko daudzi, īpaši Austrija un Vācija, uzskatīja par morālu autoritāti. Kad cilvēki visā pasaulē dzirdēja, ka Amerikas pamatiedzīvotājiem nav atļauta reliģijas brīvība, tas bija milzīgs, pārsteidzošs modināšanas zvans. Šo līgumu atcelšanas mēģinājums nenotika, un reliģijas brīvība katram amerikānim tika aktualizēta kā šīs zemes iedzīvotāju tiesības.

Garīgā suverenitāte ir atzīšana, ka katrai grupai — visiem cilvēkiem — ir tieša pieeja Dievam, Noslēpumam, lai kā viņi to nosauktu. Mūsu ģimenē mēs to dēvējam par noslēpumu, kas ir ārpus nosaukuma vai jēdziena, jo, mēģinot to nosaukt vai definēt, mēs redzam tikai nelielu tā daļu. Noslēpumu var labāk izprast, kad iedzīvojamies gudrības un mīlestības garā, kas ir kā enerģija vai tīkls, kas mūs visus vieno. Tātad šī ideja, ka mums visiem ir tieša piekļuve un līdz ar to arī garīga atbildība, bija galvenais pavediens tam, ko mācīja mani vecākie.

1970. gados, dzīvojot Longailendā, man bija tā laime iepazīt Šinakoka sievieti, kuru sauca par princesi Noadonnu. Viņa bija tāda audzinātāja kā es, un kādu dienu viņa man piezvanīja un teica: "Tu to vari. Tu vari darīt to, ko tavi vecvecāki no tevis sagaida. Es cīnījos ar bērniem. Es biju precēta sieviete ar visiem mājsaimniecības pienākumiem. "Jā, jūs varat. Jūs to darīsit," viņa teica, uzstājot, lai es ģērbjos tā, lai es atzītu manu senču. Es domāju, ka daži cilvēki varēja domāt, ka esmu vienkārši hipijisks.

Princese Noadonna bija dārgakmens manā ceļā. Ir gudri cilvēki, kas tur būtību un atgādina kopienām, kuras glabāšanai ir slēpušas savu identitāti, novilkt apmetni un iet uz āru.

Savā ziņā mūsu neredzamība tika atcelta 1978. gadā. Vairākām slēptajām kopienām tika atļauts būt atvērtām. Austrumu krastā bija daudz, tostarp Wampanoag un Narragansett kopienas uz dienvidiem un ziemeļiem no vietas, kur es dzīvoju Longailendā.

Tātad, vai mūsu dzīve mainījās pēc 1978. gada? Dažiem, jā, mūsu reliģiskās brīvības atzīšana un atzīšana, ka līgumi, kas datēti ar 1600. gadiem, bija reāli, bija pamatiedzīvotāju kopienu pavērsiena brīdis. Dažreiz cilvēki teiktu: "Ak, indieši kaut ko saņem par velti." Patiesībā līgumi ir kā nomas līgumi, un daudzos gadījumos tie bija likumīgi nomas līgumi. Ar tiesu grāmatvedības uzskaiti ir noskaidrojies, kas par šiem līgumiem ir izmaksāts un kas nav samaksāts. Liela daļa naudas, kas ir parādā mūsu kopienām, ir izmantota kaut kam citam.

Manas paaudzes pamošanās bija saistīta ar stāsta par “nabaga nožēlojamajiem indiāņiem” pārveidošanu par izpratni, ka pastāv gudra un nepārtraukta gudrības straume, kas ir saglabājusies, neskatoties uz to, ka mūsu bērni tiek vesti uz tālu skolām un runāt mūsu valodās ir aizliegts. Pēc šī laika vai varbūt vienlaikus notika valodu atjaunošana. Meža zemēs mohauki atjaunoja savu valodu no dažiem, varbūt trim, atlikušajiem runātājiem. Citas tautas atjaunoja savas valodas, mācot savus jauniešus, atzīstot, ka viņas ir atbildīgas par savu jauniešu izglītību. Tas viss ir jāsaka, jā; šiem gadiem bija liela ietekme uz mūsu kopienu izdzīvošanu no globālās atzīšanas, tiesību un brīvību viedokļa.

Tomēr tas viss nebija viegli; nesen parakstīto līgumu ar ASV valdību rezultātā daži sāka uzskatīt, ka viņu pīrāga gabals ir pārāk mazs. Radās šķelšanās starp grupām, kas, manuprāt, ir viena no represiju atbalsīm. “Skaldi un valdi” ir izmantots kā līdzeklis, lai atdalītu pamatiedzīvotāju grupas, kuras kopā varētu radīt labumu planētai. Mums joprojām ir daudz vairāk pamatiedzīvotāju kopienu, kas nav valsts vai federāli atzītas, nekā tās, kuras ir atzītas. Un daudzām no šīm tā dēvētajām atzītajām grupām tas nozīmēja atteikšanos no klanu valdības metodes un pārņemt vairākuma/mazākuma valdības metodi.

Tomēr mēs esam iemācījušies, ka tad, kad mēs nerunājam, visi nonāk zem viena svara. Kāds ir svars? Smagums ir kā mākonis pār cilvēku iekšējo redzējumu un aizmirstību, ka mums ir tiešas attiecības ar vidi un vienam ar otru. Svars ir atteikšanās no mūsu garīgās suverenitātes un mūsu tiešās saiknes ar visu svēto un labo.

EM: Jūs šo periodu saucat par pamošanos. Vai jums šķiet, ka Sunray Peace Village izveide bija daļa no šīs atmodas?

Kad es biju jauns, plāns doties uz Vērmontu bija sēkla, ko iesēja mani vecākie. Viņi teica: "Jūs darītu šīs lietas, un tas būtu ieguvums." Man teica, ka man jādodas uz Apalaču kalnu augšteci un jāizveido vieta, kur ūdens izplūst no zemes. Šajā vietā mums bija jāveido lūgšanu un ziedojumu vieta, lai ūdens — kas ir zāles un kam piemīt atmiņa — varētu uzņemt šīs pateicības lūgšanas visos virzienos. Doties uz augstām vietām ir mūsu garīgā atbildība. Manuprāt, tas nozīmē “augsti torņi” — cilvēki, kas lūdz augstvērtīgās vietās, kur ūdens paceļas no zemes. Mums ir garīgs pienākums rūpēties par šo ūdeni, jo tajā ir arī atmiņas par pirmajām radīšanas skaņām. Mēs esam pētnieki, un mēs esam apsolījuši, ka mēs uzzināsim par matēriju un atgriezīsim šo mācīšanos straumē, lai ikviens varētu to atcerēties.

Tātad 1978. gadā, kad es pirmo reizi ierados Vērmontā, tas bija kā sapnis; tas bija viss, ko es biju redzējis un kas man bija aprakstīts. Mani uzaicināja mācīt tieši Lincoln Gap augšpusē. Mēs, tie, kas tika aicināti mācībām un kopienas veidošanai, nebijām īsti gatavi tur būt, tāpēc devāmies uz Hinesburgu, Šelbernu un tad Hantingtonu. No turienes mūsu sirdis un prāti bija gatavi redzēt vietu Linkolnā, kur tagad atrodas Miera ciems. Tas atrodas lielā apļveida ielejā, kas vērsta uz dienvidrietumiem un Abe kalna pakājē.

Tas bija kaut kas tāds, ko citi paredzēja, un tika iesēta sēkla, lai šīs lietas tiktu darītas. Viņiem bija cerība uz apziņas pamošanos, lai mēs varētu sapņot par skaistuma un harmonijas pasauli un īstenotu savu garīgo pienākumu redzēt šo pasauli šeit uz Zemes.

Interesanti, ka viņi arī paredzēja, ka mēs būsim saistīti ar Apvienoto Nāciju Organizāciju un Tibetas tautu. Es nezinu, kā viņi zināja. Viņi vienkārši zināja. Miera ciemata izveide ir nepārtraukts process. Viens no mūsu paplašinātās ģimenes vecākajiem kādu laiku izveidoja Miera ciematu Indiānā. Vēl viens čeroku vecākais un viņa sieva tādu izveidoja Polijā. Šie miera ciemati ir par svētvietu radīšanu; atzinības vietas; un dziedināšanas vietas; vietas attīt no sirds un prāta ierobežotas domas par atdalīšanu. Kad sirds mostas, mēs atceramies, ka šajā dejā mēs visi esam radinieki.

EM: Es vēlētos dzirdēt vairāk par tikšanos ar Tibetas tautu. Jūs pieminējāt tikšanās pravietojumu — kāda ir saistība?

VDY: Jā, bija pareģojumi, ka atbrauks mūsu attālie radinieki un ka mums būs attiecības ar cilvēkiem, kuri valkāja sarkanus tērpus. Un tagad tā ir taisnība, tibetieši ieradās, un mums patiešām ir vērtīgas attiecības.

Viņa Svētība Drikung Kjabgön Četsangs Rinpoče man stāstīja, ka jaunībā, būdams ieslodzītais Tibetā, viņš domāja par Amerikas pamatiedzīvotājiem. Kad viņš pirmo reizi ieradās pie mums 1985. un 1986. gada ziemā, viņš zināja mūsu dziedājumus. Kopā mēs apmeklējām dažas ziemeļaustrumu piekrastes kopienas. Tagad viņš veido dziļu saikni ar mūsu tradīcijām un dalās mācībās Dienvidamerikā, īpaši Maču Pikču. Maijā viņš tur sniegs virkni mācību, un tad viņš ieradīsies Sunray Peace Village jūlija pēdējā nedēļas nogalē.

Mēs visi varam izsekot savas saknes vienā avotā. Formas deja ir brīnišķīga deja – tā ir izpēte un arī apņemšanās atcerēties savu dabisko stāvokli. Sunray Peace Village mēs nodibinājām klosteru, kad kļuva skaidrs, ka Viņa Svētība Četsangs Rinpoče ir aicināts saglabāt Drikung Kagju Tibetas budisma skolas mācības, kuras gandrīz tika zaudētas.

Tibetas budisma tradīcijās mani uzskata par dakini, debesu dejotāju un Khandro, gudru būtni, kas mostas, un mans vārds kā tāds, ko man deva Viņa Svētība Dudžoms Rinpoče, ir Pema Sangdzin Khandro. Es jūtu dziļas sirds attiecības ar Tibetas augsto kalnu vietām un garīgo tradīciju izpētīt prātu un pārveidot ilūzijas, kas rada kaitējumu un apzinoties gudrības, prasmju un prieka nedalāmību katrā mirklī. Galu galā es uzskatu, ka tad, kad mēs skatāmies sevī, cilvēkiem ir viena avota misija, un dažas gudras būtnes ir kā kamertoni — tās rosina sirdī atcerēties; tie atbalsta mūsu spēju savienoties straumē, sapnī, un, pats galvenais, tie palīdz mums redzēt, ka ciešanu un neziņas cēloņi ir prātā. Un tad mēs rūpīgāk skatāmies uz radītajām projekcijām un izdarām izvēli, lai aktivizētu to, kas uzlabo gudrību un dzīvības spēku.

Tātad, ko nozīmē būt Khandro? Dažreiz tas nozīmē būt par dzirksteli citiem, piedāvājot norādes vai prasmīgas metodes, ar kuru palīdzību citi var atpazīt savu domu un darbību viļņus un galu galā nonākt krastā brīvi no ilūzijām.

EM: Lai gan pasaulē ir tik daudz ciešanu, netaisnības un alkatības, šķiet, ka cilvēki kopumā garīgi aug ļoti strauji pēdējo divdesmit piecu gadu laikā. No jūsu perspektīvas, ko jūs redzat garīgi notiekam globālā līmenī?

VDY: Globālā līmenī mūsu prāts paplašinās, un dabiskā jutība pret ūdens un vēja vēstījumiem mostas vai kļūst skaidrāka mums visiem. Tik vienkārša vai visuresoša kā ūdens vērtīgums kļūst skaidrāks. Mēs redzam, ka apgabalos, kur mīlestība ir aizturēta, pieaug sausums. Tātad tas, ko mēs redzam notiekam apkārtējā pasaulē, pamodina mūs būt atbildīgākiem pret Māti dabu. Tāpat es aicinu jūs veikt pētījumu. Nesenie atklājumi mūsu galaktikā parāda iespējas, ka pastāv enerģijas aizplūšana, kas savā ziņā maina elektronu spinu mūsu ķermenī/prātā un pasaules projekcijas, kādu mēs to zinām. Šī palielinātā enerģija, tāpat kā mūzikas virstoņi, ļauj mums piekļūt dziļākiem atcerēšanās līmeņiem, ka redzamā matērija ir mūsu prāta projekcija.

EM: Kādu jūs domājat par Sunray Peace Village nākotni?

VDY: Es redzu Sunray Peace Village kā permakultūras studiju vietu, vietu Elderu sapulcēm, kas mums ir bijušas pēdējo 31 gadu laikā, un, pats galvenais, kā neticamo mācību un informācijas krātuvi, ko ir atstājuši daudzi Elderi, kuri gadu gaitā ir dāsni dalījušies ar mums. Sunray ir vieta, kur izpētīt un pārbaudīt prāta īpašības mijiedarbībā ar ūdeni, ūdens tīrības atjaunošanu, cilvēku sirdīs atcerēšanos par mūsu vienotību un to, ka mēs visi esam pētnieki. Mēs pētām iespējas — veidus, kā mēs kā cilvēku ģimene varam veicināt veselīgāku vidi un senatnīgāku skaidrību. Būtībā mēs apsolījām, ka dalīsimies tajā, ko esam iemācījušies.

EM: Paldies, cienījamais Dhyani, par jūsu laiku.

VDY: Es pateicos par uzaicinājumu dalīties un arī atcerēties. Gadiem ejot, atrodoties mirklī, var aizmirst pagātnes vērtīgo informāciju. Šis raksts un jūsu jautājumi ļauj atstāt labas pēdas tiem, kas vēl nav dzimuši. Tiekamies gaismā.