Деревня Мира Санрей

ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ ВОСТОЧНЫХ ЧЕРОКИ, ВОЗРОЖДЕННЫЕ В ГОРАХ ВЕРМОНТ

ОТ СЛЕЗ ДО УЗАКОНЕННОГО ПРИТЕСНЕНИЯ ИХ ДУХОВНЫХ ПРАКТИКИ — У ВОСТОЧНОГО НАРОДА ЧЕРОКИ ЕСТЬ ИСТОРИЯ, НАПОЛНЕННАЯ НАСИЛИЕМ И БОЛИ. ОДНАКО ЭТО ИСТОРИЯ СТОЙКОСТИ, ПРАВДЫ, СВЯТИЛИЩА И СЛУЖЕНИЯ.

В долине Зеленых гор Вермонта находится место под названием Одали Утуги — Деревня Мира Санрей . Одали Утуги означает Гора Надежды. На этом прекрасном участке площадью 27 акров Общество медитации Санрей с 1987 года создает Деревню Мира для сегодняшнего мира по образцу Деревень Мира Чероки прошлого века. Это место, где люди всех возрастов, слоев общества, кланов и наций могут ощутить целительную силу Земли. Здесь можно изучить мудрость традиций американских индейцев и тибетского буддизма и научиться навыкам миротворчества. Это священная земля.

Почтенная Дхьяни Иваху — вождь Зелёной горы, Ани Юн Вива, и держательница 27-го поколения родовой линии Иваху в традиции Цалаги/Восточные чероки. Она также является уважаемым учителем Ваджраяны в традициях Дрикунг Кагью и Ньингма тибетского буддизма. Она основала монастырь Ваджра Дакини, первый в своём роде в Северной Америке, и является директором Общества медитации Санрей, международной духовной организации, посвящённой миру и примирению во всём мире. Она также является основателем Деревни мира Санрей и Земельного фонда Деревни мира Санрей.

Она первая поделилась мудростью рода Ywahoo с некоренными жителями. Благодаря ее руководству мирная деревня стала святилищем исцеления, духовным тренировочным полигоном и общественным центром, который обновил дух и радость бесчисленных посетителей.

Элисса Меларано взяла интервью у достопочтенной Дхьяни Иваху для журнала Anchor в феврале 2015 года. На следующих страницах вы найдете мудрость, которой она поделилась с нами.

EM: Я думаю, нашим читателям будет интересно услышать некоторые из ваших размышлений о том, как притесняли наших братьев и сестер коренных американцев на протяжении истории. До 1978 года действовал закон, запрещающий проводить культурные и религиозные церемонии коренных американцев, пока закон не был окончательно отменен. Можете ли вы рассказать нам, присутствовали ли вы и как вы участвовали в усилиях по защите прав коренных народов в 1970-х годах, а также немного о последствиях отмены этого закона в 1978 году?

VDY: Да. В 1978 году и за три-четыре года до этого произошло пробуждение многих людей, которые считаются пятым поколением, пережившим «пришествие Тьмы» на естественном пути народа цалаги, которое началось с принудительного переселения с наших родных земель, также известного как «Тропа слез». Это люди моей возрастной группы, которые в 1970-х или конце шестидесятых должны были пробудить священный огонь и восстановить видение единой коренной нации. Итак, эти идеи основывались на духовных принципах Бледного, также известного как Миротворец, и в некоторой степени на учениях Текумсе (1812). Видение должно было напомнить нам, что мы все родственники. Дверь первыми открыли Биман Логан, вождь сенека, Безумный Медведь Андерсон, Тускорора, Раскатистый Гром, старейшина чероки и другие, которые посетили остатки коренных общин по всей Америке. Они путешествовали и просили людей вспомнить молитвы, истории и все, что они могли вспомнить о старых церемониях. Эти интервью пробудили что-то в сердцах многих людей моего поколения.

Хотя для этих общин было незаконно исповедовать свою религию, они нашли способы делать это тихо. Например, то, что казалось котлом для приготовления пищи в походе, будучи наполненным водой и покрытым кожей, становилось барабаном, с помощью которого люди могли делиться песнями и воспоминаниями.

Религия коренных американцев была объявлена ​​незаконной в 1863 году. Я думаю, что причиной подавления духовной традиции был тот факт, что в рамках традиции существовала концепция Мирной деревни как места убежища. В этих местах убежища люди, которые совершили что-то противозаконное, — если они были готовы обновить себя через молитву, трансформацию и возмещение любого вреда, который они причинили другим, — могли стать новыми людьми. Эти места убежища были также открыты для неиндейцев, и у меня сложилось впечатление, что закрытие этих дверей убежища было причиной предотвращения духовной церемонии. Примерно в то же время кавалерия Соединенных Штатов также запретила создание Мирных деревень. Поэтому моя интерпретация — как человека, который потратил годы на изучение договоров и рассмотрение незаконности Мирных деревень и религии коренных американцев — заключается в том, что поток людей, исправляющих и искупающих свои ошибки, — людей, которые снова делают себя новыми, — каким-то образом мешал планам так называемой доминирующей культуры.

Почтенный Дхьяни Иваху

ЭМ: Когда в 1978 году законы наконец изменились, повлияло ли это на вашу подготовку как представителя 27-го поколения рода Иваху?

VDY: Основной эффект заключался в том, что мы могли публично выражать наши учения, тогда как раньше учения были скрыты в историях и в цикле посадки: когда мы создавали сады или собирали урожай, мы могли делиться духовными учениями о сознательной связи тела-разума с землей, небом и окружающей средой. Это был единственный способ, которым мы могли делиться силой нашего разума, выраженной через молитвы признательности, которые усиливают плодородие сада.

Итак, Бешеный Медведь и его команда Старейшин постучались в дверь сознания. Это было до того, как наши практики были легализованы в 1978 году. Старейшины напомнили нам, что коренные народы заключили суверенные соглашения с правительствами — голландцами, англичанами, французами и Соединенными Штатами — и что, поскольку мы суверенный народ, эти соглашения должны были соблюдаться. В 1978 году была предпринята попытка аннулировать все заключенные договоры — то есть стереть все эти договорные соглашения и дезавуировать признанный суверенитет коренных народов. Морковкой, положенной перед лошадью, было: «Мы дадим вам религиозную свободу в обмен на отказ от ваших договорных прав». Когда остальной мир услышал это, они были шокированы Соединенными Штатами, которые многие, особенно Австрия и Германия, считали моральным авторитетом. Когда люди во всем мире услышали, что коренным народам Америки не предоставлена ​​религиозная свобода, это был огромный, удивительный звонок для пробуждения. Попытка отменить эти договоры не состоялась, и религиозная свобода для каждого американца была реализована как право народа этой страны.

Духовный суверенитет — это признание того, что каждая группа — все люди — имеют прямой доступ к Богу, к Тайне, как бы они ее ни называли. В нашей семье мы называем ее Тайной, которая находится за пределами имени или концепции, потому что когда мы пытаемся назвать или определить ее, мы видим только малую ее часть. Тайна лучше понимается, когда мы погружаемся в дух мудрости и любви, который подобен энергии или сети, объединяющей нас всех. Итак, эта идея о том, что у всех нас есть прямой доступ и, следовательно, мы несем духовную ответственность, была ключевой нитью того, чему учили мои Старейшины.

В 1970-х годах, когда я жила на Лонг-Айленде, мне посчастливилось познакомиться с женщиной из племени скинакок по имени принцесса Ноадонна. Она была педагогом, как и я, и однажды она позвонила мне и сказала: «Ты сможешь это сделать. Ты сможешь сделать то, чего от тебя ожидают твои бабушки и дедушки». Я боролась с детьми. Я была замужней женщиной со всеми обязанностями домохозяйки. «Да, ты сможешь. Ты сможешь», — сказала она, настаивая на том, чтобы я одевалась так, чтобы признавать свое происхождение. Полагаю, некоторые люди могли подумать, что я просто хиппующая.

Принцесса Ноадонна была драгоценностью на моем пути. Есть мудрые люди, которые хранят суть и напоминают сообществам, которые для сохранности скрыли свою личность, снять плащ и выйти наружу.

В каком-то смысле наша невидимость была снята в 1978 году. Большему количеству скрытых общин было разрешено быть открытыми. Их было много вдоль восточного побережья, включая общины Вампаноаг и Наррагансетт к югу и северу от того места, где я жил в Лонг-Айленде.

Итак, изменилась ли наша жизнь после 1978 года? Для некоторых, да, признание нашей религиозной свободы и признание того, что договоры, датируемые 1600-ми годами, были реальными, стало переломным моментом для коренных общин. Иногда люди говорили: «О, индейцы получают что-то за бесценок». На самом деле, договоры похожи на договоры аренды, и во многих случаях они были законными договорами аренды. Благодаря судебной бухгалтерии стало ясно, что было выплачено, а что не было выплачено по этим соглашениям. Значительная часть денег, причитающихся нашим общинам, была использована для чего-то другого.

Пробуждение моего поколения было связано с трансформацией истории о «бедных жалких индейцах» в понимание того, что существует мудрый и непрерывный поток мудрости, который сохранился, несмотря на то, что наших детей забирали в школы далеко, и было незаконно говорить на наших языках. После этого времени или, возможно, одновременно с этим, произошло восстановление языков. В лесах могавки восстановили свой язык от немногих, может быть, трех, оставшихся носителей. Другие народы восстановили свои языки, обучая свою молодежь, осознавая, что они отвечают за образование своих молодых людей. Все это говорит о том, что да; те годы оказали большое влияние на выживание наших сообществ с точки зрения всемирного признания, прав и свобод.

Однако не все было просто; в результате недавно подписанных договоров с правительством США некоторые начали думать, что их кусок пирога слишком мал. Возникло разделение между группами, что, по моему мнению, является одним из отголосков репрессий. «Разделяй и властвуй» использовалось как инструмент для разделения коренных групп, которые могли бы вместе создавать пользу для планеты. У нас все еще гораздо больше коренных общин, которые не признаны государством или на федеральном уровне, чем тех, которые признаны. И для многих из этих так называемых признанных групп это означало отказ от кланового метода правления и принятие метода правления большинства/меньшинства.

Однако мы узнали, что когда мы не высказываемся, все оказываются под тем же грузом. Что это за груз? Груз — это как облако над внутренним зрением людей и забвение того, что у нас есть прямая связь с окружающей средой и друг с другом. Груз — это отречение от нашего духовного суверенитета и от нашей прямой связи со всем святым и добрым.

EM: Вы называете этот период пробуждением. Считаете ли вы, что создание Sunray Peace Village было частью этого пробуждения?

Когда я был молодым человеком, план поехать в Вермонт был семенем, посаженным моими старейшинами. Они сказали: «Ты сделаешь это, и это принесет такую ​​пользу». Мне сказали, что я должен отправиться к верховьям Аппалачей и создать место, где вода выходит из земли. В этом месте мы должны были создать место молитвы и приношения, чтобы вода — которая является лекарством и имеет память — могла нести эти молитвы признательности во всех направлениях. Поход в высокие места — наша духовная ответственность. Я думаю, это переводится как «высокие башни» — люди, которые молятся в высоких местах, где вода выходит из земли. У нас есть духовная ответственность заботиться об этой воде, потому что она также хранит память о первых звуках творения. Мы исследователи, и мы дали обещание, что мы узнаем о материи и вернем эти знания потоку, чтобы каждый мог вспомнить их.

Итак, в 1978 году, когда я впервые приехал в Вермонт, это было похоже на сон; это было все, что я видел и что мне описывали. Меня пригласили преподавать прямо на вершине Линкольн-Гэп. Мы, те, кто был призван к учению и созданию сообщества вместе, не были готовы быть там, поэтому мы отправились в Хайнсбург, Шелберн, а затем в Хантингтон. Оттуда наши сердца и умы были готовы увидеть то место в Линкольне, где сейчас находится Деревня Мира. Она находится в большой круглой долине, обращенной на юго-запад, у подножия горы Эйб.

Это было то, что другие предвидели, и было посеяно семя, что эти вещи будут сделаны. У них была надежда на пробуждение сознания, чтобы мы могли мечтать о мире красоты и гармонии и жить своим духовным долгом, чтобы увидеть этот мир здесь, на Земле.

Интересно, что они также предвидели, что мы будем связаны с Организацией Объединенных Наций и тибетским народом. Я не знаю, как они узнали. Они просто знали. Создание Мирной Деревни — это непрерывный процесс. Один из старейшин нашей большой семьи создал Мирную Деревню в Индиане на некоторое время. Другой старейшина чероки и его жена создали одну в Польше. Эти Мирные Деревни — это создание мест убежища; мест признательности; и мест исцеления; мест освобождения от мыслей о разлуке, скованных сердцем и разумом. Когда сердце пробуждается, мы вспоминаем, что все мы родственники в этом танце.

EM: Я хотел бы услышать больше о встрече с тибетским народом. Вы упомянули пророчество о встрече — какая связь?

VDY: Да, были пророчества, что придут наши дальние родственники и что у нас будут отношения с людьми, которые носят красные одежды. И, теперь это правда, тибетцы пришли, и у нас действительно есть драгоценные отношения.

Его Святейшество Дрикунг Кьябгон Четсанг Ринпоче рассказал мне, что будучи маленьким мальчиком, когда он был заключенным в Тибете, он думал о коренных народах Америки. Когда он впервые приехал к нам зимой 1985 и 1986 годов, он знал наши песнопения. Вместе мы посетили некоторые северо-восточные прибрежные общины. Сейчас он устанавливает глубокую связь с нашими традициями и делится учениями в Южной Америке, в частности в Мачу-Пикчу. Он даст там серию учений в мае, а затем приедет в Sunray Peace Village в последние выходные июля.

Мы все можем проследить наши корни до одного источника. Танец формы — это прекрасный танец, это исследование, а также обязательство помнить наше естественное состояние. В Sunray Peace Village мы основали женский монастырь, когда стало ясно, что Его Святейшество Четсанг Ринпоче призван сохранить учения школы Дрикунг Кагью тибетского буддизма, которые были почти утеряны.

В тибетской буддийской традиции я считаюсь Дакини, небесной танцовщицей, и Кхандро, пробуждающимся существом мудрости, и мое имя, данное мне Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче, — Пема Сангдзин Кхандро. Я чувствую глубокую сердечную связь с высокогорными местами Тибета и духовной традицией исследования ума и преобразования иллюзий, которые причиняют вред, и признания нераздельности мудрости, мастерства и радости в каждом моменте. В конечном счете, я верю, что когда мы смотрим внутрь себя, у людей есть миссия из одного источника, и некоторые мудрые существа подобны камертонам — они пробуждают память сердца; они поддерживают нашу способность соединяться в потоке, мечте и, что самое важное, они помогают нам увидеть, что причины страдания и невежества находятся в уме. И затем мы более внимательно смотрим на созданные проекции и делаем выбор в пользу того, что является мудростью и усилением жизненной силы.

Итак, что значит быть Кхандро? Иногда это значит быть искрой для других, предлагая указатели или искусные методы, с помощью которых другие могут распознавать волны своих мыслей и действий и в конечном итоге прибывать на берег, свободный от иллюзий.

EM: Хотя в мире так много страданий, несправедливости и жадности, кажется, что люди в целом духовно растут очень быстрыми темпами за последние двадцать пять лет или около того. С вашей точки зрения, что вы видите происходящим духовно на глобальном уровне?

VDY: На глобальном уровне наши умы расширяются, и естественная чувствительность к сообщениям воды и ветра пробуждается или становится более ясной для всех нас. Ценность чего-то столь простого или повсеместного, как вода, становится более очевидной. Мы видим, что в областях, где удерживается любовь, усиливается засуха. Поэтому то, что мы видим в окружающем нас мире, пробуждает в нас большую ответственность по отношению к Матери-природе. Кроме того, я приглашаю вас заняться исследованиями. Недавние открытия в нашей галактике представляют возможности того, что существуют оттоки энергии, которые в некотором смысле изменяют вращение электронов в нашем теле/разуме и проекции мира, каким мы его знаем. Эта возросшая энергия, как обертоны музыки, позволяет нам получить доступ к более глубоким уровням воспоминания о том, что появляющаяся материя является проекцией нашего разума.

ЭМ: Каким вы видите будущее Sunray Peace Village?

VDY: Я рассматриваю Sunray Peace Village как место изучения пермакультуры, место для встреч старейшин, которые у нас были в течение последних 31 года, и, что самое важное, как хранилище невероятных учений и информации, оставленных многими старейшинами, которые щедро делились с нами на протяжении многих лет. Sunray — это место для исследования и проверки качеств разума, взаимодействующего с водой, обновления чистоты воды, памяти в сердцах людей о нашем единстве и того факта, что мы все исследователи. Мы изучаем возможности — способы, которыми мы можем заряжать энергией более здоровую окружающую среду и более первозданную ясность как человеческая семья. По сути, мы дали обещание, что поделимся тем, чему научились.

ЭМ: Благодарю вас, достопочтенная Дхьяни, за уделенное нам время.

VDY: Благодарю за приглашение поделиться и вспомнить. С годами, находясь в настоящем моменте, можно забыть ценную информацию прошлого. Эта статья и ваши вопросы позволяют оставить хорошие следы для тех, кто еще не родился. Увидимся на свету.