Sunray Taikos Kaimas

VERMONTO KALNUOSE ATSTATYTOS SENOVĖS RYTŲ ČEROKŲ TRADICIJOS

NUO AŠARŲ TAKO IKI LEGALIZUOTO DVASINĖS PRAKTIKOS PREPARATO RYTŲ ČEROKŲ ŽMONĖS ISTORIJA PILDYTA Smurto IR SKAUSMO. TAČIAU TAI ISTORIJA APIE ATSPARUMĄ, TIESOS PASAKYMĄ, SANTYKĄ IR TARNYBĄ.

Vermonto žaliųjų kalnų slėnyje yra vieta, vadinama Odali Utugi - Saulės taikos kaimu . Odali Utugi reiškia Vilties kalną. Šioje gražioje 27 akrų teritorijoje „Sunray“ meditacijos draugija nuo 1987 m. kuria taikos kaimelį šiandieniniam pasauliui, sukurtą pagal praėjusio amžiaus Cherokee taikos kaimus. Tai vieta, kur įvairaus amžiaus, visuomenės sluoksnių, klanų ir tautų žmonės gali patirti gydomąją Žemės galią. Čia galima mokytis indėnų ir tibetiečių budizmo tradicijų išminties ir išmokti taikdarystės įgūdžių. Tai šventa žemė.

Garbingasis Dhyani Ywahoo yra Žaliojo kalno vadovas Ani Yun Wiwa ir 27-osios kartos protėvių Ywahoo linijos turėtojas Tsalagi / Rytų čerokių tradicijoje. Ji taip pat yra gerai gerbiama vadžrajanos mokytoja pagal Tibeto budizmo Drikung Kagyu ir Nyingma tradicijas. Ji įkūrė Vajra Dakini vienuolyną, pirmąjį tokio pobūdžio Šiaurės Amerikoje, ir yra Saulės spindulių meditacijos draugijos, tarptautinės dvasinės organizacijos, skirtos pasaulinei taikai ir susitaikymui, direktorė. Ji taip pat yra Sunray Peace Village ir Sunray Peace Village Land Trust įkūrėja.

Ji pirmoji dalijasi Ywahoo giminės išmintimi su nevietiniais žmonėmis. Jai vadovaujant, taikos kaimas tapo gydymo šventove, dvasinių mokymų aikštele ir bendruomenės centru, atnaujinusiu daugybės lankytojų dvasią ir džiaugsmą.

Elissa Melaragno 2015 m. vasario mėn. davė interviu su gerbiamąja Dhyani Ywahoo for Anchor. Tolesniuose puslapiuose pateikiama išmintis, kuria ji pasidalino su mumis.

EM: Manau, kad mūsų skaitytojams būtų įdomu išgirsti kai kuriuos jūsų pamąstymus apie tai, kaip per visą istoriją buvo engiami mūsų indėnų broliai ir seserys. Iki 1978 m. galiojo įstatymas, draudžiantis indėnų kultūrines ir religines ceremonijas, kol galiausiai įstatymas buvo panaikintas. Ar galite papasakoti, ar ir kaip dalyvavote aštuntojo dešimtmečio čiabuvių teisių gynimo pastangose, taip pat šiek tiek apie šio įstatymo panaikinimo 1978 m. poveikį?

VDY: Taip. 1978-aisiais ir trejus ar ketverius metus prieš tai pabudo daug žmonių, kurie laikomi penktąja karta, išgyvenusia „tamsos atėjimą“ natūraliu tsalagių keliu, prasidėjusiu priverstiniu išvežimu iš mūsų gimtųjų žemių, dar vadinamų „Ašarų taku“. Tai mano amžiaus grupės žmonės, kurie aštuntajame dešimtmetyje ar šeštojo dešimtmečio pabaigoje turėjo pažadinti šventąją ugnį ir atkurti vieningos čiabuvių tautos viziją. Taigi šios idėjos buvo pagrįstos dvasiniais Blyškiojo, dar žinomo kaip Taikdarys, principais ir šiek tiek iš Tecumseh (1812 m.) mokymų. Vizija buvo priminti sau, kad mes visi esame giminės. Pirmieji duris atvėrė Beemanas Loganas, Senekos vadovas, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Cherokee Elder ir kiti, kurie aplankė vietinių bendruomenių likučius visoje Amerikoje. Jie keliavo aplink ir prašė žmonių prisiminti maldas, istorijas ir viską, ką galėjo apie senąsias ceremonijas. Šie interviu kai ką pažadino daugelio mano kartos žmonių širdyse.

Nors šioms bendruomenėms nebuvo teisėta praktikuoti savo religiją, jos rado būdų, kaip tai daryti tyliai. Pavyzdžiui, tai, kas atrodė kaip puodas stovyklavimui, pripildytas vandens ir padengtas oda, būtų būgnas, su kuriuo žmonės galėtų dalintis dainomis ir prisiminimais.

Amerikos indėnų religija buvo neteisėta 1863 m. Manau, kad dvasinės tradicijos slopinimo priežastis buvo tai, kad tradicijoje buvo Taikos kaimo kaip šventovės samprata. Šiose šventovėse žmonės, kurie padarė ką nors prieš įstatymą – jei jie nori atsinaujinti per maldą, transformaciją ir atlyginimą už bet kokią žalą, kurią padarė kitiems – galėtų tapti naujais žmonėmis. Šios šventovės vietos taip pat buvo atviros ne indėnams, ir man susidaro įspūdis, kad tų šventyklos durų uždarymas buvo priežastis užkirsti kelią dvasinėms ceremonijoms. Maždaug tuo pačiu metu JAV kavalerija taip pat uždraudė steigti Taikos kaimus. Taigi, mano aiškinimas – kaip žmogus, kuriam prireikė metų peržvelgti sutartis ir pažvelgti į Taikos kaimų ir Amerikos indėnų religijos nelegalumą, – žmonių srautas, taisantis ir atlyginantis už savo klaidas, – žmonės, kurie vėl daro save naujais – kažkaip trukdė vadinamosios dominuojančios kultūros planams.

Garbingoji Dhyani Ywahoo

EM: Taigi, kai 1978 m. įstatymai pagaliau pasikeitė, ar tai turėjo įtakos jūsų, kaip 27-osios „Ywahoo“ linijos savininko, mokymui?

VDY: Pagrindinis efektas buvo tai, kad galėjome viešai išreikšti savo mokymus, o anksčiau mokymai buvo paslėpti pasakojimuose ir sodinimo cikle: kai darėme sodus ar nuimame derlių, galėjome dalytis dvasiniais mokymais apie sąmoningą kūno ir proto ryšį su žeme, dangumi ir aplinka. Tai buvo vienintelis būdas dalytis savo proto galia, išreikšta dėkingumo maldomis, kurios didina sodo vaisingumą.

Taigi, Pašėlęs lokys ir jo vyresniųjų komanda pasibeldė į sąmonės duris. Tai buvo prieš tai, kai 1978 m. mūsų praktika buvo įteisinta. Vyresnieji mums priminė, kad čiabuviai sudarė suverenius susitarimus su vyriausybėmis – olandų, anglų, prancūzų ir JAV – ir kad, kadangi esame suvereni tauta, tų susitarimų turėjo būti laikomasi. 1978 m. buvo bandoma panaikinti visas sudarytas sutartis – tai reiškia panaikinti visas tas sutartis ir paneigti pripažintą čiabuvių suverenitetą. Prieš arklį padėta morka buvo tokia: „Mes suteiksime jums religijos laisvę mainais už tai, kad atsisakysite sutartinių teisių“. Kai likęs pasaulis tai išgirdo, jie buvo šokiruoti dėl JAV, kurią daugelis, ypač Austrija ir Vokietija, laikė moraliniu autoritetu. Kai žmonės visame pasaulyje išgirdo, kad Amerikos čiabuviams neleidžiama religinės laisvės, tai buvo didžiulis, nuostabus pažadinimo skambutis. Bandymas panaikinti tas sutartis neįvyko, o religinė laisvė kiekvienam amerikiečiui buvo aktualizuota kaip šio krašto žmonių teisė.

Dvasinis suverenitetas yra pripažinimas, kad kiekviena grupė – visi žmonės – turi tiesioginę prieigą prie Dievo, paslapties, kad ir kaip ją pavadintų. Savo šeimoje mes tai vadiname paslaptimi, kuri yra už pavadinimo ar sąvokos ribų, nes bandydami ją įvardyti ar apibrėžti matome tik nedidelę jos dalį. Paslaptis geriau suprantama, kai apsigyvename išminties ir meilės dvasioje, kuri yra tarsi energija ar tinklas, jungiantis mus visus. Taigi, ši mintis, kad mes visi turime tiesioginę prieigą ir, vadinasi, turime dvasinę atsakomybę, buvo pagrindinė gija to, ko mokė mano vyresnieji.

Aštuntajame dešimtmetyje, gyvendamas Long Ailende, man teko laimė pažinti Schinacock moterį, vadinamą princese Noadonna. Ji buvo pedagogė kaip ir aš, ir vieną dieną ji man paskambino ir pasakė: „Tu gali tai padaryti. Gali daryti tai, ko iš tavęs tikisi seneliai“. Aš kovojau su vaikais. Buvau ištekėjusi moteris, turinti visas namų šeimininkės pareigas. "Taip, galite. Jūs padarysite", - sakė ji, reikalaudama, kad rengčiausi taip, kad būtų pripažinta mano protėviai. Manau, kad kai kurie žmonės galėjo pagalvoti, kad aš tiesiog hipis.

Princesė Noadonna buvo mano brangenybė. Yra išmintingų žmonių, kurie laiko esmę ir primena bendruomenėms, kurios saugojimui paslėpė savo tapatybę, nusimesti apsiaustą ir žengti į išorę.

Tam tikra prasme mūsų nematomumas buvo panaikintas 1978 m. Daugiau paslėptų bendruomenių buvo leista būti atviroms. Rytinėje pakrantėje jų buvo daug, įskaitant Wampanoag ir Narragansett bendruomenes į pietus ir į šiaurę nuo vietos, kur aš gyvenau Long Ailende.

Taigi, ar pasikeitė mūsų gyvenimas po 1978 m.? Taip, kai kuriems mūsų religinės laisvės pripažinimas ir pripažinimas, kad sutartys, sudarytos 1600-aisiais, buvo tikros, čiabuvių bendruomenėms buvo takoskyros momentas. Kartais žmonės sakydavo: „O, indai ką nors gauna už dyką“. Tiesą sakant, sutartys yra kaip nuomos sutartys, ir daugeliu atvejų tai buvo teisėtos nuomos sutartys. Atlikus kriminalistinę apskaitą paaiškėjo, kas pagal šias sutartis buvo išmokėta ir kas neapmokėta. Didelė dalis mūsų bendruomenėms skolingų pinigų buvo panaudota kažkam kitam.

Mano kartos pabudimas buvo susijęs su istorijos apie „vargšus apgailėtinus indėnus“ pavertimu supratimu, kad yra išmintinga ir nenutrūkstama išminties srovė, kuri buvo išsaugota, nepaisant to, kad mūsų vaikai buvo vežami į tolimas mokyklas ir neteisėta kalbėti mūsų kalbomis. Po šio laiko, o gal tuo pačiu metu, kalbos buvo atkurtos. Miškuose mohaukai atkūrė savo kalbą iš kelių, gal trijų, likusių kalbėtojų. Kitos tautos atkūrė savo kalbas mokydamos savo jaunuolius, pripažindamos, kad jos yra atsakingos už savo jaunuolių švietimą. Tai viskas, ką reikia pasakyti, taip; tie metai turėjo didelę įtaką mūsų bendruomenių išlikimui pasaulinio pripažinimo, teisių ir laisvių požiūriu.

Vis dėlto ne viskas buvo lengva; dėl neseniai pasirašytų sutarčių su JAV vyriausybe kai kurie pradėjo manyti, kad jų pyrago gabalėlis yra per mažas. Atsirado susiskaldymas tarp grupių, o tai, manau, yra vienas iš represijų atgarsių. „Skaldyk ir valdyk“ buvo naudojamas kaip priemonė atskirti čiabuvių grupes, kurios kartu galėtų sukurti naudos planetai. Vis dar turime daug daugiau čiabuvių bendruomenių, kurios nėra valstybės ar federaliniu mastu pripažintos, nei tų, kurios yra pripažintos. Ir daugeliui tų vadinamųjų pripažintų grupių tai reiškė atsisakyti klano valdymo metodo ir imtis daugumos/mažumos valdymo metodo.

Tačiau mes išmokome, kad kai nesikalbame, visi jaučiasi sunkesni. Koks yra svoris? Svoris yra tarsi debesis virš žmonių vidinio matymo ir pamiršimo, kad mes turime tiesioginį ryšį su aplinka ir vienas su kitu. Svoris yra mūsų dvasinio suvereniteto ir tiesioginio ryšio su viskuo, kas šventa ir gera, atsisakymas.

EM: Jūs vadinate šį laikotarpį kaip pabudimą. Ar manote, kad Sunray Peace Village sukūrimas buvo to pabudimo dalis?

Kai buvau jaunas, planas vykti į Vermontą buvo mano vyresniųjų pasodinta sėkla. Jie sakė: „Tu darytum šiuos dalykus ir tai būtų naudinga“. Man buvo pasakyta, kad turiu eiti į Apalačų kalnų aukštupį ir padaryti vietą, kur vanduo ištekėtų iš žemės. Šioje vietoje turėjome padaryti maldos ir aukojimo vietą, kad vanduo, kuris yra vaistas ir turi atmintį, galėtų nunešti tas dėkingumo maldas į visas puses. Eiti į aukščiausias vietas yra mūsų dvasinė atsakomybė. Manau, kad tai reiškia „aukštus bokštus“ – žmones, kurie meldžiasi aukštumose, kur vanduo kyla iš žemės. Turime dvasinę atsakomybę rūpintis šiuo vandeniu, nes jis taip pat prisimena pirmuosius kūrinijos garsus. Esame tyrinėtojai ir pažadėjome, kad sužinosime apie materiją ir grąžinsime tą mokymąsi į srautą, kad visi galėtų tai prisiminti.

Taigi, 1978 m., kai pirmą kartą atvykau į Vermontą, tai buvo tarsi sapnas; tai buvo viskas, ką mačiau ir kas man buvo aprašyta. Buvau pakviestas dėstyti tiesiai į Lincoln Gap viršūnę. Mes, tie, kurie buvo pašaukti į mokymus ir kartu kurti bendruomenę, dar nebuvome pasiruošę ten būti, todėl nuvykome į Hinesburgą, Shelburne, o paskui į Hantingtoną. Iš ten mūsų širdys ir protai buvo pasirengę iš tikrųjų pamatyti vietą Linkolne, kur dabar yra Taikos kaimas. Jis yra dideliame apskritame slėnyje, nukreiptame į pietvakarius ir Abe kalno papėdėje.

Tai buvo kažkas, ką kiti įsivaizdavo, ir buvo pasėta sėkla, kad šie dalykai bus padaryti. Jie tikėjosi sąmonės pabudimo, kad galėtume svajoti apie grožio ir harmonijos pasaulį ir įvykdyti savo dvasinę pareigą pamatyti tą pasaulį čia, Žemėje.

Įdomu tai, kad jie taip pat numatė, kad būsime susiję su Jungtinėmis Tautomis ir Tibeto žmonėmis. Nežinau, kaip jie žinojo. Jie tiesiog žinojo. Taikos kaimo kūrimas yra nuolatinis procesas. Vienas iš mūsų plačiosios šeimos vyresniųjų kurį laiką sukūrė Taikos kaimą Indianoje. Kitas čerokių seniūnas su žmona sukūrė tokį Lenkijoje. Šie Taikos kaimai yra skirti kurti šventoves; įvertinimo vietos; ir gydymo vietas; vietos išsivynioti iš širdies ir proto suvaržytos mintys apie išsiskyrimą. Kai pabunda širdis, prisimename, kad šiame šokyje visi esame giminės.

EM: Norėčiau daugiau išgirsti apie susitikimą su Tibeto žmonėmis. Minėjote susitikimo pranašystę – koks ryšys?

VDY: Taip, buvo pranašysčių, kad ateis mūsų tolimi giminaičiai ir turėsime ryšį su žmonėmis, kurie vilkėjo raudonus chalatus. Ir dabar tiesa, tibetiečiai atėjo, ir mes tikrai turime brangius santykius.

Jo Šventenybė Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche man pasakė, kad būdamas jaunas berniukas, būdamas kalinys Tibete, galvojo apie Amerikos čiabuvius. Kai jis pirmą kartą atvyko pas mus 1985 ir 1986 m. žiemą, jis žinojo mūsų giesmes. Kartu aplankėme kai kurias šiaurės rytų pakrantės bendruomenes. Dabar jis užmezga gilų ryšį su mūsų tradicijomis ir dalijasi mokymais Pietų Amerikoje, ypač Maču Pikču. Gegužės mėnesį jis ten skaitys keletą pamokymų, o vėliau paskutinį liepos savaitgalį atvyks į Sunray Peace Village.

Mes visi galime atsekti savo šaknis į vieną šaltinį. Formos šokis yra nuostabus šokis – tai tyrinėjimas ir įsipareigojimas prisiminti savo prigimtinę būseną. Sunray Peace Village įkūrėme vienuolyną, kai buvo aišku, kad Jo Šventenybė Chetsang Rinpoche buvo pašaukta išsaugoti Drikung Kagyu Tibeto budizmo mokyklos mokymus, kurie buvo beveik prarasti.

Tibeto budizmo tradicijoje esu laikomas dakiniu, dangaus šokėja ir Khandro – išmintimi, kuri pažadina, o mano vardas, suteiktas Jo Šventenybės Dudjomo Rinpočės, yra Pema Sangdzin Khandro. Jaučiu gilų širdies ryšį su Tibeto kalnų vietomis ir dvasinę tradiciją tyrinėti protą ir keisti iliuzijas, kurios daro žalą, ir kiekvieną akimirką atpažįstant išminties, įgūdžių ir džiaugsmo neatskiriamumą. Galiausiai aš tikiu, kad kai žiūrime į vidų, žmonės turi misiją iš vieno šaltinio, o kai kurios išmintingos būtybės yra tarsi kamertonas – jos sujaudina širdies atminimą; jie palaiko mūsų gebėjimą prisijungti prie srauto, sapno ir, svarbiausia, padeda mums suprasti, kad kančios ir nežinojimo priežastys yra galvoje. Tada atidžiau žiūrime į sukurtas projekcijas ir pasirenkame, kaip suteikti energijos tai, kas stiprina išmintį ir gyvybines jėgas.

Taigi, ką reiškia būti Khandro? Kartais tai reiškia būti kibirkštimi kitiems, siūlant patarimus ar įgudusius metodus, per kuriuos kiti galėtų atpažinti savo minčių ir veiksmų bangas ir galiausiai pasiekti krantą be iliuzijų.

EM: Nors pasaulyje tiek daug kančios, neteisybės ir godumo, atrodo, kad per pastaruosius dvidešimt penkerius metus apskritai žmonės dvasiškai auga labai sparčiai. Kas, jūsų nuomone, vyksta dvasiškai pasauliniu lygmeniu?

VDY: Pasauliniu mastu mūsų protas plečiasi, o natūralus jautrumas vandens ir vėjo žinutėms bunda arba tampa aiškesnis mums visiems. Paprasto ar visur esančio dalyko, kaip vanduo, brangumas tampa akivaizdesnis. Matome, kad vietovėse, kuriose meilė sulaikoma, tvyro sausra. Taigi, tai, ką matome vykstant mus supančiame pasaulyje, pažadina mus būti labiau atsakingus motinai gamtai. Taip pat kviečiu atlikti tyrimą. Naujausi atradimai mūsų galaktikoje parodo galimybes, kad yra energijos nutekėjimų, kurie tam tikra prasme keičia elektronų sukimąsi mūsų kūne / mintyse ir mums pažįstamo pasaulio projekcijas. Ši padidėjusi energija, kaip muzikos potekstė, leidžia mums pasiekti gilesnius prisiminimo lygius, kad atsirandanti materija yra mūsų proto projekcija.

EM: Ką įsivaizduojate Sunray Peace Village ateityje?

VDY: Aš matau Sunray Peace Village kaip permakultūros studijų vietą, vyresniųjų susirinkimų vietą, kurią turėjome pastaruosius 31 metus, ir, svarbiausia, kaip neįtikėtinų mokymų ir informacijos saugyklą, kurią paliko daugelis vyresniųjų, kurie per daugelį metų dosniai dalijosi su mumis. „Sunray“ – tai vieta, kur galima tyrinėti ir išbandyti proto sąveikos su vandeniu savybes, vandens grynumo atnaujinimą, žmonių širdyse atsiminimą apie mūsų vienybę ir tai, kad mes visi esame tyrinėtojai. Mes tiriame galimybes – būdus, kuriais kaip žmonių šeima galėtume sukurti sveikesnę aplinką ir nesugadintą aiškumą. Iš esmės davėme pažadą, kad pasidalinsime tuo, ką sužinojome.

EM: Ačiū, gerbiamasis Dhyani, už skirtą laiką.

VDY: Dėkoju už kvietimą dalintis ir prisiminti. Bėgant metams, būdamas akimirkoje, žmogus gali pamiršti vertingą praeities informaciją. Šis straipsnis ir jūsų klausimai leidžia palikti gerus pėdsakus tiems, kurie dar turi gimti. Iki pasimatymo šviesoje.