Sunray Peace Village

Gamle østlige CHEROKEE TRADITIONER GENOPRETTET I VERMONTS BJERGE

FRA TÅRENS SPOR TIL DEN LEGALISEREDE UNDERTRÆKNING AF DERES ÅNDELIG PRAKSIS HAR DE ØSTLIGE CHEROKEE-FOLK EN HISTORIE FYLDT MED VOLD OG SMERTE. DETTE ER MEN EN HISTORIE OM MODSTANDSDYGTIGHED, SANDHEDSFORRETNING, HELTILIGHED OG SERVICE.

Beliggende i en dal i Vermonts grønne bjerge er et sted kaldet Odali Utugi - The Sunray Peace Village . Odali Utugi betyder Hope Mountain. På dette smukke 27 hektar store område har Sunray Meditation Society siden 1987 skabt en fredslandsby for nutidens verden, modelleret efter Cherokee fredslandsbyer fra forrige århundrede. Det er et sted, hvor mennesker i alle aldre, samfundslag, klaner og nationer kan opleve Jordens helbredende kraft. Her kan man studere visdommen i indianske og tibetanske buddhistiske traditioner og lære færdighederne til at skabe fred. Det er helligt land.

Den ærværdige Dhyani Ywahoo er høvdingen for det grønne bjerg, Ani Yun Wiwa, og den 27. generations indehaver af den forfædres Ywahoo-slægt i Tsalagi/Østlige Cherokee-traditionen. Hun er også en velrespekteret lærer i Vajrayana i Drikung Kagyu- og Nyingma-traditionerne i tibetansk buddhisme. Hun grundlagde Vajra Dakini Nonneklostret, det første af sin slags i Nordamerika, og er direktør for Sunray Meditation Society, en international spirituel organisation dedikeret til verdensfred og forsoning. Hun er også grundlæggeren af ​​Sunray Peace Village og Sunray Peace Village Land Trust.

Hun er den første til at dele visdommen fra Ywahoo-slægten med ikke-indfødte mennesker. Gennem hendes vejledning er fredslandsbyen blevet et helbredende fristed, åndelig træningsplads og samfundscenter, som har fornyet ånden og glæden hos utallige besøgende.

Elissa Melaragno interviewede den ærværdige Dhyani Ywahoo for Anchor i februar 2015. De efterfølgende sider indeholder den visdom, hun delte med os.

EM: Jeg tror, ​​det ville interessere vores læsere at høre nogle af dine overvejelser om, hvor undertrykte vores indianske brødre og søstre har været i løbet af historien. Der var en lov imod at udøve indianske kulturelle og religiøse ceremonier indtil 1978, hvor loven endelig blev omvendt. Kan du fortælle os, om og hvordan du var til stede og engageret i indsatsen for indfødte rettigheder i 1970'erne og også lidt om virkningen af ​​ophævelsen af ​​den lov i 1978?

VDY: Ja. I løbet af 1978 og i de tre eller fire år forud for, var der en opvågning af mange mennesker, som anses for at være den femte generation, der har overlevet "mørkets komme" på Tsalagi-folkets naturlige vej, som begyndte med den tvungne fjernelse fra vores fædreland, også kendt som "Tårernes spor." Det er mennesker i min aldersgruppe, som i løbet af 1970'erne eller slutningen af ​​tresserne skulle genoplive den hellige ild og genopbygge visionen om en forenet indfødt nation. Og så var disse ideer baseret på den blege enes spirituelle principper, også kendt som fredsstifteren, og lidt fra Tecumsehs (1812) lære. Visionen var at minde os selv om, at vi alle er pårørende. Døren blev først åbnet af Beeman Logan, en Seneca-høvding, Mad Bear Anderson, en Tuscorora, Rolling Thunder, en Cherokee-ældste og andre, der besøgte rester af indfødte samfund i hele Amerika. De rejste rundt og bad folk huske bønner, historier og alt hvad de kunne om de gamle ceremonier. Disse interviews vækkede noget i hjerterne hos mange mennesker i min generation.

Selvom det ikke var lovligt for disse samfund at praktisere deres religion, fandt de måder at gøre det stille og roligt på. For eksempel, hvad der så ud til at være en gryde til camping, når den var fyldt med vand og dækket med skind, ville være en tromle, som folk kunne dele sange og minder med.

Native American religion blev gjort ulovlig i 1863. Jeg tror, ​​at grunden til at hæmme den spirituelle tradition var det faktum, at inden for traditionen var konceptet om Fredslandsbyen som et sted for helligdom. På disse steder i helligdommen kunne mennesker, der gjorde noget imod loven – hvis de var villige til at gøre sig selv på ny gennem bøn, forvandling og erstatning for den skade, de har påført andre – blive nye mennesker. Disse steder med helligdom var også åbne for ikke-indianere, og jeg får indtryk af, at lukningen af ​​disse døråbninger til helligdommen var årsagen til at forhindre åndelig ceremoni. Det var omkring samme tid, at USA's kavaleri også forbød etableringen af ​​fredslandsbyer. Så min fortolkning – som en, der har taget årevis at gennemgå traktaterne og se på illegaliseringen af ​​fredslandsbyer og af indiansk religion – er, at strømmen af ​​mennesker, der foretager korrektion og erstatning for deres fejl – folk gør sig selv nye igen – på en eller anden måde blandede sig i planerne for den såkaldt dominerende kultur.

Den ærværdige Dhyani Ywahoo

EM: Så da lovene endelig blev ændret i 1978, havde dette en effekt på din træning som 27. generations indehaver af Ywahoo-slægten?

VDY: Den primære effekt var, at vi offentligt kunne udtrykke vores lære, hvorimod læren tidligere havde været skjult i historier og i plantningscyklussen: når vi lavede haver eller høstede, kunne vi dele den spirituelle lære om det bevidste forhold mellem krop og sind med jorden, himlen og miljøet. Det var den eneste måde, hvorpå vi kunne dele kraften i vores sind som udtrykt gennem bønner om påskønnelse, der forbedrer havens frugtbarhed.

Så Mad Bear og hans hold af ældste bankede på døren til bevidsthed. Det var før vores praksis blev gjort lovlig i 1978. De ældste mindede os om, at oprindelige folk havde indgået suveræne aftaler med regeringerne – hollænderne, englænderne, franskmændene og USA – og at, fordi vi er et suverænt folk, burde disse aftaler have været overholdt. I 1978 var der et forsøg på at ophæve alle indgåede traktater - det betyder at slette alle disse traktataftaler og at afvise den anerkendte suverænitet for oprindelige folk. Guleroden placeret foran hesten var: "Vi vil give dig religionsfrihed til gengæld for at opgive dine traktatrettigheder." Da resten af ​​verden hørte dette, blev de chokerede over USA, som af mange, især Østrig og Tyskland, blev betragtet som en moralsk autoritet. Da folk rundt om i verden hørte, at de oprindelige folk i Amerika ikke fik lov til religionsfrihed, var det et stort, fantastisk wake-up call. Forsøget på at ophæve disse traktater skete ikke, og religionsfrihed for enhver amerikaner blev aktualiseret som en rettighed for befolkningen i dette land.

Åndelig suverænitet er anerkendelsen af, at enhver gruppe – alle mennesker – har direkte adgang til Gud, til mysteriet, uanset hvordan de kalder det. I vores familie omtaler vi det som et mysterium, der ligger uden for navn eller koncept, fordi når vi forsøger at navngive eller definere det, ser vi kun en lille del af det. Mystik forstås bedre, når vi falder til ro i visdommens og kærlighedens ånd, der er som energi eller et net, der forener os alle. Så denne idé om, at vi alle har direkte adgang og derfor også har åndeligt ansvar, var en nøgletråd i, hvad mine ældste lærte.

I 1970'erne, mens jeg boede på Long Island, var jeg så heldig at kende en Schinacock-kvinde ved navn prinsesse Noadonna. Hun var en pædagog ligesom jeg, og en dag ringede hun til mig og sagde: "Du kan gøre det. Du kan gøre, hvad dine bedsteforældre forventer af dig." Jeg kæmpede med børn. Jeg var en gift kvinde med alle de huslige pligter. "Ja det kan du. Det vil du," sagde hun og insisterede på, at jeg skulle klæde mig på en måde, der anerkendte min herkomst. Jeg formoder, at nogle mennesker måske troede, at jeg bare var hippieagtig.

Prinsesse Noadonna var en juvel på min vej. Der er kloge mennesker, der holder essensen og minder de fællesskaber, som for en sikkerheds skyld har skjult deres identiteter, om at tage kappen af ​​og træde udad.

I en vis forstand blev vores usynlighed ophævet i 1978. Flere af de skjulte fællesskaber fik lov til at være åbne. Der var mange langs den østlige kyst, inklusive Wampanoag- og Narragansett-samfundene syd og nord for, hvor jeg boede på Long Island.

Så ændrede vores liv sig efter 1978? For nogle, ja, var anerkendelsen af ​​vores religionsfrihed og anerkendelsen af, at traktaterne, der daterer sig tilbage til 1600-tallet, var virkelige et skelsættende øjeblik for oprindelige samfund. Nogle gange ville folk sige: "Åh, indianerne får noget for ingenting." Faktisk er traktaterne som lejeaftaler, og i mange tilfælde var de lovlige lejeaftaler. Gennem retsmedicinsk bogføring er det blevet tydeligt, hvad der er udbetalt, og hvad der ikke er betalt på disse aftaler. En stor del af de penge, vi skylder vores lokalsamfund, er blevet brugt til noget andet.

Opvågningen for min generation var relateret til at transformere historien om de "fattige ynkelige indianere" til en forståelse af, at der er en klog og kontinuerlig strøm af visdom, der er blevet bevaret på trods af, at vores børn er blevet ført til skoler langt væk, og det er ulovligt at tale vores sprog. Efter denne tid, eller måske samtidig, var der genskabelse af sprogene. I skovene genetablerede Mohawks deres sprog fra de få, måske tre, tilbageværende talere. Andre nationer genetablerede deres sprog ved at undervise deres unge, idet de anerkendte, at de havde ansvaret for deres unges uddannelse. Dette er alt at sige, ja; disse år havde en stor indflydelse på vores samfunds overlevelse ud fra perspektivet af global anerkendelse, rettigheder og friheder.

Det var dog ikke helt nemt; som et resultat af nyligt underskrevne traktater med den amerikanske regering, begyndte nogle at mene, at deres del af kagen var for lille. Der opstod splittelse mellem grupper, hvilket jeg tror er et af undertrykkelsens ekkoer. "Del og hersk" er blevet brugt som et værktøj til at adskille indfødte grupper, der sammen kunne skabe gavn for planeten. Vi har stadig langt flere indfødte samfund, der ikke er stats- eller føderalt anerkendte end dem, der er anerkendt. Og for mange af de såkaldt anerkendte grupper har det betydet at opgive klan-regeringsmetoden og påtage sig en flertal/minoritets-regeringsmetode.

Vi har dog lært, at når vi ikke udtaler os, så er alle under samme vægt. Hvad er vægten? Vægten ligger som en sky over menneskers indre syn og en glemsel over, at vi har et direkte forhold til omgivelserne og til hinanden. Vægten er en abdikation af vores åndelige suverænitet og af vores direkte forbindelse med alt, hvad der er helligt og godt.

EM: Du omtaler denne periode som en opvågning. Føler du, at skabelsen af ​​Sunray Peace Village var en del af denne opvågning?

Da jeg var en ung person, var planen om at tage til Vermont et frø plantet af mine ældste. De sagde, "du ville gøre disse ting, og det ville have denne fordel." Jeg fik at vide, at jeg skulle gå til Appalacherne og lave et sted, hvor vandet kommer ud af jorden. På dette sted skulle vi lave et sted for bøn og offer, så vandet – som er medicin og har hukommelse – kan tage disse påskønnelsesbønner i alle retninger. At gå til de høje steder er vores åndelige ansvar. Jeg tror, ​​det oversættes til "høje tårne" - de mennesker, der beder på de høje steder, hvor vandet kommer op af jorden. Vi har et åndeligt ansvar for at passe på dette vand, fordi det også har hukommelsen om skabelsens første lyde. Vi er opdagelsesrejsende, og vi afgav et løfte om, at vi ville lære om stof og returnere den læring til strømmen, så alle kan huske den.

Så i 1978, da jeg første gang kom til Vermont, var det som en drøm; det var alt, hvad jeg havde set, og som var blevet beskrevet for mig. Jeg var blevet inviteret til at undervise lige på toppen af ​​Lincoln Gap. Vi, dem, der var kaldet til læren og til at skabe fællesskab sammen, var ikke helt klar til at være der, så vi tog til Hinesburg, Shelburne og derefter Huntington. Derfra var vores hjerter og sind forberedte til faktisk at se det sted i Lincoln, hvor Fredslandsbyen er nu. Det er i en stor cirkulær dal mod sydvest og ved foden af ​​Mount Abe.

Det var noget, som andre forestillede sig, og frøet blev sået, at disse ting ville blive gjort. De havde håb om en opvågning af bevidstheden, så vi kunne drømme om en verden af ​​skønhed og harmoni og udleve vores åndelige pligt til at se den verden her på Jorden.

Interessant nok forudså de også, at vi ville være involveret i FN og det tibetanske folk. Jeg ved ikke, hvordan de vidste det. De vidste det bare. At skabe fredslandsbyen er en løbende proces. En af de ældste i vores udvidede familie oprettede en fredslandsby i Indiana for en tid. En anden Cherokee-ældste og hans kone oprettede en i Polen. Disse fredslandsbyer handler om at skabe et fristed; steder for påskønnelse; og steder for helbredelse; steder for udpakning fra hjertet og sindet begrænsede tanker om adskillelse. Når hjertet vågner, husker vi, at vi alle er pårørende i denne dans.

EM: Jeg vil gerne høre mere om mødet med det tibetanske folk. Du nævnte profetien om mødet – hvad er sammenhængen?

VDY: Ja, der var profetier om, at vores fjerne slægtninge ville komme, og at vi ville have et forhold til folk, der bar røde klæder. Og det er nu sandt, tibetanerne kom, og vi har virkelig et dyrebart forhold.

Hans Hellighed Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche fortalte mig, at han som ung dreng, da han var fange i Tibet, tænkte på det oprindelige folk i Amerika. Da han første gang besøgte os i vinteren 1985 og 1986, kendte han vores tilsang. Sammen besøgte vi nogle af de nordøstlige kystsamfund. Han knytter nu dyb forbindelse med vores traditioner og deler lære i Sydamerika, især Machu Picchu. Han vil give en række undervisning der i maj, og så kommer han til Sunray Peace Village den sidste weekend i juli.

Vi kan alle spore vores rødder til én kilde. Formens dans er en vidunderlig dans - det er en udforskning og også forpligtelsen til også at huske vores naturlige tilstand. I Sunray Peace Village grundlagde vi et nonnekloster, da det stod klart, at Hans Hellighed Chetsang Rinpoche var kaldet til at bevare læren fra Drikung Kagyu School of Tibetan Buddhism, som næsten var gået tabt.

I den tibetanske buddhistiske tradition betragtes jeg som en Dakini, en himmeldanser og en Khandro, et visdomsvæsen, der vågner, og mit navn som sådan, givet til mig af Hans Hellighed Dudjom Rinpoche, er Pema Sangdzin Khandro. Jeg fornemmer et dybt hjerteforhold til de høje bjergsteder i Tibet og den spirituelle tradition med at udforske sindet og forvandle illusioner, der forårsager skade, og erkende visdom, dygtighed og glædes uadskillelighed i hvert øjeblik. I sidste ende tror jeg, at når vi ser indad, har mennesker en mission fra én kilde, og nogle kloge væsener er som stemmegafler – de vækker hjertets erindring; de understøtter vores evne til at forbinde i strømmen, drømmen, og vigtigst af alt hjælper de os med at se, at årsagerne til lidelse og uvidenhed er i sindet. Og så ser vi mere omhyggeligt på de projektioner, der skabes, og vi træffer et valg om at give energi til det, der styrker visdom og livskraft.

Så hvad vil det sige at være en Khandro? Nogle gange betyder det at være en gnist for andre, at tilbyde pointer eller dygtige metoder, hvorigennem andre kan genkende bølgerne af deres tanker og handlinger og til sidst ankomme til kysten fri for illusion.

EM: Selvom der er så meget lidelse, uretfærdighed og grådighed i verden, ser det ud til, at mennesker generelt vokser åndeligt i en meget hurtig hastighed i løbet af de sidste femogtyve år eller deromkring. Fra dit perspektiv, hvad ser du ske åndeligt på globalt plan?

VDY: På globalt plan udvider vores sind sig, og den naturlige følsomhed over for beskederne fra vandet og vinden er ved at vågne op eller blive klarere for os alle. Dyrbarheden af ​​noget så simpelt eller allestedsnærværende som vand bliver mere tydeligt. Vi ser, at i områder, hvor kærlighed tilbageholdes, er der en dybere tørke. Så det, vi ser forekomme i verden omkring os, vækker os til at være mere ansvarlige over for Moder Natur. Jeg inviterer dig også til at lave research. Nylige opdagelser i vores galakse præsenterer mulighederne for, at der er udstrømninger af energi, der på en måde ændrer elektronernes spin i vores krop/sind og projektionerne af verden, som vi kender den. Denne øgede energi, ligesom overtoner af musik, gør det muligt for os at få adgang til dybere niveauer af at huske, at det stof, der opstår, er en projektion af vores sind.

EM: Hvad forestiller du dig for Sunray Peace Village i fremtiden?

VDY: Jeg ser Sunray Peace Village som et studiested for permakultur, et sted for de ældstesamlinger, vi har haft i de sidste 31 år, og, vigtigst af alt, som et lager af den utrolige lære og information, der er blevet efterladt af mange ældste, som generøst har delt med os gennem årene. Sunray er et sted, hvor man kan undersøge og teste kvaliteterne af sindet, der interagerer med vand, fornyelsen af ​​vandets renhed, erindringen i folks hjerter om vores enhed og det faktum, at vi alle er opdagelsesrejsende. Vi udforsker mulighederne – måderne, hvorpå vi kan skabe energi til et sundere miljø og en mere uberørt klarhed som en menneskelig familie. I bund og grund afgav vi et løfte om, at vi ville dele det, vi lærte.

EM: Tak, ærværdige Dhyani, for din tid.

VDY: Jeg takker dig for invitationen til at dele og også huske. Som årene går, kan man, når man er i øjeblikket, glemme fortidens værdifulde oplysninger. Denne artikel og dine spørgsmål gør det muligt at efterlade gode spor for dem, der endnu ikke er født. Vi ses i lyset.