가장 이상한 사회 정의 이야기

1951년 4월 15일. 인도는 공산주의 혁명으로 들끓고 있었습니다. 무토지 농민들은 지주들의 수 세기 동안의 착취에 맞서 격렬하게 투쟁했습니다. 텔랑가나 주의 공산주의 지도자들은 정부에 체포되어 투옥되었습니다. 그날, 그들은 누군가 자신들을 보러 왔다는 소식을 듣고 깜짝 놀랐습니다. 그들을 찾아온 나이든 방문객은 수염을 기른 ​​깡마른 노인이었는데, 그들의 안녕에 관심이 있었습니다. 그는 그들과 이야기를 나누고 공산주의에 대한 그들의 견해에 이의를 제기하기 위해 먼 길을 왔습니다. 그는 무엇이 그들을 공산주의로 이끌었는지 깊이 경청한 후, 자신의 견해를 깊은 애정으로 제시했습니다. 그러자 이 젊은이들의 내면에서 무언가가 움직였고, 그들은 비폭력적인 방법으로 자신들의 고충을 해결할 공간을 마련하기로 동의했습니다.

그 기이한 방문객은 간디의 정신적 후계자 비노바 바베였습니다. 이 대화는 가장 불굴의 낙관주의자의 기준조차 뛰어넘는 놀라운 사회 정의 운동의 전조였습니다. 그는 누구였을까요? 현대 지도자가 폭풍 속으로 뛰어들어 세뇌된 반대자들을 만나 사랑으로 변화시키려 한 이야기를 마지막으로 들어본 적이 언제였을까요? 비노바의 이야기를 본격적으로 시작하기 전에, 잠시 과거로 돌아가 그의 스승, 세상에 마하트마 간디로 알려진 인물에 대해 이야기해 보겠습니다.

아메다바드 간디 아쉬람의 인용문

간디는 이렇게 말했습니다. "내가 만성 질환으로, 심지어 종기나 여드름 정도로만 죽어간다면, 사람들이 화를 낼 위험을 무릅쓰고라도 내가 스스로 주장했던 신의 사람이 아니었다는 것을 세상에 선포하는 것이 너의 의무일 것이다. 그렇게 한다면 내 영혼에 평화가 찾아올 것이다. 또한, 누군가 내게 총알을 박아 내 목숨을 끊는다면, 며칠 전 누군가가 폭탄으로 그런 짓을 시도했던 것처럼, 내가 신음 소리도 내지 않고 그 총알을 맞고 신의 이름을 부르며 마지막 숨을 거둔다면, 그때야 비로소 내 주장을 증명할 수 있을 것이다."

가장 어려운 시험을 치르는 사람은 극소수이고, 성공하는 사람은 더욱 드뭅니다. 마하트마 간디는 시험을 치르고 나서 "오, 안 돼"라는 말이 아니라 기도를 한 번 하고 떠났다고 합니다. 그는 비폭력을 실천하고 정당화하는 것보다, 비폭력 그 자체를 훨씬 능가하는 인간이었습니다.

간디는 자이나교 철학과 바가바드 기타의 영향을 깊이 받았습니다. 그는 이러한 전통이 깊이 뿌리내린 지역에서 성장했기 때문입니다. 비폭력에 대한 그의 이해는 매우 정교했습니다. 그는 행동으로 드러난 비폭력은 피상적이며, 진짜 문제는 자신의 본성을 이해하지 못해서 생겨나는 마음속의 폭력이라고 생각했습니다.

때때로 도발적인 것으로 알려진 간디는 이 교리를 피상적으로 이해하는 사람들에게 대신 폭력을 택하고 전쟁에 나가 피를 흘리라고 권했습니다. 피를 맛본 후에야 비폭력의 강력한 추종자가 될 자격을 얻게 될 것이었습니다.

그는 북서부 변경 지방(현재 파키스탄 영토) 출신의 파슈툰족 지도자이자 이슬람의 비폭력 전사였던 칸 압둘 가파르 칸을 자신의 영웅으로 여겼습니다. 간디는 칸의 비폭력이 자신의 비폭력보다 훨씬 더 고귀하다고 사람들에게 말하곤 했습니다. 그가 오랜 부족적 폭력과 복수심의 역사를 가진 아프가니스탄 사회에서 태어났기 때문입니다.

오늘날 간디는 서구 사회에서 존경을 받고, 고국 인도에서는 복잡한 감정을 불러일으킵니다. 많은 사람들이 인도의 수많은 고난을 탓하지만, 가장 가혹한 비판가조차도 그의 정직함과 비폭력을 향한 두려움 없는 고수에 개인적인 존경을 표합니다.

인도에는 수많은 비폭력의 성인들이 있었고, 그중에서도 간디는 의심할 여지 없이 현대의 거장이었습니다. 그러나 그의 삶을 비폭력으로 축소하는 것은 그의 가장 큰 공헌을 잘못 표현한 것이며, 그 공헌은 거의 인정받지 못하고 있습니다. 그는 모든 존재, 심지어 자신이 반대하는 존재들 안에서도 하나됨을 보았습니다. 이를 이론적으로 말하는 것은 별개의 문제이지만, 이러한 접근 방식을 통해 그에게서 솟아난 지혜는 오늘날 사회적 불의 문제에 있어 특히 우리에게 시사하는 바가 큽니다. 이는 인도의 또 다른 위대한 영웅인 빔라오 람지 암베드카르(또는 바바사헤브로 기억되는)와의 의견 차이에서 가장 분명하게 드러납니다.

차별받는 카스트 출신이었던 암베드카르는 삶에서 엄청난 고통을 겪어야 했습니다. 그는 자신과 인도 달리트 공동체가 상위 카스트의 손에 당하는 착취에 저항했습니다. 그는 자신의 활동의 일환으로 지주들에 대한 폭력적인 투쟁을 옹호했습니다. 그는 『간디: 하리잔의 적』이라는 제목의 책에서 이렇게 썼습니다. "간디 씨는 유산계급을 해치고 싶어 하지 않습니다. 그는 유산계급을 반대하는 운동에도 반대합니다. 그는 경제적 평등에 대한 열정이 없습니다. 유산계급을 언급하며 간디 씨는 얼마 전 황금알을 낳는 닭을 죽이고 싶지 않다고 말했습니다. 소유주와 노동자, 빈부 격차, 지주와 소작인, 고용주와 고용인 사이의 경제적 갈등에 대한 그의 해결책은 매우 간단합니다. 소유주는 자신의 재산을 스스로 박탈할 필요가 없습니다. 그들이 해야 할 일은 가난한 사람들을 위한 수탁자임을 선언하는 것뿐입니다. 물론, 그 수탁은 영적인 의무만을 수반하는 자발적인 것이어야 합니다."

간디를 찬양하는 모든 글에서 암베드카르의 이 가혹하고도 정당한 비판보다 더 감미로운 찬사는 본 적이 없습니다. 이 비판에는 간디가 발견한 위대한 비밀이 담겨 있습니다. 모든 것에는 가치가 있습니다. 착취하는 사람에게도 가치가 있습니다. 아기를 목욕물과 함께 버리는 것은 불균형의 징후이며, 종종 감정이 악화된 결과입니다. 간디는 우리에게 냉철한 이성과 따뜻한 마음으로 생각하라고 격려했습니다.

암베드카르는 간디가 순진하다고 생각했을 것입니다. 두 사람 모두 간디의 접근 방식이 어떤 결과를 낳았는지 보지 못했습니다. 하지만 우리는 보았습니다. 중국은 암베드카르가 살아 있는 동안, 1947년부터 1952년까지 여러 차례의 "토지 개혁" 운동을 시작했습니다. 농민들은 지주에 맞서 반란을 일으켜 지주를 살해하도록 부추겨졌습니다. 이 운동으로 약 100만 명에서 450만 명이 사망했습니다. 농민들은 협동조합, 집단농장, 그리고 마침내 인민공동체로 조직되어 서구 사회의 생산성에 필적하는 실험을 했습니다. 역사가들에 따르면, 이 실험을 성공시키려는 인위적인 압력으로 최소 4,500만 명의 노동자들이 기근으로 굶어 죽거나 구타당해 사망했습니다. 1962년, 정부는 이를 포기하고 곡물 수입을 시작했습니다. 공동체는 폐지되고 토지의 사유재산이 복원되었습니다.

2000년 이후 짐바브웨 역시 원주민들이 정당한 불만을 품고 있던 백인 토지 소유주들을 내쫓음으로써 비슷한 행보를 보였습니다. 짐바브웨 정부는 백인 소유 농지의 "재분배"를 흑인들을 위한 사회 정의 실현으로 여겼습니다. 현재 짐바브웨에서 흑인들이 소유한 토지는 그 어느 때보다 많지만, 마치 목욕물과 아기를 함께 버린 것과 같은 결과는 참혹했습니다. 농장 운영에 대한 지식도 관심도 없었던 새로운 토지 소유주들은 이전 소유주들의 집약적인 산업 농업을 유지할 수 없었습니다. 농기계를 팔아 단기적인 이익을 추구했고, 백인 농부들이 떠나면서 중요한 자산이 부채가 되었습니다. 2000년 이후 짐바브웨가 겪은 참혹함은 2013년 국제통화기금(IMF)이 짐바브웨를 세계 3위의 최빈국으로 평가한 수치심에는 거의 드러나지 않습니다.

한편, 사회 정의라는 이름으로 복수가 저항받았던 인도와 남아프리카 공화국의 이야기도 있습니다. 1951년 인도에서는 지주들에 대한 공산주의 반란 이후, 당시 안드라프라데시 주였고 현재는 독립된 주인 텔랑가나 주에서 폭동이 일어났습니다. 간디의 정신적 후계자인 비노바 바베는 상황에 긍정적인 변화를 가져오기로 결심했습니다. 그는 피해 지역을 돌며 대중과 소통하며 그들의 문제를 이해하려 했습니다. 여기서 정말 놀라운 점은 비노바가 현지어를 할 줄 몰라 통역가의 도움을 받았다는 것입니다. 그는 또한 공산주의 반군들을 만나 폭력을 포기하도록 설득했습니다. 그 후 벌어진 일은 전설과도 같습니다. 포참팔리에서 열린 한 회의에서, 농장에서 노동자로 일하던 40가구의 땅 없는 사람들은 각자 2에이커씩, 총 80에이커의 땅을 받으면 그 땅을 일구고 생계를 유지할 수 있다고 선언했습니다. 비노바는 각자의 땅을 따로 받는 대신 함께 일할 수 있겠느냐고 물었습니다. 그들은 동의했습니다. 그러자 그는 그들을 대신하여 정부에 청원서를 제출하려고 했습니다. 그때, 회의에 참석했던 라마찬드라 레디라는 지주가 일어서서 말했습니다. "80에이커만 있으면 100에이커를 드리겠습니다."

비노바는 계획도 예상도 못했던 이 자발적인 사랑의 행위에 깊은 감동을 받았습니다. 그는 이렇게 말했습니다. "밤새도록 무슨 일이 일어났는지 곰곰이 생각했습니다. 사람들은 사랑에 감동받아 땅이라도 나눌 수 있다는 것은 놀라운 계시였습니다." 그는 마을을 돌아다니며 지주들에게 자발적으로 땅의 일부를 내어 땅이 없는 사람들에게 재분배해 달라고 요청하면 어떻게 될까 생각했습니다. 그렇게 부단(Bhoodan, 부-단이라고 발음) 또는 토지 기부라는 이름이 탄생했습니다. 부단은 인류 역사상 가장 큰 규모의 자발적 토지 기부 프로젝트가 되었습니다. 이 프로젝트를 통해 400만 에이커의 땅이 기부되었습니다. 처음 6년 동안만 해도 스코틀랜드만 한 땅이 확보되었습니다. 비노바와 함께 걸었던 할람 테니슨은 그의 저서 『 사랑에 감동하다(Moved by Love )』에서 이렇게 기록합니다. “비노바는 마을마다 걸어서 다니며 지주들에게 땅의 최소 6분의 1을 마을의 무토지 농민들에게 양도해 달라고 호소했습니다. '공기와 물은 모두의 것입니다. 땅도 공유해야 합니다.' 비노바가 말했습니다. 이 말을 할 때의 어조는 무엇보다 중요했습니다. 결코 비난하거나 가혹하지 않았습니다. 온화함, 진정한 아힘사는 비노바의 트레이드마크였습니다. 헌신적이고 소박한 삶으로 뒷받침된 온화함으로 인해 그의 간청에 감동받지 않는 사람은 거의 없었습니다.”

대담한 상상력과 대중 동원에도 불구하고, 부단은 일반적으로 숫자를 보는 지식인들에게 가혹하게 평가되었습니다. 1975년 통계에 따르면 이 운동으로 약 420만 에이커가 징수되었습니다. 이는 비노바가 1957년까지 징수하기를 바랐던 것의 10분의 1에도 미치지 못했습니다. 이는 암울하게 들립니다. 부단을 비판하는 사람들은 정부의 관료주의나 경작 가능성 부족으로 토지의 4분의 3이 분배되지 못했다고 지적했습니다. 이 모든 것은 관점의 문제라는 것을 깨닫기 전까지는 낙담스럽습니다. 첫째, 징수된 토지의 양은 바하마, 자메이카, 레바논과 같은 많은 국가의 면적보다 컸습니다. 둘째, 1975년 현재 재분배된 토지의 양은 인도 정부가 토지 개혁 프로그램으로 이룬 것보다 컸습니다.

Parag Cholkar 박사는 다음에 무슨 일이 일어났는지에 대해 흥미로운 설명을 합니다. Bhoodan은 Gramdan(graam-daan으로 발음)으로 변형되었습니다.   비노바의 자발적인 토지 소유권 폐지 운동에 기반한 마을 기부 운동. 마을의 모든 토지 소유자는 자신의 토지를 마을에 기부하여 공동으로 관리하고 필요에 따라 재분배했습니다. 가족이 많고 필요성이 큰 사람들은 더 많은 토지를 받았습니다. 토지는 마을 전체의 소유가 되었고 마을의 이익을 위해 사용되었습니다.

1960년 아삼 주에서 소수 언어 집단에 대한 폭동이 일어났을 때, 총리의 요청으로 비노바는 1년 반 동안 그곳에 머물며 평화와 화합을 위해 노력했고, 여러 차례 그람단(gramdan)을 진행하기도 했습니다. 당시에는 동파키스탄(현재는 방글라데시)에서 온 마을 사람들의 침투가 문제로 여겨졌습니다. 그람단 모델로 전환한 마을들은 오늘날까지 침투가 없었습니다. 마을 전체의 동의 없이는 어떤 토지도 매입할 수 없기 때문입니다. 그람단은 오늘날까지도 이어지고 있습니다.

비노바의 작업은 토지를 둘러싼 사회적 불의 문제를 해결하는 참신한 방법을 제시한 것은 아니었지만, 상당 부분 그러한 역할을 했습니다. 또한 대규모의 성공적인 대중 운동을 조직한 것도 아니었지만, 국민의 상상력을 사로잡은 것은 분명했습니다. 그가 활동하던 시절, 비노바는 젊은이들에게 스스로 변화를 만들어 보라고 권했습니다. 그리고 수백만 명이 한동안은 이에 반응했고, 이는 정말 효과가 있을 것처럼 보였습니다. 하지만 시간이 흐르면서 기득권 세력이 마치 당대의 다른 위대한 아이디어들을 압도하듯이 우위를 점했습니다. 비노바가 돈에 대해 청교도적인 태도를 보였고, 부양해야 할 가족이 있는 사람들은 운동에 오랫동안 참여할 수 없었다는 점도 상황을 악화시켰습니다. 이 운동은 지식인들 사이에서 많은 비판에 직면했고, 그 방법과 언어가 경제 영역을 훨씬 넘어섰기 때문에 경제학자들은 이를 이해하기 어려웠습니다. 촐카르는 인도 초대 총리 자와할랄 네루의 다음과 같은 말을 인용합니다.

비노바 운동이 이 (토지 개혁) 중요하고 복잡한 문제를 해결하는 다소 기이한 방식이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 이는 학식 있는 경제학자들도 설명할 수 없는, 어쩌면 이해할 수 없는 방식입니다.

부단의 주요 공헌은 인간 본성이 주로 착취적이라는 우리의 강한 가정이 불완전하다는 것을 세상에 보여준 것입니다. 사람들은 어디에서나 이타적인 사랑에 반응합니다. 물론, 그들은 증오로 되돌아갈 수도 있지만, 사랑이 공동체의 기반으로서 키워지고 소중히 여겨진다면 불가능해 보이는 해결책도 가능해집니다.

비노바는 상상도 할 수 없는 것을 시도해 보라는 설득력 있는 제안을 했습니다. 바로 우리 자신의 관대함과 타인의 관대함을 신뢰하는 것입니다. 그는 틀에 박힌 답을 주지 않았습니다. 하지만 우리가 진정성 있게 말과 행동을 실천할 때 놀라운 일들이 일어난다는 것을 보여주었습니다. 우리가 결코 예상할 수 없는 일들이 일어납니다. 문제 해결의 방법을 생각할 수 없을 때, 어쩌면 사랑을 시도해 볼 때일지도 모릅니다. 그의 사랑은 작지 않았습니다. 그는 억압받는 사람들만을 포함하지 않았습니다. 그가 정의한 공동체에는 지주, 무토지 주민, 공산주의자 모두가 포함되었고, 실제로 이 세 집단의 적극적인 참여가 없었다면 부단은 불가능했을 것입니다. 비노바는 심지어 공산주의자들의 고뇌에 공감하며 국가가 개혁을 서두르도록 질책했습니다. 그는 고뇌하는 모든 사람들의 본질을 더 깊이 파고들도록 가르쳤고, 바로 거기에서 우리가 공통의 기반을 찾을 수 있는 보편적인 가치만이 존재한다는 것을 발견했습니다.

비노바가 관대함에 대해 가진 신뢰는 수동적인 것이 아니었습니다. 사람들이 관대함을 당연하게 여긴다고 해서 관대함을 쏟아붓고 어려운 문제를 해결할 것이라고 생각하는 것은 큰 오해입니다. 비노바는 훨씬 더 근본적인 것, 즉 문제에서 우리의 역할을 지적하고 있었습니다. 우리는 진정성과 사랑을 가지고 이타적인 요청을 할 수 있을까요? 이것이 바로 이 사랑 과학의 필수 조건이며, 우리가 그렇게 준비되었을 때에만 사회 정의에서 사랑의 효능에 대한 결론을 내릴 권리를 얻게 됩니다.

남아프리카 공화국에서는 부단(Bhoodan)이 출범한 지 40년이 넘은 시점에 아파르트헤이트가 종식되었고, 넬슨 만델라의 정당이 집권했습니다. 보복이 있을 것이라고 생각했던 백인들 사이에는 두려움이 팽배했습니다. 만델라는 이 어려운 시기에 조국을 복수에서 벗어나 화해로 이끌었습니다. 정의를 요구하는 목소리가 높았기에 쉽지 않은 일이었습니다. 남아프리카 공화국이 걸어온 길은 놀라웠습니다. 빅터 찬과 달라이 라마는 저서 『 연민의 지혜』 에서 데스몬드 투투 대주교가 "사람들의 용서를 선택할 자유 의지를 앗아가지 않고 어떻게 분쟁을 해결할 수 있습니까?"라는 매우 어려운 질문에 어떻게 답했는지 기록했습니다. 투투 대주교는 인권 유린 피해자들이 자신의 이야기를 기록하고 자신이 겪은 일을 인정할 수 있도록 설립된 진실과 화해 위원회에서 가슴 아픈 학대 이야기를 듣게 된다고 말했습니다. 그러나 학대를 겪은 사람들은 학대 사실을 털어놓은 후 용서할 준비가 되었다고 자주 말했습니다. 이러한 말은 가해자들의 마음을 녹이는 경우가 많았습니다.

진실과 화해 위원회는 회복적 정의에 대한 독특한 실험이었으며, 아파르트헤이트 희생자들의 억눌린 분노를 깊은 사랑으로 경청하고 치유가 일어날 수 있는 공간으로 이끌어 주었습니다. 남아프리카 공화국은 인종 갈등 측면에서 결코 지상낙원이 아닙니다. 아파르트헤이트 이후의 역사가 대체로 평화로웠다는 것은 사회 정의보다 화해를 용감하게 선택했다는 증거입니다. 남아프리카 공화국은 여전히 ​​아프리카에서 가장 강력한 경제 강국 중 하나입니다.

부단 프로젝트와 진실과 화해 위원회의 공통점은 불의를 인정하면서도 관련된 모든 사람을 존중하고, 동시에 상황에 대한 책임을 지는 전체적인 관점을 중시한다는 것입니다. 스탠퍼드에서 열린 사회 운동 관련 행사에서 스탠퍼드 의사결정윤리센터 소장인 로널드 하워드 교수는 사회 정의를 위한 캠페인에 대한 어떠한 권유도 삼가야 한다고 경고하며 이 점을 강조했습니다. 그는 이렇게 지적했습니다. "가장 성공적인 대중 운동 중 일부는 지금은 일어나지 않았으면 하는 방향으로 진행되었습니다. 예를 들어, 나치 독일이나 제2차 세계 대전 이전 일본에서 일어났던 일들이 있습니다. 그리고 사람들이 자신이 하는 일을 진심으로 믿었지만, 그 과정에서 자신과 타인에게 온갖 해를 끼치는 상황들을 많이 찾아볼 수 있습니다. … 다른 사람들이 악하다고 스스로 생각할 때 발생하는 문제 중 하나는 전체 상황에서 우리의 역할을 잊는다는 것입니다. … 셰익스피어의 햄릿에서 한 등장인물이 이렇게 말합니다. '좋지도 나쁘지도 않은 것은 없다. 오직 생각이 그것을 그렇게 만들 뿐이다.'"

하워드의 경고는 중국, 짐바브웨 등지에서 벌어진 비극적인 사회 정의 운동에서도 드러납니다. 그는 상황을 묘사할 때 가치판단이 개입된 꼬리표, 특히 "사회 정의"나 "환경 정의"처럼 함축적인 꼬리표를 피하라고 조언합니다. 이러한 꼬리표는 그렇지 않으면 받아들이기 어려운 허약한 생각을 숨기는 데 쉽게 사용될 수 있습니다. 이는 현명한 조언입니다. 왜냐하면 냉철한 이성과 따뜻한 마음을 결합하는 부처님의 접근 방식과 일맥상통하기 때문입니다.

또한, 더 천천히 나아가고 갑작스러운 영광의 유혹에 저항해야 하기 때문에 따라가기 어렵습니다. 그러나 부단과 진실화해위원회의 경험을 통해 볼 수 있듯이, 따라가기만 한다면 운동이 끝나고 오랜 시간이 지난 후에도 온 국민의 의식이 바뀔 수 있습니다. 진정한 정의는 배상에 관한 것이며, 피해자들은 외부적 정의가 실현된 후에도 피해자로서의 정체성을 유지하는 한, 가장 깊은 의미에서 배상받을 수 없습니다. 진정한 배상을 위한 유일한 희망은 무조건적인 사랑으로 증오를 녹이는 것입니다. 바로 그때 가해자와 피해자 모두의 정체성이 훨씬 더 깊은 공진화의 유대감으로 이어지기 때문입니다. 그 유대감은 우리에게 무엇이 가능한지 놀라움을 선사합니다.