Kisah Keadilan Sosial Paling Pelik

15 April, 1951. India sedang terbakar dengan revolusi komunis di mana mereka yang tidak mempunyai tanah telah meletus dengan ganas terhadap eksploitasi berabad-abad oleh tuan tanah. Pemimpin komunis di Telangana telah ditangkap oleh kerajaan dan berada dalam penjara. Pada hari ini, mereka terkejut apabila mendengar bahawa seseorang telah datang untuk melihat mereka. Pelawat tua mereka adalah seorang lelaki kurus aneh dengan janggut, yang berminat dengan kesejahteraan mereka. Dia telah pergi jauh untuk bercakap dengan mereka dan mencabar pandangan mereka tentang komunisme. Dia mendengar dengan mendalam apa yang telah menjadikan mereka komunisme, dan kemudian menyampaikan pandangannya dengan penuh kasih sayang sehingga sesuatu berubah dalam diri lelaki muda ini, yang kemudiannya bersetuju untuk mewujudkan ruang untuk penyelesaian tanpa kekerasan terhadap keluhan mereka.

Pelawat pelik itu ialah Vinoba Bhave, pengganti rohani Gandhi, dan perbualan ini adalah pelopor kepada gerakan keadilan sosial yang luar biasa yang berada di luar kerangka rujukan walaupun optimis yang paling gigih. Siapa lelaki ini? Bilakah kali terakhir anda mendengar tentang seorang pemimpin moden melompat ke mata badai, untuk bertemu lawan yang sangat didoktrinkan dan cuba mengubah mereka dengan cinta? Sebelum kita menyelami kisah Vinoba, mari kita sandarkan sedikit dan pergi kepada gurunya, yang dikenali oleh dunia sebagai Mahatma Gandhi.

Petikan di Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi pernah berkata, "Jika saya mati akibat penyakit yang berlarutan, mungkin walaupun dengan bisul atau jerawat, menjadi kewajipan anda untuk mengisytiharkan kepada dunia, walaupun dengan risiko membuat orang marah kepada anda, bahawa saya bukanlah hamba Tuhan yang saya dakwa. Jika anda berbuat demikian, ia akan memberikan ketenangan jiwa saya. Perhatikan ini juga bahawa jika seseorang membunuh saya dengan cara yang lain - sebagai cubaan untuk membunuh saya - sebagai satu cubaan untuk membunuh saya - dengan satu bom- Saya bertemu pelurunya tanpa mengerang, dan menghembuskan nafas terakhir saya dengan menyebut nama Tuhan, maka sendirian saya akan memenuhi tuntutan saya."

Sangat sedikit orang yang dapat mengambil ujian yang paling sukar, malah lebih sedikit yang berjaya. Mahatma Gandhi mendapat ujiannya, dan dikatakan bahawa dia pergi bukan dengan "Oh tidak," tetapi dengan doa. Dia adalah seorang manusia yang melakukan dan merasionalkan tanpa kekerasan jauh melebihi kewujudannya.

Gandhi sangat dipengaruhi oleh falsafah Jaina dan Bhagvad Gita, kerana dia dibesarkan di bahagian dunia yang mendalami tradisi ini. Pemahaman beliau sendiri tentang anti-kekerasan agak canggih. Dia merasakan bahawa tindakan tanpa kekerasan adalah dangkal, dan masalah sebenar adalah keganasan dalam minda yang timbul kerana tidak memahami sifat sendiri.

Dikenali sebagai provokatif pada masa-masa tertentu, Gandhi akan menggesa mereka yang mempunyai pemahaman yang cetek tentang doktrin ini untuk mengamalkan keganasan dan pergi menumpahkan darah mereka dalam peperangan. Selepas mereka merasai darah, mereka akan mendapat hak untuk menjadi pengikut kuat tanpa kekerasan.

Dia memegang Khan Abdul Gaffar Khan, seorang pemimpin Pashtun dari Wilayah Sempadan Barat Laut (kini sebahagian daripada Pakistan), yang menjadi askar Islam tanpa kekerasan, sebagai wiranya. Gandhi akan memberitahu orang ramai bahawa keganasan Khan adalah lebih tinggi daripada wataknya, kerana dia dilahirkan dalam masyarakat Afghanistan yang mempunyai sejarah keganasan dan dendam puak yang panjang.

Gandhi hari ini membangkitkan kekaguman di barat dan pelbagai emosi yang kompleks di India asalnya. Walaupun ramai yang menyalahkannya kerana pelbagai masalah India, walaupun pengkritiknya yang paling keras akan menyimpan kekaguman peribadi untuk integritinya dan pematuhan tanpa rasa takut terhadap keganasan.

India telah melihat ramai orang suci tanpa kekerasan, yang mana Gandhi tidak syak lagi seorang gergasi moden. Namun, mengurangkan hidupnya kepada tanpa kekerasan adalah salah menyatakan sumbangan terbesarnya, yang jarang diakui. Dia melihat kesatuan dalam semua kewujudan, walaupun pada mereka yang ditentangnya. Walaupun ia adalah satu perkara untuk mengatakan ini secara teori, kebijaksanaan yang timbul dalam dirinya melalui pendekatan ini amat relevan kepada kita hari ini dalam hal ketidakadilan sosial. Tiada tempat yang lebih jelas daripada perselisihan pendapatnya dengan seorang lagi wira besar India, Bhimrao Ramji Ambedkar (atau Babasaheb seperti yang diingati oleh beliau).

Ambedkar, yang tergolong dalam kasta yang didiskriminasi, terpaksa menghadapi banyak penderitaan dalam hidup. Dia memberontak terhadap eksploitasi yang dia dan masyarakat Dalit India hadapi di tangan kasta atasan. Sebagai sebahagian daripada aktivismenya, dia menganjurkan pergolakan ganas terhadap pemilik tanah. Dia menulis, dalam buku bertajuk Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Encik Gandhi tidak mahu mencederakan kelas harta benda. Dia malah menentang kempen menentang mereka. Dia tidak mempunyai minat untuk kesaksamaan ekonomi. Merujuk kepada kelas harta tanah Encik Gandhi berkata baru-baru ini bahawa dia tidak mahu memusnahkan ayam yang bertelur emas. Penyelesaiannya untuk golongan kaya dan ekonomi antara pekerja dan pekerja yang miskin. penyewa dan antara majikan dan pekerja adalah sangat mudah.

Dalam semua tulisan yang memuji Gandhi, saya tidak pernah menemui pujian yang lebih manis daripada kritikan keras dan sah dari Ambedkar ini. Di dalamnya terdapat rahsia besar yang telah ditemui oleh Gandhi. Ada nilai dalam segalanya. Malah pada mereka yang mengeksploitasi. Membuang bayi dengan air mandi adalah tanda ketidakseimbangan, selalunya disebabkan oleh emosi yang memburuk. Gandhi menggalakkan kami untuk berfikir dengan kepala yang sejuk dan hati yang hangat.

Ambedkar tidak syak lagi menyangka bahawa Gandhi bersikap naif. Tidak seorang pun yang hidup untuk melihat hasil pendekatan Gandhi. Tetapi kami lakukan. China telah memulakan kempen "pembaharuan tanah" pertamanya dalam masa hidup Ambedkar, dari 1947 hingga 1952. Petani digalakkan untuk bangkit menentang tuan tanah mereka dan membunuh mereka. Kempen itu mengakibatkan kira-kira 1–4.5 juta kematian. Golongan petani telah disusun menjadi koperasi, kolektif dan akhirnya komune rakyat dalam satu eksperimen untuk memadankan produktiviti barat. Menurut ahli sejarah, tekanan buatan yang kuat untuk menjayakan eksperimen itu telah mengorbankan sekurang-kurangnya 45 juta nyawa pekerja yang sama ada kelaparan dalam kebuluran yang mengakibatkan atau dipukul hingga mati. Menjelang 1962, kerajaan berputus asa dan mula mengimport bijirin. Komune telah dimansuhkan dan hak milik persendirian tanah dikembalikan semula.

Sejak tahun 2000, Zimbabwe juga mengikuti jalan yang sama, dengan menendang keluar pemilik tanah kulit putih yang terhadapnya penduduk asli mempunyai rungutan yang sah. Kerajaan di sana melihat "pengagihan semula" tanah ladang milik orang kulit putih sebagai pemenuhan keadilan sosial untuk orang kulit hitam. Walaupun lebih ramai orang kulit hitam kini memiliki tanah di Zimbabwe berbanding sebelum ini, akibat membuang bayi itu dengan air mandian adalah traumatik. Tanpa pengetahuan mahupun minat dalam menjalankan ladang, penghuni baru tidak dapat mengekalkan pertanian perindustrian intensif pemilik terdahulu. Keuntungan jangka pendek dicari dengan menjual peralatan ladang, dan dengan peladang putih hilang, aset utama telah menjadi liabiliti. Kisah kehancuran Zimbabwe sejak tahun 2000 hampir tidak ditangkap oleh kehinaan kerana berada di kedudukan negara ketiga termiskin di dunia oleh Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF) pada 2013.

Sebaliknya, kita juga mempunyai kisah India dan Afrika Selatan di mana dendam atas nama keadilan sosial ditentang. Di India, berikutan pemberontakan komunis terhadap pemilik tanah pada tahun 1951, terdapat rusuhan di Telangana, yang ketika itu merupakan negeri Andhra Pradesh dan kini menjadi negeri sendiri. Vinoba Bhave, pengganti rohani Gandhi, bertekad bahawa dia akan cuba membawa perubahan positif dalam keadaan. Dia berjalan melalui kawasan yang terjejas, bercakap dengan orang ramai untuk memahami masalah mereka. Apa yang benar-benar luar biasa tentang ini ialah Vinoba tidak boleh bercakap bahasa tempatan dan bergantung pada penterjemah. Dia juga bertemu dengan pemberontak komunis dan meyakinkan mereka untuk meninggalkan keganasan. Apa yang berlaku seterusnya adalah perkara legenda. Dalam pertemuan di Pochampalli, 40 keluarga tanpa tanah yang bekerja sebagai buruh di ladang mengisytiharkan bahawa jika mereka boleh mendapat 2 ekar setiap satu, atau sejumlah 80 ekar tanah, mereka boleh mengusahakan tanah itu dan mencari rezeki. Vinoba bertanya sama ada mereka akan bekerjasama dan bukannya mendapatkan pegangan berasingan. Mereka bersetuju. Dia kemudiannya mahu membuat petisyen kepada kerajaan bagi pihak mereka. Pada ketika ini, seorang tuan tanah bernama Ramachandra Reddy yang hadir pada mesyuarat itu bangun dan mengisytiharkan, "Jika lapan puluh sahaja yang anda perlukan, saya akan memberi anda seratus ekar."

Vinoba sangat terharu dengan tindakan cinta spontan ini, yang tidak dirancang dan tidak dijangkanya. Dia berkata, "Sepanjang malam, saya memikirkan apa yang telah berlaku. Ia adalah satu pendedahan - orang mungkin tergerak oleh cinta untuk berkongsi walaupun tanah mereka." Dia kemudian tertanya-tanya apa yang akan berlaku jika dia pergi dari kampung ke kampung, meminta tuan-tuan tanah untuk secara sukarela memberikan sebahagian daripada tanah mereka untuk diagihkan semula kepada yang tidak bertanah, dan dengan itu lahirlah Bhoodan (disebut bhoo-daan) , atau derma tanah. Bhoodan menjadi projek derma tanah sukarela terbesar dalam sejarah umat manusia. Empat juta ekar tanah telah didermakan melalui projek ini. Dalam enam tahun pertama sahaja, tanah yang cukup seluas Scotland telah diperolehi. Hallam Tennyson, yang berjalan bersama Vinoba, mencatat dalam buku Moved by Love , "Vinoba berjalan kaki dari kampung ke kampung merayu tuan-tuan tanah untuk menyerahkan sekurang-kurangnya satu perenam daripada tanah mereka kepada petani yang tidak bertanah di kampung mereka. 'Udara dan air adalah milik semua,' kata Vinoba. 'Tanah juga harus dikongsi bersama.' Nada suara yang dikatakan ini adalah penting. Ia tidak pernah mengutuk, tidak pernah keras Ahimsa adalah ciri khas Vinoba.

Di sebalik imaginasinya yang berani dan mobilisasi massa, Bhoodan secara amnya telah dihakimi dengan keras oleh para intelektual yang melihat angka-angka tersebut. Mengikut perangkaan 1975, hampir 4.2 juta ekar telah dikutip oleh pergerakan ini. Ini adalah kurang daripada satu persepuluh daripada apa yang Vinoba harapkan untuk dikumpulkan pada tahun 1957. Itu kedengaran suram. Pengkritik Bhoodan selanjutnya menyatakan bahawa tiga perempat daripada tanah itu tidak dapat diagihkan kerana pita merah kerajaan atau kekurangan kebolehusahaan. Semua ini menyedihkan, sehingga kita menyedari bahawa ia adalah masalah perspektif. Pertama, jumlah tanah yang dikutip adalah lebih besar daripada saiz banyak negara seperti Bahamas, Jamaica dan Lubnan. Kedua, jumlah tanah yang diagihkan semula pada tahun 1975, adalah lebih besar daripada apa yang telah berjaya dilakukan oleh kerajaan India dengan program pembaharuan tanahnya.

Dr. Parag Cholkar memberikan kisah menarik tentang apa yang berlaku seterusnya. Bhoodan berubah menjadi Gramdan (disebut graam-daan), atau   gerakan derma kampung, berdasarkan galakan Vinoba untuk menghapuskan pemilikan tanah secara sukarela. Semua pemilik tanah sesebuah kampung akan mendermakan tanah mereka kepada kampung untuk diuruskan secara kolektif, dan diagihkan semula mengikut keperluan. Mereka yang mempunyai keluarga dan keperluan yang lebih besar akan mendapat lebih banyak tanah. Tanah itu akan dimiliki oleh seluruh kampung dan digunakan untuk kepentingan kampung.

Apabila negeri Assam menghadapi rusuhan terhadap minoriti linguistik pada tahun 1960, atas permintaan perdana menteri, Vinoba berkhemah di sana selama satu setengah tahun dan berusaha ke arah keamanan dan keharmonian, sambil juga menjalankan banyak gramdan. Pada masa itu, penyusupan kampung dari Pakistan Timur (dan kini Bangladesh) dianggap sebagai masalah. Kampung-kampung yang berpindah kepada model gramdan itu kekal bebas penyusupan sehingga hari ini kerana tiada tanah boleh dibeli tanpa persetujuan seluruh masyarakat kampung. Gramdan berterusan sehingga hari ini.

Kerja Vinoba bukanlah tentang cara baru untuk menyelesaikan isu ketidakadilan sosial di sekitar tanah, walaupun ia melakukannya pada tahap yang besar. Ia juga bukan tentang menganjurkan gerakan massa yang berjaya pada skala besar, walaupun ia pastinya adalah satu yang menarik imaginasi negara. Semasa dia aktif, Vinoba telah menggesa orang muda untuk bereksperimen sebagai perubahan. Dan berjuta-juta menjawab untuk seketika, di mana ia kelihatan seperti ini benar-benar berkesan. Lama kelamaan, kepentingan peribadi mengambil alih, seperti mereka akan mengambil alih idea hebat lain pada hari itu. Ia juga tidak membantu perkara yang Vinoba mempunyai sikap puritan terhadap wang dan mereka yang mempunyai keluarga untuk diberi makan tidak boleh mengambil bahagian lama dalam pergerakan itu. Pergerakan itu juga menghadapi banyak pengkritik di kalangan intelektual, dan ia tidak dapat difahami oleh ahli ekonomi kerana kaedah dan bahasanya jauh di luar bidang ekonomi. Cholkar memetik Jawaharlal Nehru, perdana menteri pertama India, sebagai menyatakan,

"Tidak dinafikan bahawa pergerakan Vinoba adalah cara yang agak pelik untuk menyelesaikan masalah (pembaharuan tanah) yang penting dan kompleks ini. Ini adalah cara yang tidak dapat dijelaskan oleh ahli ekonomi terpelajar; mungkin juga tidak dapat difahami."

Sumbangan utama Bhoodan adalah dalam menunjukkan kepada dunia bahawa andaian kuat kita tentang sifat manusia yang mengeksploitasi adalah tidak lengkap. Orang di mana-mana memang bertindak balas terhadap cinta yang tidak mementingkan diri sendiri. Ya, mereka boleh jatuh kembali ke dalam kebencian, tetapi jika cinta dipupuk dan dihargai sebagai asas masyarakat, maka penyelesaian yang kelihatan mustahil menjadi mungkin.

Vinoba telah memberi kami jemputan yang menarik untuk mencuba perkara yang tidak dapat difikirkan — mempercayai kemurahan hati kami sendiri dan orang lain. Dia tidak memberi kami jawapan pemotong biskut. Tetapi dia telah menunjukkan bahawa apabila kita menjalankan ceramah kita dengan keaslian, perkara yang menakjubkan berlaku. Perkara yang tidak mungkin kita jangkakan. Apabila kita tidak dapat memikirkan jalan keluar dari masalah, mungkin sudah tiba masanya untuk mencuba mencintai. Cintanya bukan kecil. Dia tidak memasukkan hanya yang tertindas. Definisi komuniti beliau termasuk tuan tanah, tidak bertanah dan komunis, dan sememangnya, tanpa penyertaan aktif ketiga-tiga kumpulan, Bhoodan tidak mungkin dapat dilaksanakan. Vinoba bahkan menegur negara untuk mempercepatkan pembaharuannya, kerana dia bergema dengan penderitaan komunis. Dia mengajar kita untuk menggali lebih dalam intipati semua orang yang menderita, dan di sana, penemuannya adalah bahawa hanya ada nilai sejagat di mana kita terikat untuk mencari titik persamaan.

Kepercayaan Vinoba terhadap kemurahan hati bukanlah pasif. Ia akan menjadi salah faham yang teruk untuk berfikir bahawa dengan hanya menganggapnya, orang akan mencurahkan kemurahan hati mereka dan menyelesaikan masalah yang sukar. Vinoba menunjukkan sesuatu yang lebih asas — peranan kami dalam masalah itu. Bolehkah kita tampil dengan keaslian dan suka membuat pertanyaan yang tidak mementingkan diri sendiri? Itulah syarat-syarat yang diperlukan untuk sains cinta ini, dan hanya apabila kita telah menetapkan diri kita dengan cara itu barulah kita mendapat hak untuk membuat kesimpulan tentang keberkesanan cinta dalam keadilan sosial.

Di Afrika Selatan, lebih empat dekad selepas Bhoodan dilancarkan, apartheid telah berakhir, dan parti Nelson Mandela telah dihanyutkan ke dalam kuasa. Terdapat banyak ketakutan di kalangan orang kulit putih yang menyangka akan ada pembalasan. Mandela menjaga negaranya dari membalas dendam pada masa yang sukar ini dan ke arah perdamaian. Ini tidak mudah, kerana terdapat seruan untuk keadilan. Laluan yang diambil oleh Afrika Selatan adalah luar biasa. Dalam buku, Wisdom of Compassion , Victor Chan dan The Dalai Lama menulis mengenai jawapan Uskup Agung Desmond Tutu kepada soalan yang sangat sukar, “Bagaimanakah anda menyelesaikan pertikaian tanpa menghilangkan kehendak bebas orang untuk memilih pengampunan?” Tutu berkata dalam suruhanjaya Kebenaran dan Rekonsiliasi, yang ditubuhkan untuk membenarkan mangsa pencabulan hak asasi manusia merakam kisah mereka dan mengakui apa yang telah mereka lalui, mereka akan mendengar tentang penderaan yang menyayat hati. Namun, selepas menceritakan penderaan itu, individu yang menghadapi penderaan sedemikian sering akan mengatakan bahawa mereka bersedia untuk memaafkan. Banyak kali, ini akan mencairkan hati si pelaku.

Suruhanjaya Kebenaran dan Rekonsiliasi adalah percubaan unik dalam keadilan pemulihan, dan mungkin membenarkan kemarahan terpendam mangsa apartheid disalurkan ke ruang di mana mereka didengari dengan cinta yang mendalam, ruang di mana penyembuhan boleh berlaku. Afrika Selatan sama sekali bukan syurga di bumi setakat ketegangan kaum. Bahawa sejarah pasca-apartheidnya sebahagian besarnya aman adalah bukti pilihan berani negara itu untuk mendamaikan atas keadilan sosial. Ia kekal sebagai salah satu ekonomi terkuat di Afrika.

Talian bersama antara projek Bhoodan dan suruhanjaya Kebenaran dan Rekonsiliasi ialah kepentingan yang diberikan kepada keseluruhan perspektif, menghormati semua yang terlibat sambil mengakui ketidakadilan, dan pada masa yang sama, memiliki tanggungjawab kita dalam situasi itu. Bercakap pada satu acara di Stanford mengenai pergerakan sosial , Prof. Ronald Howard, Pengarah Pusat Keputusan dan Etika Stanford menekankan perkara ini semasa beliau memberi amaran terhadap sebarang permintaan untuk kempen keadilan sosial. Dia menyatakan, "..beberapa gerakan massa yang paling berjaya telah menuju ke arah yang kini kita harapkan tidak pernah berlaku. Contohnya, apa yang berlaku di Jerman Nazi atau di Jepun sebelum Perang Dunia II, dan kita boleh menemui banyak situasi lain di mana orang benar-benar percaya pada apa yang mereka lakukan tetapi mereka mencipta pelbagai jenis bahaya kepada diri mereka sendiri dan orang lain dengan melakukannya. … Salah satu masalah apabila kita membuat pendapat itu (terhadap orang lain) secara keseluruhannya. Shakespeare's Hamlet, salah seorang watak berkata, 'Tiada apa-apa baik atau buruk, hanya pemikiran yang menjadikannya begitu.'”

Kewaspadaan Howard dibuktikan oleh gerakan keadilan sosial yang tragis di China, Zimbabwe dan tempat lain. Beliau mencadangkan untuk mengelakkan label sarat nilai dalam pencirian situasi kami, terutamanya label yang dimuatkan seperti "keadilan sosial" atau "keadilan alam sekitar," yang boleh digunakan dengan mudah untuk menyembunyikan idea-idea lemah yang sebaliknya tidak sesuai. Ini adalah nasihat bijak, kerana ia konsisten dengan pendekatan Buddha untuk menggabungkan kepala yang sejuk dengan hati yang hangat.

Ia juga sukar untuk diikuti, kerana ia membayangkan berjalan lebih perlahan, dan menentang godaan kemuliaan yang cepat. Namun, apabila diikuti, kesedaran seluruh rakyat boleh berubah, lama selepas pergerakan itu datang dan pergi, seperti yang kita lihat melalui pengalaman Bhoodan dan Suruhanjaya Kebenaran dan Rekonsiliasi. Keadilan sejati adalah mengenai restitusi, dan mangsa tidak boleh dalam erti kata yang paling mendalam dikembalikan selagi mereka mempunyai pengenalan diri dengan mangsa mereka, yang boleh lama selepas keadilan luar dilaksanakan. Satu-satunya harapan untuk pemulihan sebenar adalah meleburkan kebencian dengan cinta tanpa syarat, kerana pada masa itu identiti kedua-dua pelaku dan mangsa memberi laluan kepada ikatan evolusi bersama yang lebih mendalam. Ikatan yang mengejutkan kita dengan apa yang mungkin.