La Storia più Strana Sulla Giustizia Sociale

15 aprile 1951. L'India era in fiamme per una rivoluzione comunista, in cui i senza terra si erano ribellati violentemente a secoli di sfruttamento da parte dei proprietari terrieri. I leader comunisti del Telangana erano stati arrestati dal governo e si trovavano in prigione. Quel giorno, rimasero sorpresi di sapere che qualcuno era venuto a trovarli. Il loro anziano visitatore era uno strano uomo magro con la barba, interessato al loro benessere. Aveva fatto molta strada per parlare con loro e mettere in discussione le loro opinioni sul comunismo. Ascoltò attentamente ciò che li aveva spinti al comunismo, e poi presentò le sue opinioni con così tanto amore che qualcosa cambiò in quei giovani, che accettarono di creare uno spazio per una risoluzione non violenta delle loro lamentele.

Quello strano visitatore era Vinoba Bhave, il successore spirituale di Gandhi, e questa conversazione fu il precursore di un notevole movimento per la giustizia sociale che esula dal quadro di riferimento anche del più indomito ottimista. Chi era quest'uomo? Quando è stata l'ultima volta che avete sentito di un leader moderno che si è lanciato nell'occhio del ciclone, per incontrare avversari fortemente indottrinati e cercare di trasformarli con l'amore? Prima di immergerci nella storia di Vinoba, facciamo un passo indietro e parliamo del suo maestro, noto al mondo come Mahatma Gandhi.

La citazione al Gandhi Ashram di Ahmedabad

Gandhi aveva detto una volta: "Se dovessi morire di una malattia cronica, magari anche solo di un foruncolo o di un brufolo, sarà vostro dovere proclamare al mondo, anche a rischio di far arrabbiare la gente, che non ero l'uomo di Dio che affermavo di essere. Se lo farete, darete pace al mio spirito. Annotate anche questo: se qualcuno dovesse porre fine alla mia vita sparandomi con una pallottola – come qualcuno ha tentato di fare l'altro giorno con una bomba – e io rispondessi al suo proiettile senza un gemito, e esalassi l'ultimo respiro pronunciando il nome di Dio, solo allora avrei dato ragione alla mia pretesa".

Pochissime persone riescono ad affrontare le prove più difficili, e ancora meno ci riescono. Il Mahatma Gandhi superò la prova, e si dice che se ne andò non con un "Oh no", ma con una preghiera. Era un essere umano la cui pratica e razionalizzazione della non violenza fu di gran lunga superata dal suo essere tale.

Gandhi fu profondamente influenzato dalla filosofia giainista e dalla Bhagavad Gita, essendo cresciuto in una parte del mondo profondamente radicata in queste tradizioni. La sua comprensione della non violenza era piuttosto sofisticata. Riteneva che la non violenza nell'azione fosse superficiale e che il vero problema fosse la violenza mentale che nasce dalla mancata comprensione della propria natura.

Noto per essere a volte provocatorio, Gandhi esortava coloro che avevano una comprensione superficiale di questa dottrina ad adottare la violenza e a versare il loro sangue in guerra. Dopo aver assaggiato il sangue, si sarebbero guadagnati il ​​diritto di diventare ferventi seguaci della nonviolenza.

Considerava Khan Abdul Gaffar Khan, un leader pashtun della Provincia della Frontiera del Nord-Ovest (ora parte del Pakistan), il suo eroe, che divenne un soldato non violento dell'Islam. Gandhi diceva che la non violenza di Khan era di un livello molto più elevato della sua, essendo nato in una società afghana con una lunga storia tribale di violenza e vendetta.

Gandhi oggi suscita ammirazione in Occidente e una complessa gamma di emozioni nella sua nativa India. Mentre molti lo accusano delle innumerevoli sofferenze dell'India, persino il suo critico più severo riserverebbe ammirazione personale alla sua integrità e alla sua intrepida adesione alla nonviolenza.

L'India ha visto molti santi della nonviolenza, di cui Gandhi è stato senza dubbio un gigante moderno. Eppure, ridurre la sua vita alla nonviolenza significa travisare il suo più grande contributo, raramente riconosciuto. Vedeva l'unità in tutto l'essere, anche in coloro a cui si opponeva. Se è vero che affermarlo in teoria è una cosa, la saggezza che scaturì in lui da questo approccio è particolarmente rilevante per noi oggi in materia di ingiustizia sociale. In nessun luogo ciò è più evidente che nel suo disaccordo con un altro grande eroe dell'India, Bhimrao Ramji Ambedkar (o Babasaheb, come viene ricordato con affetto).

Ambedkar, appartenente a una casta discriminata, dovette affrontare molte sofferenze nella vita. Si ribellò allo sfruttamento che lui e la comunità Dalit indiana subivano da parte delle caste superiori. Nell'ambito del suo attivismo, sostenne violente proteste contro i proprietari terrieri. In un libro intitolato "Gandhi: il nemico degli Harijan", scrisse: "Il signor Gandhi non desidera danneggiare la classe abbiente. Si oppone persino a una campagna contro di essa. Non nutre alcuna passione per l'uguaglianza economica. Riferendosi alla classe abbiente, il signor Gandhi ha affermato di recente di non voler distruggere la gallina dalle uova d'oro. La sua soluzione al conflitto economico tra proprietari e lavoratori, tra ricchi e poveri, tra proprietari terrieri e affittuari e tra datori di lavoro e dipendenti è molto semplice. I proprietari non devono privarsi delle loro proprietà. Tutto ciò che devono fare è dichiararsi fiduciari dei poveri. Naturalmente, il trust deve essere volontario e comportare solo un obbligo spirituale".

In tutti gli scritti che elogiano Gandhi, non ho mai trovato un elogio più dolce di questa dura e legittima critica di Ambedkar. In essa si cela un grande segreto che Gandhi aveva scoperto. C'è valore in ogni cosa. Anche in coloro che sfruttano. Buttare via il bambino con l'acqua sporca è segno di squilibrio, spesso dovuto a emozioni esasperate. Gandhi ci incoraggiava a pensare con la mente lucida e il cuore caldo.

Ambedkar senza dubbio pensava che Gandhi fosse ingenuo. Nessuno dei due visse abbastanza a lungo per vedere l'esito dell'approccio di Gandhi. Ma noi sì. La Cina aveva avviato la prima di molte campagne di "riforma agraria" durante la vita di Ambedkar, dal 1947 al 1952. I contadini furono incoraggiati a ribellarsi ai loro proprietari terrieri e a ucciderli. Quella campagna causò circa 1-4,5 milioni di morti. I contadini furono organizzati in cooperative, collettivi e infine in comuni popolari, in un esperimento che mirava a eguagliare la produttività dell'Occidente. Secondo gli storici, l'intensa pressione artificiale per il successo dell'esperimento costò la vita ad almeno 45 milioni di lavoratori, che morirono di fame durante le carestie che ne seguirono o furono picchiati a morte. Nel 1962, il governo si arrese e iniziò a importare grano. Le comuni furono abolite e la proprietà privata della terra fu ripristinata.

Dal 2000, anche lo Zimbabwe ha seguito un percorso simile, espellendo i proprietari terrieri bianchi contro i quali la popolazione indigena nutriva legittime lamentele. Il governo locale considerava la "redistribuzione" dei terreni agricoli di proprietà dei bianchi come un compimento di giustizia sociale per i neri. Sebbene oggi in Zimbabwe ci siano più neri che mai proprietari terrieri, il risultato di aver buttato via il bambino con l'acqua sporca è stato traumatico. Senza alcuna conoscenza né interesse nella gestione delle fattorie, i nuovi occupanti non sono stati in grado di mantenere l'agricoltura intensiva e industrializzata dei precedenti proprietari. Si cercavano guadagni a breve termine vendendo attrezzature agricole e, con la scomparsa dei contadini bianchi, un'importante risorsa si è trasformata in un peso. La storia della devastazione dello Zimbabwe dal 2000 è a malapena descritta dall'ignominia di essere stato classificato come il terzo paese più povero del mondo dal Fondo Monetario Internazionale (FMI) nel 2013.

D'altro canto, abbiamo anche le storie di India e Sudafrica, dove la vendetta in nome della giustizia sociale fu contrastata. In India, sulla scia di una ribellione comunista contro i proprietari terrieri nel 1951, ci furono rivolte nel Telangana, in quello che allora era lo stato dell'Andhra Pradesh e ora è uno stato a sé stante. Vinoba Bhave, successore spirituale di Gandhi, decise di cercare di apportare un cambiamento positivo alla situazione. Attraversò la regione colpita, parlando alle masse per comprenderne i problemi. Ciò che è davvero notevole è che Vinoba non parlava la lingua locale e si affidò a un interprete. Incontrò anche i ribelli comunisti e li convinse a rinunciare alla violenza. Ciò che accadde in seguito è leggendario. In un incontro a Pochampalli, 40 famiglie senza terra che lavoravano come braccianti agricoli dichiararono che se avessero ottenuto 2 acri ciascuno, ovvero un totale di 80 acri di terra, avrebbero potuto coltivarla e guadagnarsi da vivere. Vinoba chiese se avrebbero potuto lavorare insieme invece di prendere proprietà separate. Accettarono. Poi volle presentare una petizione al governo a loro nome. A quel punto, un proprietario terriero di nome Ramachandra Reddy, presente alla riunione, si alzò e dichiarò: "Se ottanta acri sono tutto ciò che vi serve, vi darò cento acri".

Vinoba fu profondamente commosso da questo atto d'amore spontaneo, che non aveva né pianificato né previsto. Scrisse: "Per tutta la notte, ho riflettuto su ciò che era accaduto. È stata una rivelazione: le persone possono essere spinte dall'amore a condividere persino la propria terra". Poi si chiese cosa sarebbe successo se fosse andato di villaggio in villaggio, chiedendo ai proprietari terrieri di cedere volontariamente una parte delle loro terre per la ridistribuzione ai senza terra, e così nacque Bhoodan (pronunciato bhoo-daan) , o donazione di terra. Bhoodan divenne il più grande progetto di donazione volontaria di terre nella storia dell'umanità. Quattro milioni di acri di terra furono donati tramite questo progetto. Solo nei primi sei anni, fu acquisita una terra grande quanto la Scozia. Hallam Tennyson, che camminò con Vinoba, annota nel libro "Moves by Love" : "Vinoba andava a piedi di villaggio in villaggio, supplicando i proprietari terrieri di cedere almeno un sesto delle loro terre ai contadini senza terra del loro villaggio. 'L'aria e l'acqua appartengono a tutti', diceva Vinoba. 'Anche la terra dovrebbe essere condivisa'. Il tono di voce con cui lo diceva era fondamentale. Non era mai di condanna, mai aspro. La gentilezza, la vera Ahimsa, era il marchio di fabbrica di Vinoba. Una gentilezza sostenuta da una vita di tale dedizione e semplicità che pochi potevano ascoltare la sua supplica senza commuoversi".

Nonostante la sua audace immaginazione e la mobilitazione di massa, Bhoodan è stato generalmente giudicato severamente dagli intellettuali che guardano ai numeri. Secondo le statistiche del 1975, quasi 4,2 milioni di acri erano stati raccolti da questo movimento. Questa cifra era meno di un decimo di quanto Vinoba sperava di raccogliere entro il 1957. Un dato davvero deprimente. I critici di Bhoodan hanno inoltre osservato che tre quarti del terreno non potevano essere distribuiti a causa della burocrazia governativa o della mancanza di terreni coltivabili. Tutto ciò è deprimente, finché non ci rendiamo conto che è una questione di prospettiva. In primo luogo, la quantità di terreno raccolto era maggiore delle dimensioni di molti paesi come le Bahamas, la Giamaica e il Libano. In secondo luogo, la quantità di terreno ridistribuita a partire dal 1975 era maggiore di quanto il governo indiano fosse riuscito a fare con i suoi programmi di riforma agraria.

Il dottor Parag Cholkar fornisce un resoconto affascinante di ciò che accadde dopo. Bhoodan si trasformò in un Gramdan (pronunciato graam-daan), o   Movimento di donazione del villaggio, basato sull'incoraggiamento di Vinoba ad abolire volontariamente la proprietà individuale della terra. Tutti i proprietari terrieri di un villaggio avrebbero donato le loro terre al villaggio stesso, che le avrebbe gestite collettivamente e ridistribuite in base alle necessità. Chi aveva famiglie più numerose e aveva maggiori necessità avrebbe ricevuto più terra. La terra sarebbe stata di proprietà dell'intero villaggio e utilizzata nell'interesse del villaggio.

Quando lo stato dell'Assam affrontò rivolte contro le minoranze linguistiche nel 1960, su richiesta del primo ministro, Vinoba si accampò lì per un anno e mezzo e si impegnò per la pace e l'armonia, conducendo anche numerosi gramdan. A quei tempi, l'infiltrazione di villaggi provenienti da quello che allora era il Pakistan orientale (e oggi il Bangladesh) era considerata un problema. I villaggi che adottarono il modello gramdan sono rimasti immuni da infiltrazioni fino a oggi, poiché non è possibile acquistare terreni senza il consenso dell'intera comunità del villaggio. Il gramdan continua ancora oggi.

L'opera di Vinoba non riguardava un modo innovativo per risolvere i problemi di ingiustizia sociale legati alla terra, sebbene in larga misura lo facesse. Non si trattava nemmeno di organizzare movimenti di massa di successo su larga scala, sebbene fosse certamente un'iniziativa che catturò l'immaginazione della nazione. Durante il suo periodo di attività, Vinoba aveva esortato i giovani a sperimentare il cambiamento. E milioni di persone risposero per un certo periodo, quando sembrò che potesse davvero funzionare. Col tempo, gli interessi acquisiti presero il sopravvento, come avrebbero fatto con qualsiasi altra grande idea del momento. Inoltre, non aiutava il fatto che Vinoba avesse un atteggiamento puritano nei confronti del denaro e che coloro che avevano una famiglia da sfamare non potessero partecipare a lungo al movimento. Il movimento incontrò anche molti detrattori tra gli intellettuali, e non poteva essere compreso dagli economisti poiché i suoi metodi e il suo linguaggio andavano ben oltre l'ambito economico. Cholkar cita Jawaharlal Nehru, il primo Primo Ministro indiano, che affermava:

Non c'è dubbio che il movimento di Vinoba rappresenti un modo un po' bizzarro di risolvere questo importante e complesso problema (la riforma agraria). È un modo che gli economisti più colti non riescono a spiegare; forse nemmeno a comprendere.

Il contributo principale di Bhoodan è stato dimostrare al mondo che i nostri preconcetti radicati sullo sfruttamento della natura umana sono incompleti. Le persone, ovunque, reagiscono all'amore disinteressato. Certo, possono ricadere nell'odio, ma se l'amore viene coltivato e considerato il fondamento di una comunità, allora soluzioni apparentemente impossibili diventano possibili.

Vinoba ci ha rivolto un invito irresistibile a provare l'impensabile: fidarci della nostra generosità e di quella degli altri. Non ci ha dato risposte preconfezionate. Ma ci ha dimostrato che quando mettiamo in pratica le nostre parole con autenticità, accadono cose straordinarie. Cose che non possiamo assolutamente prevedere. Quando non riusciamo a trovare una via d'uscita da un problema, forse è il momento di provare ad amare. Il suo amore non era limitato. Non includeva solo gli oppressi. La sua definizione di comunità includeva i proprietari terrieri, i senza terra e i comunisti, e in effetti, senza la partecipazione attiva di tutti e tre i gruppi, Bhoodan non sarebbe stato possibile. Vinoba rimproverò persino la nazione di accelerare le riforme, poiché si sentiva in sintonia con l'angoscia dei comunisti. Ci insegnò a scavare più a fondo nell'essenza di tutti coloro che sono angosciati, e lì, la sua scoperta fu che esistono solo valori universali sui quali siamo destinati a trovare un terreno comune.

La fiducia di Vinoba nella generosità non era passiva. Sarebbe un grave equivoco pensare che, semplicemente dando per scontato che le persone possano riversare la loro generosità e risolvere problemi difficili. Vinoba stava indicando qualcosa di molto più fondamentale: il nostro ruolo nel problema. Possiamo presentarci con autenticità e amore per fare una richiesta altruistica? Queste sono le condizioni necessarie di questa scienza dell'amore, e solo quando ci siamo impostati in questo modo ci guadagniamo il diritto di trarre conclusioni sull'efficacia dell'amore nella giustizia sociale.

In Sudafrica, più di quarant'anni dopo il lancio di Bhoodan, l'apartheid era finito e il partito di Nelson Mandela era salito al potere. C'era molta paura tra i bianchi, che temevano una vendetta. Mandela guidò il suo paese lontano dalla vendetta in quel momento difficile e verso la riconciliazione. Non fu facile, perché c'erano richieste di giustizia. Il percorso intrapreso dal Sudafrica fu straordinario. Nel libro "Wisdom of Compassion" , Victor Chan e il Dalai Lama descrivono la risposta dell'arcivescovo Desmond Tutu a una domanda molto difficile: "Come si risolvono le controversie senza privare le persone del libero arbitrio di scegliere il perdono?". Tutu disse che nella Commissione per la Verità e la Riconciliazione, istituita per consentire alle vittime di violazioni dei diritti umani di raccontare le proprie storie e riconoscere ciò che avevano subito, si sentiva parlare di abusi strazianti. Eppure, dopo averli narrati, le persone che li avevano subiti si dichiaravano spesso pronte a perdonare. Molte volte, questo scioglieva il cuore dei responsabili.

La Commissione per la Verità e la Riconciliazione è stata un esperimento unico di giustizia riparativa e forse ha permesso alla furia repressa delle vittime dell'apartheid di essere incanalata in uno spazio in cui venivano ascoltate con profondo amore, uno spazio in cui la guarigione poteva avvenire. Il Sudafrica non è affatto un paradiso terrestre per quanto riguarda le tensioni razziali. Il fatto che la sua storia post-apartheid sia stata in gran parte pacifica è una testimonianza della coraggiosa scelta di quel Paese di privilegiare la riconciliazione rispetto alla giustizia sociale. Rimane una delle economie più forti dell'Africa.

Il filo conduttore tra il progetto Bhoodan e la Commissione per la Verità e la Riconciliazione è l'importanza data a una prospettiva d'insieme, che rispetti tutti i soggetti coinvolti, riconosca l'ingiustizia e, allo stesso tempo, si assuma la propria responsabilità nella situazione. Intervenendo a un evento a Stanford sui movimenti sociali , il Prof. Ronald Howard, Direttore dello Stanford Decisions and Ethics Center, ha sottolineato questo aspetto, mettendo in guardia contro qualsiasi sollecitazione per campagne di giustizia sociale. Ha osservato: "...alcuni dei movimenti di massa di maggior successo hanno preso direzioni che ora vorremmo non fossero mai accadute. Ad esempio, ciò che accadde nella Germania nazista o in Giappone prima della Seconda Guerra Mondiale, e possiamo trovare molte altre situazioni in cui le persone credevano veramente in ciò che facevano e tuttavia creavano ogni tipo di danno a se stesse e agli altri nel farlo. ... Uno dei problemi quando ci formiamo questa opinione (che gli altri siano malvagi) è che dimentichiamo il nostro ruolo nell'intera situazione. ... Nell'Amleto di Shakespeare, uno dei personaggi dice: 'Non c'è niente né buono né cattivo, solo il pensiero lo rende tale'".

La cautela di Howard è confermata dai tragici movimenti per la giustizia sociale in Cina, Zimbabwe e altrove. Suggerisce di evitare etichette cariche di valori nella caratterizzazione delle situazioni, in particolare etichette pesanti come "giustizia sociale" o "giustizia ambientale", che possono essere facilmente utilizzate per nascondere idee deboli che altrimenti sarebbero inaccettabili. Questo è un consiglio saggio, poiché è coerente con l'approccio del Buddha, che unisce la calma al calore del cuore.

È anche difficile da seguire, perché implica procedere più lentamente e resistere alle tentazioni di una gloria rapida. Eppure, quando viene seguita, la coscienza di un intero popolo può cambiare, molto tempo dopo che il movimento è nato e se n'è andato, come vediamo attraverso le esperienze di Bhoodan e della Commissione per la Verità e la Riconciliazione. La vera giustizia riguarda la restituzione, e le vittime non possono essere risarcite nel senso più profondo finché continuano a identificarsi con la loro condizione di vittime, il che può accadere molto tempo dopo che la giustizia esterna è stata fatta. L'unica speranza per una vera restituzione è lo scioglimento dell'odio con l'amore incondizionato, perché è allora che le identità sia del carnefice che della vittima cedono il passo a un legame di coevoluzione molto più profondo. Un legame che ci sorprende per ciò che è possibile.