Outoin Sosiaalisen Oikeudenmukaisuuden Tarina

15. huhtikuuta 1951. Intia palasi kommunistisesta vallankumouksesta, jossa maattomat olivat puhjenneet väkivaltaisesti maanomistajien vuosisatoja kestämää riistoa vastaan. Hallitus oli pidättänyt Telanganan kommunistijohtajat ja he olivat vankilassa. Tänä päivänä he olivat yllättyneitä kuullessaan, että joku oli tullut katsomaan heitä. Heidän iäkäs vieraansa oli outo laiha partainen mies, joka oli kiinnostunut heidän hyvinvoinnistaan. Hän oli kulkenut pitkän tien puhuakseen heidän kanssaan ja haastaakseen heidän näkemyksensä kommunismista. Hän kuunteli syvästi, mikä oli kääntänyt heidät kommunismiin, ja esitti sitten näkemyksensä niin suurella rakkaudella, että jokin muuttui näissä nuorissa miehissä, jotka sitten suostuivat luomaan tilaa epäkohtiensa väkivallattomalle ratkaisulle.

Tuo outo vierailija oli Vinoba Bhave, Gandhin henkinen seuraaja, ja tämä keskustelu oli edeltäjä merkittävälle sosiaalisen oikeudenmukaisuuden liikkeelle, joka on lannistumattomimmankin optimistin viitekehyksen ulkopuolella. Kuka tämä mies oli? Milloin viimeksi kuulit modernin johtajan hyppäävän myrskyn silmään tavatakseen vastustajia, jotka ovat vahvasti indoktrinoituja ja yrittävät muuttaa heidät rakkaudella? Ennen kuin sukeltaamme Vinoban tarinaan, palataanpa hieman taaksepäin ja mennään hänen opettajansa luo, joka tunnetaan maailmalla nimellä Mahatma Gandhi.

Lainaus Gandhi Ashramissa, Ahmedabadissa

Gandhi oli kerran sanonut: "Jos kuolen pitkittyvään sairauteen, jopa paheksumaan tai näppylään, velvollisuutenne on julistaa maailmalle, vaikka voisinkin saada ihmiset vihaiseksi sinulle, että en ollut se Jumalan mies, jonka väitin ​​olevani. Jos teet sen, se antaa minulle rauhan henkiselle elämälleni. Huomaa myös tämä, että jos joku lopettaisi pommin, jos joku lopettaisi pommin. Eräänä päivänä -- ja minä tapasin hänen luotinsa ilman huokausta ja hengitin viimeiseni, kun otin Jumalan nimen, niin yksin olisin täyttänyt vaatimukseni."

Hyvin harvat ihmiset pääsevät suorittamaan vaikeimmat testinsä, ja vielä harvemmat menestyvät. Mahatma Gandhi sai kokeensa, ja sanotaan, että hän ei lähtenyt "Voi ei", vaan rukouksen kanssa. Hän oli ihminen, jonka tekeminen ja väkivallattomuuden rationalisointi ylitti paljon hänen olemisensa.

Jaina-filosofia ja Bhagvad Gita vaikuttivat Gandhiin syvästi, sillä hänet kasvatettiin osassa maailmaa, joka oli täynnä näitä perinteitä. Hänen oma ymmärryksensä väkivallattomuudesta oli varsin hienostunut. Hän koki, että väkivallattomuus toiminnassa oli pinnallista ja todellinen ongelma oli väkivalta mielessä, joka syntyy, kun ei ymmärrä omaa luontoaan.

Gandhi, joka tunnettiin toisinaan provokatiivisuudestaan, kehotti niitä, jotka ymmärtävät tämän opin pinnallisesti, omaksumaan väkivallan ja menemään vuodattamaan verta sotaan. Kun he olivat maistaneet verta, he olisivat ansainneet oikeuden tulla vahvoiksi väkivallattomuuden kannattajiksi.

Hän piti sankarinaan Khan Abdul Gaffar Khania, Pashtun johtajaa Luoteisrajaprovinssista (nyt osa Pakistania), josta tuli islamin väkivallaton sotilas. Gandhi kertoi ihmisille, että Khanin väkivallattomuus oli paljon korkeampaa kuin hänen omansa, koska hän syntyi Afganistanin yhteiskuntaan, jolla oli pitkä väkivallan ja koston heimohistoria.

Gandhi herättää nykyään ihailua lännessä ja monimutkaisia ​​tunteita kotimaassaan Intiassa. Vaikka monet syyttävät häntä Intian lukemattomista murheista, jopa hänen ankarin kriitikkonsa ihailee hänen rehellisyyttään ja pelotonta sitoutumistaan ​​väkivallattomuuteen.

Intia on nähnyt monia väkivallattomuuden pyhiä, joista Gandhi oli epäilemättä moderni jättiläinen. Silti hänen elämänsä supistaminen väkivallattomuuteen merkitsee hänen suurimman panoksensa vääristelyä, jota harvoin tunnustetaan. Hän näki yhtenäisyyden kaikessa olemassaolossa, myös niissä, joita vastusti. Vaikka on yksi asia sanoa tämä teoriassa, viisaus, joka nousi hänessä tämän lähestymistavan kautta, on erityisen tärkeä meille nykyään sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden kysymyksissä. Missään tämä ei ole selvempää kuin hänen erimielisyytensä toisen Intian suuren sankarin, Bhimrao Ramji Ambedkarin (tai Babasahebin, kuten häntä lämmöllä muistetaan), kanssa.

Ambedkar, joka kuului kastiin, jota syrjittiin, joutui kohtaamaan paljon tuskaa elämässään. Hän kapinoi hyväksikäyttöä vastaan, jota hän ja Intian dalit-yhteisö kohtasivat ylempien kastien käsissä. Osana aktivismiaan hän kannatti väkivaltaista kiihotusta maanomistajia vastaan. Hän kirjoitti kirjaan Gandhi: The Enemy of the Harijans: "Herra Gandhi ei halua satuttaa omaisuusluokkaa. Hän jopa vastustaa kampanjaa heitä vastaan. Hän ei ole intohimoinen taloudelliseen tasa-arvoon. Omistusluokkaan viitaten herra Gandhi sanoi äskettäin, ettei hän halua tuhota kanan ja taloudellisen työläisen välistä konfliktia, joka munii kultaisen munan. rikkaiden ja köyhien välillä sekä työnantajien ja työntekijöiden välillä on hyvin yksinkertainen.

Kaikista Gandhia ylistävistä kirjoituksista en ole koskaan löytänyt makeampaa kiitosta kuin tämä Ambedkarin ankara ja oikeutettu kritiikki. Siinä piilee suuri salaisuus, jonka Gandhi oli löytänyt. Kaikessa on arvoa. Jopa niille, jotka käyttävät hyväkseen. Vauvan heittäminen ulos kylpyveden kanssa on merkki epätasapainosta, joka johtuu usein voimistuneista tunteista. Gandhi rohkaisi meitä ajattelemaan kylmällä päällä ja lämpimällä sydämellä.

Ambedkar epäilemättä ajatteli, että Gandhi oli naiivi. Kumpikaan mies ei ehtinyt nähdä Gandhin lähestymistavan tulosta. Mutta teimme. Kiina oli aloittanut ensimmäisen monista "maareformikampanjoistaan" Ambedkarin elinaikana, vuosina 1947-1952. Talonpoikia kannustettiin nousemaan maanomistajiaan vastaan ​​ja tappamaan heidät. Tämä kampanja johti noin 1–4,5 miljoonan kuolemantapaukseen. Talonpojat organisoitiin kokeessa osuuskuntiksi, kollektiiveiksi ja lopulta kansankunniksi lännen tuottavuutta vastaavaksi. Historioitsijoiden mukaan intensiivinen keinotekoinen paine kokeen onnistumiseksi oli maksanut vähintään 45 miljoonan työntekijän hengen, jotka joko näkivät nälkää seuranneissa nälänhädissä tai hakattiin kuoliaaksi. Vuoteen 1962 mennessä hallitus luopui ja alkoi tuoda viljaa. Kunnat lakkautettiin ja maan yksityinen omistus palautettiin.

Vuodesta 2000 lähtien Zimbabwe on myös seurannut samanlaista polkua potkimalla ulos valkoiset maanomistajat, joita vastaan ​​alkuperäisväestöllä oli oikeutettuja valituksia. Siellä hallitus näki valkoisten omistaman viljelymaan "uudelleenjaon" mustien sosiaalisen oikeudenmukaisuuden täyttymyksenä. Vaikka enemmän mustia omistaa nykyään maata Zimbabwessa kuin koskaan ennen, vauvan ulosheittäminen kylpyveden mukana on ollut traumaattinen. Uudet asukkaat eivät kyenneet ylläpitämään aikaisempien omistajien intensiivistä teollista maataloutta, koska he eivät olleet tietoisia tai kiinnostuneita tilojen hoitamisesta. Lyhyen aikavälin voittoja haettiin myymällä maatalouskoneita, ja valkoisten viljelijöiden poistuttua suuresta omaisuudesta oli tullut velka. Tarina Zimbabwen tuhosta vuodesta 2000 lähtien on tuskin vanginnut häpeää, koska Kansainvälinen valuuttarahasto (IMF) arvioi sen vuonna 2013 maailman kolmanneksi köyhimmaksi maaksi.

Toisaalta meillä on myös tarinoita Intiasta ja Etelä-Afrikasta, joissa vastustettiin kostoa sosiaalisen oikeudenmukaisuuden nimissä. Intiassa vuonna 1951 maanomistajia vastaan ​​nostetun kommunistisen kapinan seurauksena Telanganassa, silloisessa Andhra Pradeshin osavaltiossa, joka on nyt oma osavaltionsa, oli mellakoita. Gandhin henkinen seuraaja Vinoba Bhave päätti yrittää saada aikaan positiivisen muutoksen tilanteeseen. Hän käveli kärsineen alueen läpi ja puhui massoille ymmärtääkseen heidän ongelmansa. Tässä on todella merkittävää, että Vinoba ei osannut puhua paikallista kieltä ja luotti kääntäjään. Hän tapasi myös kommunistikapinallisia ja sai heidät luopumaan väkivallasta. Mitä seuraavaksi tapahtui, on legendojen juttuja. Pochampallissa pidetyssä kokouksessa 40 maatonta perhettä, jotka työskentelivät maatiloilla työmiehinä, ilmoittivat, että jos he saisivat kukin 2 eekkeriä tai yhteensä 80 eekkeriä maata, he voisivat työskennellä maalla ja ansaita elantonsa. Vinoba kysyi, tekisivätkö he sen yhdessä erillisten omistusosuuksien hankkimisen sijaan. He suostuivat. Sitten hän halusi tehdä vetoomuksen hallitukselle heidän puolestaan. Tässä vaiheessa kokouksessa läsnä ollut vuokranantaja nimeltä Ramachandra Reddy nousi ylös ja julisti: "Jos tarvitset vain kahdeksankymmentä, annan sinulle sata hehtaaria."

Vinoba liikutti syvästi tästä spontaanista rakkauden aktista, jota hän ei ollut suunnitellut eikä odottanut. Hän huomautti: "Pohdiskelin koko yön tapahtumia. Se oli ilmestys – rakkaus saattaa saada ihmiset jakamaan jopa maansa." Sitten hän pohti, mitä tapahtuisi, jos hän menisi kylästä kylään pyytäen maanomistajia vapaaehtoisesti antamaan osan maastaan ​​maattomille jaettavaksi, ja näin syntyi Bhoodan (lausutaan bhoo-daan) eli maanlahjoitukseksi. Bhoodanista tuli ihmiskunnan historian suurin vapaaehtoinen maanlahjoitusprojekti. Hankkeen kautta lahjoitettiin neljä miljoonaa hehtaaria maata. Pelkästään ensimmäisen kuuden vuoden aikana oli hankittu tarpeeksi Skotlannin kokoista maata. Hallam Tennyson, joka käveli Vinoban kanssa, toteaa Moved by Love -kirjassa: "Vinoba kulki jalkaisin kylästä kylään vedoten maanomistajia luovuttamaan vähintään kuudesosan maastaan ​​kylänsä maattomille viljelijöille. "Ilma ja vesi kuuluvat kaikille", Vinoba sanoi. "Maa tulisi myös jakaa yhteisesti." Äänen sävy, jolla tämä sanottiin, ei koskaan ollut tuomitseva, ei koskaan ankara – aito Ahimsa oli lempeys, jota tuki niin omistautunut ja yksinkertainen elämä.

Huolimatta rohkeasta mielikuvituksestaan ​​ja joukkoliikenteestä, intellektuellit ovat yleensä tuominneet Bhoodanin ankarasti numeroiden perusteella. Vuoden 1975 tilastojen mukaan tämä liike oli kerännyt lähes 4,2 miljoonaa hehtaaria. Tämä oli alle kymmenesosa siitä, mitä Vinoba oli toivonut kerättävänsä vuoteen 1957 mennessä. Se kuulostaa surkealta. Bhoodanin kriitikot ovat lisäksi huomauttaneet, että kolmea neljäsosaa maasta ei voitu jakaa hallituksen byrokratian tai peltojen puutteen vuoksi. Kaikki tämä on masentavaa, kunnes ymmärrämme, että se on näkökulmakysymys. Ensinnäkin kerätyn maan määrä oli suurempi kuin monien maiden, kuten Bahaman, Jamaika ja Libanon, koko. Toiseksi vuonna 1975 uudelleen jaetun maan määrä oli suurempi kuin mitä Intian hallitus oli onnistunut tekemään maareformiohjelmillaan.

Tohtori Parag Cholkar antaa kiehtovan selostuksen siitä, mitä seuraavaksi tapahtui. Bhoodan muuttui Gramdaniksi (lausutaan graam-daan) tai   kylälahjoitusliike, joka perustuu Vinoban rohkaisuun lakkauttaa vapaaehtoisesti yksilöllinen maanomistus. Kaikki kylän maanomistajat lahjoittaisivat maansa kylälle yhteistä hoitoa varten ja jakamaan uudelleen tarpeen mukaan. Ne, joilla on suurempi perhe ja tarpeita, saisivat enemmän maata. Maa olisi koko kylän omistuksessa ja käytössä kylän edun mukaisesti.

Kun Assamin osavaltio kohtasi mellakoita kielellisiä vähemmistöjä vastaan ​​vuonna 1960, pääministerin pyynnöstä Vinoba leiriytyi siellä puolitoista vuotta ja työskenteli rauhan ja harmonian puolesta, samalla kun hän johti monia gramdaaneja. Tuohon aikaan kylien soluttautumista silloisesta Itä-Pakistanista (ja nykyisestä Bangladeshista) pidettiin ongelmana. Gradan-malliin siirtyneet kylät ovat pysyneet soluttautumattomina tähän päivään asti, sillä maata ei voi ostaa ilman koko kyläyhteisön suostumusta. Gramdan jatkaa tähän päivään asti.

Vinoban työ ei koskenut uutta tapaa ratkaista maata ympäröivän sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden ongelmia, vaikka se teki sen suurelta osin. Kyse ei myöskään ollut onnistuneiden joukkoliikkeiden järjestämisestä suuressa mittakaavassa, vaikka se varmasti vangitsi kansakunnan mielikuvituksen. Aktiivisuutensa aikana Vinoba oli kehottanut nuoria kokeilemaan muutosta. Ja miljoonat vastasivat jonkin aikaa, jos näytti siltä, ​​​​että tämä voisi todella toimia. Ajan myötä omat intressit ottivat vallan, kuten ne valtasivat minkä tahansa päivän suuren idean. Asiaa ei auttanut myöskään se, että Vinoba suhtautui puritaanisesti rahaan, eivätkä ne, joilla oli elätettävää perhettä, eivät voineet osallistua liikkeeseen pitkään. Liike kohtasi myös monia intellektuellien arvostelijoita, eivätkä taloustieteilijät ymmärtäneet sitä, koska sen menetelmät ja kieli olivat kaukana talouden ulottuvuuksista. Cholkar lainaa Intian ensimmäistä pääministeriä Jawaharlal Nehrua sanoneen:

"Ei ole epäilystäkään siitä, että Vinoban liike on hieman outo tapa ratkaista tämä (maareformi) tärkeä ja monimutkainen ongelma. Tämä on tapa, jota oppineet taloustieteilijät eivät voi selittää, eivätkä ehkä ymmärrä myöskään."

Bhoodanin tärkein panos oli osoittaa maailmalle, että vahvat olettamuksemme ihmisluonnon ensisijaisesti hyväksikäytöstä ovat puutteellisia. Ihmiset kaikkialla reagoivat epäitsekkääseen rakkauteen. Kyllä, he voivat joutua takaisin vihaan, mutta jos rakkautta vaalitaan ja arvostetaan yhteisön perustana, mahdottomalta vaikuttavia ratkaisuja tulee mahdollisiksi.

Vinoba on antanut meille pakottavan kutsun kokeilla käsittämätöntä – luottaa omaan ja muiden anteliaisuuteen. Hän ei antanut meille kekseliäitä vastauksia. Mutta hän osoitti, että kun puhumme aidosti, tapahtuu hämmästyttäviä asioita. Asioita, joita emme voi mitenkään ennakoida. Kun emme osaa ajatella ratkaisuamme ongelmasta, on ehkä aika yrittää rakastaa. Hänen rakkautensa ei ollut pieni. Hän ei sisältänyt vain sorrettuja. Hänen yhteisön määritelmänsä sisälsi maanomistajat, maattomat ja kommunistit, ja todellakin ilman kaikkien kolmen ryhmän aktiivista osallistumista Bhoodan ei olisi ollut mahdollinen. Vinoba jopa nuhteli kansakuntaa nopeuttaakseen uudistuksiaan, sillä hän resonoi kommunistien tuskasta. Hän opetti meidät kaivamaan syvemmälle kaikkien ahdistuneiden olemukseen, ja siellä hänen havaintonsa oli, että on olemassa vain yleismaailmallisia arvoja, joiden pohjalta meidän on löydettävä yhteinen perusta.

Vinoban luottamus anteliaisuuteen ei ollut passiivinen. Olisi törkeä väärinkäsitys ajatella, että pelkällä olettamuksella ihmiset vuodattaisivat anteliaisuuttaan ja ratkaisisivat vaikeita ongelmia. Vinoba viittasi johonkin paljon perustavanlaatuisempaan - rooliimme ongelmassa. Voimmeko ilmaantua aitoudella ja rakkaudella kysyäksemme epäitsekkäästi? Nämä ovat tämän rakkaustieteen välttämättömät ehdot, ja vasta kun olemme asettuneet sellaiseen asemaan, ansaitsemme oikeuden tehdä johtopäätöksiä rakkauden tehokkuudesta sosiaalisessa oikeudenmukaisuudessa.

Etelä-Afrikassa yli neljä vuosikymmentä Bhoodanin käynnistämisen jälkeen apartheid oli päättynyt ja Nelson Mandelan puolue pyyhkäistiin valtaan. Valkoisten keskuudessa oli paljon pelkoa, jotka luulivat kostoa. Mandela paimensi maansa pois kostosta tänä vaikeana aikana ja kohti sovintoa. Tämä ei ollut helppoa, sillä vaadittiin oikeutta. Etelä-Afrikan polku oli merkittävä. Kirjassa Wisdom of Compassion Victor Chan ja Dalai Lama kirjoittavat arkkipiispa Desmond Tutun vastauksesta erittäin vaikeaan kysymykseen: "Kuinka ratkaiset riidat ilman, että ihmisiltä otetaan pois vapaa tahto valita anteeksianto?" Tutu sanoi, että totuus- ja sovintokomissiossa, joka on perustettu antamaan ihmisoikeusloukkausten uhrien tallentaa tarinansa ja tunnustaa, mitä he olivat käyneet läpi, he kuulevat sydäntä särkevistä väärinkäytöksistä. Ja silti, kertottuaan pahoinpitelystä henkilöt, jotka kohtaavat tällaista hyväksikäyttöä, sanoivat usein olevansa valmiita antamaan anteeksi. Usein tämä sulattaisi tekijöiden sydämen.

Totuus- ja sovintokomissio oli ainutlaatuinen kokeilu oikeudenmukaisen tilanteen palauttamisessa, ja se antoi kenties kanavoida apartheidin uhrien tukahdutetun raivon tilaan, jossa heitä kuunneltiin syvällä rakkaudella, tilaan, jossa parantuminen voisi tapahtua. Etelä-Afrikka ei suinkaan ole taivas maan päällä, mitä tulee rodullisiin jännitteisiin. Se, että sen apartheidin jälkeinen historia on ollut suurelta osin rauhanomainen, on osoitus maan rohkeasta valinnasta sovintoon sosiaalisen oikeudenmukaisuuden sijaan. Se on edelleen yksi Afrikan vahvimmista talouksista.

Yhteinen lanka Bhoodan-projektin ja Totuus- ja sovintokomission välillä on kokonaisuuden näkökulman tärkeys, kaikkien asianosaisten kunnioittaminen ja epäoikeudenmukaisuuden tunnustaminen ja samalla vastuumme kantaminen tilanteessa. Stanfordin päätöksenteko- ja etiikkakeskuksen johtaja, professori Ronald Howard korosti tätä puhuessaan Stanfordin sosiaalisia liikkeitä käsittelevässä tilaisuudessa , kun hän varoitti sosiaalisen oikeudenmukaisuuden kampanjoiden pyytämistä. Hän totesi: "..jotkut menestyneimmistä joukkoliikkeistä ovat olleet suuntiin, joita nyt toivomme, etteikö koskaan olisi tapahtunut. Esimerkiksi se, mitä tapahtui natsi-Saksassa tai Japanissa ennen toista maailmansotaa, ja voimme löytää monia muita tilanteita, joissa ihmiset todella uskoivat tekemisistään, mutta silti he tekevät kaikenlaista vahinkoa itselleen ja muille tekemällä sitä. … Yksi ongelmista, kun unohdamme (toisten) mielipiteemme. Shakespearen Hamletissa yksi hahmoista sanoo: "Ei ole mitään hyvää eikä pahaa, vain ajattelu tekee siitä sellaisen.""

Howardin varovaisuutta tukevat traagiset sosiaalisen oikeudenmukaisuuden liikkeet Kiinassa, Zimbabwessa ja muualla. Hän ehdottaa, että välttelemme tilanteiden luonnehdinnassa arvokuormitettuja etikettejä, erityisesti kuormitettuja etikettejä, kuten "sosiaalinen oikeudenmukaisuus" tai "ympäristöoikeudenmukaisuus", joita voidaan helposti käyttää piilottamaan heikkoja ideoita, jotka eivät muuten olisi maistuvia. Tämä on viisas neuvo, sillä se on yhdenmukainen Buddhan lähestymistavan kanssa yhdistää kylmä pää ja lämmin sydän.

Sitä on myös vaikea seurata, sillä se tarkoittaa hitaampaa kulkemista ja nopean kirkkauden kiusausten vastustamista. Ja silti, kun sitä seurataan, kokonaisen kansan tietoisuus voi muuttua kauan sen jälkeen, kun liike on tullut ja mennyt, kuten näemme Bhoodanin ja Totuus- ja sovintokomission kokemusten kautta. Todellinen oikeudenmukaisuus koskee hyvitystä, ja uhreja ei syvimmässä mielessä voida palauttaa niin kauan kuin he ovat samastaneet uhrinsa, mikä voi kestää kauan sen jälkeen, kun ulkoinen oikeus on annettu. Ainoa toivo todelliselle korvaukselle on vihan sulattaminen ehdottomaan rakkauteen, sillä silloin sekä tekijän että uhrin identiteetti väistyy paljon syvemmälle yhteisevoluution siteelle. Side, joka yllättää meidät sillä, mikä on mahdollista.