Den mærkeligste Historie Om Social retfærdighed

15. april, 1951. Indien brændte med en kommunistisk revolution, hvor de jordløse var brudt voldsomt ud mod århundreders udnyttelse fra godsejere. De kommunistiske ledere i Telangana var blevet arresteret af regeringen og sad i fængsel. På denne dag blev de overraskede over at høre, at nogen var kommet for at se dem. Deres ældre besøgende var en mærkelig mager mand med skæg, som var interesseret i deres velbefindende. Han var nået langt for at tale med dem og udfordre deres syn på kommunismen. Han lyttede dybt til, hvad der havde forvandlet dem til kommunisme, og præsenterede derefter sine synspunkter med så meget kærlighed, at noget skiftede i disse unge mænd, som derefter gik med til at skabe plads til ikke-voldelig løsning af deres klager.

Den mærkelige gæst var Vinoba Bhave, Gandhis åndelige efterfølger, og denne samtale var en forløber for en bemærkelsesværdig social retfærdighedsbevægelse, der er uden for selv den mest ukuelige optimists referenceramme. Hvem var denne mand? Hvornår har du sidst hørt om en moderne leder, der hopper ind i en storms øje for at møde modstandere, der er stærkt indoktrinerede og forsøger at forvandle dem med kærlighed? Før vi dykker ned i Vinobas historie, lad os bakke lidt op og gå til hans lærer, kendt af verden som Mahatma Gandhi.

Citatet hos Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi havde engang sagt: "Hvis jeg dør af en langvarig sygdom, måske endda med så meget som en byld eller bums, vil det være din pligt at forkynde over for verden, selv med risiko for at gøre folk vrede på dig, at jeg ikke var den Guds mand, som jeg hævdede at være. Hvis du gør det, vil det give min ånd fred. Bemærk dette også, at hvis nogen ville gøre en ende på mit liv med en anden, hvis nogen ville gøre en ende på mit liv med en anden. dag - og jeg mødte hans kugle uden at stønne og åndede mit sidste vejr ved at tage Guds navn, så alene ville jeg have gjort min påstand tilbage."

Meget få mennesker kommer til at tage deres hårdeste test, og endnu færre lykkes. Mahatma Gandhi fik sin prøve, og det siges, at han rejste ikke med et "Åh nej", men med en bøn. Han var et menneske, hvis handlemåde og rationalisering af ikke-vold var langt overskredet af hans væsen af ​​det.

Gandhi var dybt påvirket af Jaina-filosofien og Bhagvad Gita, da han blev opdraget i en del af verden, der var gennemsyret af disse traditioner. Hans egen forståelse af ikke-vold var ret sofistikeret. Han mente, at ikke-vold i handling var overfladisk, og at det egentlige problem var vold i sindet, der opstår ved ikke at forstå ens egen natur.

Kendt for at være provokerende til tider, ville Gandhi formane dem med en overfladisk forståelse af denne doktrin til at vedtage vold i stedet for og gå og udgyde deres blod i en krig. Efter at de havde smagt blod, ville de have fortjent retten til at blive stærke tilhængere af ikke-vold.

Han holdt Khan Abdul Gaffar Khan, en pashtunsk leder fra North West Frontier Province (nu en del af Pakistan), som blev en ikke-voldelig soldat af islam, som sin helt. Gandhi ville fortælle folk, at Khans ikke-vold var af en meget højere karakter end hans egen, på grund af hans fødsel i afghanske samfund, som havde en lang stammehistorie med vold og hævn.

Gandhi vækker i dag beundring i vesten og en kompleks række af følelser i sit hjemland Indien. Mens mange beskylder ham for Indiens utallige lidelser, ville selv hans hårdeste kritiker reservere personlig beundring for hans integritet og frygtløse tilslutning til ikke-vold.

Indien har set mange ikkevoldshelgener, hvoraf Gandhi uden tvivl var en moderne kæmpe. Alligevel er det at reducere sit liv til ikke-vold forkert at angive hans største bidrag, et som sjældent bliver anerkendt. Han så enhed i al tilværelse, også i dem, han modsatte sig. Selvom det er én ting at sige dette i teorien, er den visdom, der opstod i ham gennem denne tilgang, særlig relevant for os i dag i spørgsmål om social uretfærdighed. Ingen steder er dette mere tydeligt end i hans uenighed med en anden stor helt fra Indien, Bhimrao Ramji Ambedkar (eller Babasaheb, som han huskes med glæde).

Ambedkar, som tilhørte en kaste, der blev diskrimineret, måtte stå over for mange kvaler i livet. Han gjorde oprør mod den udnyttelse, som han og Indiens Dalit-samfund stod over for i hænderne på de øverste kaster. Som led i sin aktivisme gik han ind for voldelig agitation mod godsejerne. Han skrev i en bog med titlen Gandhi: The Enemy of the Harijans: "Hr. Gandhi ønsker ikke at såre den ejendomsbesiddende klasse. Han er endda modstander af en kampagne mod dem. Han har ingen passion for økonomisk lighed. Med henvisning til den ejendomsbesiddende klasse sagde Hr. Gandhi for ganske nylig, at han ikke ønsker at ødelægge hønen, der lægger ægget mellem det gyldne æg og den økonomiske konflikt mellem hans ejer og ægget. rige og fattige, mellem udlejerne og lejerne og mellem arbejdsgiverne og de ansatte er meget simpelt, at ejerne ikke behøver at fratage sig selv deres ejendom, er at erklære sig selv som tillidsmænd for de fattige.

I alle de skrifter, der roser Gandhi, har jeg aldrig fundet sødere ros end denne hårde og legitime kritik fra Ambedkar. I den ligger en stor hemmelighed, som Gandhi havde opdaget. Der er værdi i alt. Selv hos dem, der udnytter. At smide barnet ud med badevandet er et tegn på ubalance, ofte på grund af forværrede følelser. Gandhi opmuntrede os til at tænke med et koldt hoved og et varmt hjerte.

Ambedkar troede uden tvivl, at Gandhi var naiv. Ingen af ​​mændene levede for at se resultatet af Gandhis tilgang. Men det gjorde vi. Kina havde startet sin første af mange "jordreform"-kampagner i Ambedkars levetid, fra 1947 til 1952. Bønder blev opfordret til at rejse sig mod deres godsejere og dræbe dem. Kampagnen resulterede i cirka 1-4,5 millioner dødsfald. Bønderne blev organiseret i kooperativer, kollektiver og endelig folkekommuner i et eksperiment, der skulle matche vestens produktivitet. Ifølge historikere havde det intense kunstige pres for at få eksperimentet til at lykkes kostet mindst 45 millioner mennesker livet for arbejdere, som enten sultede i hungersnøden, der resulterede, eller blev slået ihjel. I 1962 gav regeringen op og begyndte at importere korn. Kommunerne blev afskaffet og privat ejendomsret til jord blev genindført.

Siden 2000 har Zimbabwe også fulgt en lignende vej ved at sparke hvide jordejere ud, som den oprindelige befolkning havde lovlige klager over. Regeringen dér så "omfordelingen" af hvid-ejet landbrugsjord som en opfyldelse af social retfærdighed for de sorte. Mens flere sorte nu ejer jord i Zimbabwe end nogensinde før, har resultatet af at smide barnet ud med badevandet været traumatisk. Med hverken viden eller interesse for at drive gårdene var de nye beboere ikke i stand til at opretholde de tidligere ejeres intensive industrialiserede landbrug. Kortsigtede gevinster blev søgt ved at sælge landbrugsudstyr, og med de hvide bønder væk, var et stort aktiv blevet en forpligtelse. Historien om Zimbabwes ødelæggelser siden 2000 er næppe fanget af den vanære over at blive rangeret som det tredjefattigste land i verden af ​​Den Internationale Valutafond (IMF) i 2013.

På den anden side har vi også historierne om Indien og Sydafrika, hvor hævn i social retfærdigheds navn blev modstået. I Indien, i kølvandet på et kommunistisk oprør mod godsejere i 1951, var der optøjer i Telangana, i det der dengang var staten Andhra Pradesh og nu er dets egen stat. Vinoba Bhave, Gandhis åndelige efterfølger, besluttede, at han ville forsøge at skabe en positiv forandring i situationen. Han gik gennem den berørte region og talte med masserne for at forstå deres problemer. Hvad der virkelig er bemærkelsesværdigt ved dette er, at Vinoba ikke kunne tale det lokale sprog og stolede på en oversætter. Han mødtes også med de kommunistiske oprørere og overbeviste dem om at give afkald på vold. Hvad der derefter skete, er sager. På et møde i Pochampalli erklærede 40 jordløse familier, der arbejdede som arbejdere på gårde, at hvis de kunne få 2 acres hver, eller i alt 80 acres jord, kunne de bearbejde jorden og tjene til livets ophold. Vinoba spurgte, om de ville arbejde sammen i stedet for at få separate bedrifter. De var enige. Han ønskede derefter at indgive et andragende til regeringen på deres vegne. På dette tidspunkt rejste en udlejer ved navn Ramachandra Reddy, som var til stede ved mødet, sig og erklærede: "Hvis firs er alt, hvad du behøver, vil jeg give dig 100 acres."

Vinoba var dybt rørt over denne spontane kærlighedshandling, som han hverken havde planlagt eller forudset. Han bemærkede: "Hele natten lang tænkte jeg over, hvad der var sket. Det var en åbenbaring - folk kan blive bevæget af kærlighed til at dele selv deres land." Han spekulerede så på, hvad der ville ske, hvis han gik fra landsby til landsby, og anmodede godsejere om frivilligt at give en del af deres jord til omfordeling til de jordløse, og dermed blev født Bhoodan (udtales bhoo-daan) eller jorddonation. Bhoodan blev det største frivillige jorddonationsprojekt i menneskehedens historie. Fire millioner acres jord blev doneret gennem dette projekt. Alene i de første seks år var der erhvervet tilstrækkeligt med jord på størrelse med Skotland. Hallam Tennyson, der gik med Vinoba, bemærker i bogen Moved by Love : "Vinoba gik til fods fra landsby til landsby og appellerede til udlejere om at overdrage mindst en sjettedel af deres jord til de jordløse dyrkere i deres landsby. 'Luft og vand tilhører alle', sagde Vinoba. 'Land bør også deles til fælles'. Tonefaldet, som dette blev sagt, var altafgørende, aldrig hårdt, Ahimsa var Vinobas varemærke.

På trods af sin dristige fantasi og massemobilisering er Bhoodan generelt blevet dømt hårdt af intellektuelle, der kigger på tallene. Ifølge statistikker fra 1975 var næsten 4,2 millioner acres blevet indsamlet af denne bevægelse. Dette var mindre end en tiendedel af, hvad Vinoba havde håbet at indsamle i 1957. Det lyder dystert. Kritikere af Bhoodan har endvidere bemærket, at tre fjerdedele af jorden ikke kunne fordeles på grund af bureaukrati eller mangel på dyrkning. Alt dette er deprimerende, indtil vi indser, at det er et spørgsmål om perspektiv. For det første var mængden af ​​indsamlet jord større end størrelsen af ​​mange lande som Bahamas, Jamaica og Libanon. For det andet var mængden af ​​jord omfordelt fra 1975 større end hvad den indiske regering havde formået at gøre med sine jordreformprogrammer.

Dr. Parag Cholkar giver en fascinerende beretning om, hvad der derefter skete. Bhoodan forvandlede sig til en Gramdan (udtales graam-daan), eller   landsbydonationsbevægelse, baseret på Vinobas opfordring til frivilligt at afskaffe individuel ejendomsret til jord. Alle jordejere i en landsby ville donere deres jorder til landsbyen for at blive forvaltet i fællesskab og omfordelt efter behov. Dem med større familier og behov ville få mere jord. Jorden ville være ejet af hele landsbyen og brugt i landsbyens interesse.

Da staten Assam stod over for optøjer mod sproglige minoriteter i 1960, på anmodning af premierministeren, slog Vinoba lejr der i halvandet år og arbejdede hen imod fred og harmoni, mens han også dirigerede mange gramdans. I de dage blev infiltration af landsbyer fra det, der dengang var Østpakistan (og nu Bangladesh) betragtet som et problem. De landsbyer, der flyttede til gramdan-modellen, har været infiltrationsfrie indtil i dag, da ingen jord kan købes uden samtykke fra hele landsbysamfundet. Gramdan fortsætter den dag i dag.

Vinobas arbejde handlede ikke om en ny måde at løse sociale uretfærdighedsspørgsmål omkring jord, selvom det gjorde det i vid udstrækning. Det handlede heller ikke om at organisere succesrige massebevægelser i stor skala, selvom det bestemt var en, der fangede nationens fantasi. I den tid, han var aktiv, havde Vinoba opfordret unge mennesker til at eksperimentere som forandringen. Og millioner reagerede i et stykke tid, hvor det så ud til, at dette virkelig kunne virke. Med tiden tog egeninteresser over, ligesom de ville overtage enhver anden god idé på dagen. Det hjalp heller ikke på sagen, at Vinoba havde en puritansk holdning til penge, og de, der havde familier at brødføde, kunne ikke deltage længe i bevægelsen. Bevægelsen stod også over for mange kritikere blandt intellektuelle, og den kunne ikke forstås af økonomer, fordi dens metoder og sprog lå langt uden for det økonomiske område. Cholkar citerer Jawaharlal Nehru, Indiens første premierminister, for at udtale:

"Der er ingen tvivl om, at Vinobas bevægelse er en noget mærkelig måde at løse dette (jordreformens) vigtige og komplekse problem på. Det er en måde, som de lærde økonomer ikke kan forklare, måske heller ikke kan forstå."

Bhoodans primære bidrag var at demonstrere over for verden, at vores stærke antagelser om, at den menneskelige natur primært er udnyttende, er ufuldstændige. Mennesker overalt reagerer på uselvisk kærlighed. Ja, de kan falde tilbage i had, men hvis kærligheden næres og værdsættes som grundlaget for et fællesskab, så bliver tilsyneladende umulige løsninger mulige.

Vinoba har givet os en overbevisende invitation til at prøve det utænkelige - stol på vores egen og andres generøsitet. Han gav os ikke småkagesvar. Men han viste, at når vi taler med autenticitet, sker der fantastiske ting. Ting vi umuligt kan forudse. Når vi ikke kan tænke os ud af et problem, er det måske på tide at prøve at elske. Hans kærlighed var ikke lille. Han inkluderede ikke kun de undertrykte. Hans definition af fællesskab omfattede godsejerne, jordløse og kommunisterne, og uden alle tre gruppers aktive deltagelse ville Bhoodan faktisk ikke have været mulig. Vinoba bød endda nationen til at fremskynde sine reformer, for han gav genklang med kommunisternes kvaler. Han lærte os at grave dybere ned i essensen af ​​alle dem, der er kvaler, og der var hans konklusion, at der kun er universelle værdier, som vi er bundet til at finde et fælles grundlag på.

Vinobas tillid til generøsitet var ikke passiv. Det ville være en grov misforståelse at tro, at ved blot at antage det, ville folk udøse deres generøsitet og løse vanskelige problemer. Vinoba pegede på noget meget mere fundamentalt - vores rolle i problemet. Kan vi dukke op med autenticitet og kærlighed for at få en uselvisk spørger? Det er de nødvendige betingelser for denne kærlighedsvidenskab, og først når vi har indrettet os på den måde, fortjener vi retten til at drage konklusioner om kærlighedens effektivitet i social retfærdighed.

I Sydafrika, mere end fire årtier efter Bhoodan blev lanceret, var apartheid ophørt, og Nelson Mandelas parti blev fejet til magten. Der var meget frygt blandt de hvide, som troede, at der ville komme gengældelse. Mandela drev sit land væk fra hævn i denne svære tid og mod forsoning. Dette var ikke let, for der var krav om retfærdighed. Vejen, som Sydafrika gik, var bemærkelsesværdig. I bogen, Wisdom of Compassion , skriver Victor Chan og Dalai Lama om ærkebiskop Desmond Tutus svar på et meget vanskeligt spørgsmål: "Hvordan løser man tvister uden at fjerne folks frie vilje til at vælge tilgivelse?" Tutu sagde, at i Sandheds- og Forsoningskommissionen, der blev nedsat for at give ofre for menneskerettighedskrænkelser mulighed for at optage deres historier og anerkende, hvad de havde været igennem, ville de høre om hjerteskærende overgreb. Og alligevel, efter at have fortalt om misbruget, ville de personer, der stod over for et sådant misbrug, ofte sige, at de var klar til at tilgive. Mange gange ville dette smelte gerningsmændenes hjerte.

Sandheds- og forsoningskommissionen var et unikt eksperiment i genoprettende retfærdighed og tillod måske apartheidofrenes indestængte raseri at blive kanaliseret ind i et rum, hvor der blev lyttet til dem med dyb kærlighed, et rum, hvor helbredelse kunne ske. Sydafrika er på ingen måde himlen på jorden, hvad racespændinger angår. At dets post-apartheid-historie stort set har været fredelig er et vidnesbyrd om landets modige valg af forsoning frem for social retfærdighed. Det er fortsat en af ​​de stærkeste økonomier i Afrika.

Den røde tråd mellem Bhoodan-projektet og Sandheds- og Forsoningskommissionen er vigtigheden af ​​et helt perspektiv, respekt for alle involverede, samtidig med at vi anerkender uretfærdighed, og samtidig ejer vores ansvar i situationen. Prof. Ronald Howard, direktør for Stanford Decisions and Ethics Center , talte ved en begivenhed i Stanford om sociale bevægelser , fremhævede dette, da han advarede mod enhver opfordring til kampagner for social retfærdighed. Han bemærkede, "..nogle af de mest succesrige massebevægelser har været i retninger, som vi nu ville ønske aldrig var sket. For eksempel, hvad der skete i Nazi-Tyskland eller i Japan før Anden Verdenskrig, og vi kan finde mange andre situationer, hvor folk virkelig troede på, hvad de lavede, og alligevel skaber de alle former for skade på sig selv og andre ved at gøre det. ... Et af problemerne, når vi gør den mening til (om andre mennesker) for os selv, er den ondskab for os selv. .. I Shakespeares Hamlet siger en af ​​karaktererne: 'Der er intet hverken godt eller dårligt, kun tænkning gør det sådan.'

Howards forsigtighed bekræftes af de tragiske sociale retfærdighedsbevægelser i Kina, Zimbabwe og andre steder. Han foreslår at undgå værdiladede etiketter i vores karakterisering af situationer, især belastede etiketter som "social retfærdighed" eller "miljøretfærdighed", som nemt kan bruges til at skjule svage ideer, som ellers ikke ville være spiselige. Dette er vismandsråd, for det stemmer overens med Buddhas tilgang til at kombinere et køligt hoved med et varmt hjerte.

Det er også svært at følge, for det indebærer at gå langsommere og modstå fristelser af hurtig herlighed. Og alligevel, når den følges, kan et helt folks bevidsthed skifte, længe efter at bevægelsen er kommet og gået, som vi ser gennem Bhoodans og Sandheds- og Forsoningskommissionens erfaringer. Sand retfærdighed handler om restitution, og ofre kan i dybeste forstand ikke restitueres, så længe de har en identifikation med deres offerskab, hvilket kan være længe efter, at ydre retfærdighed er afsonet. Det eneste håb for reel restitution er smeltningen af ​​had med ubetinget kærlighed, for det er da, at identiteter for både gerningsmand og offer viger for et meget dybere bånd af co-evolution. Et bånd, der overrasker os med, hvad der er muligt.