સામાજિક ન્યાયની સૌથી વિચિત્ર વાર્તા

૧૫ એપ્રિલ, ૧૯૫૧. ભારત સામ્યવાદી ક્રાંતિથી સળગી રહ્યું હતું જ્યાં જમીનવિહોણા લોકો જમીનમાલિકો દ્વારા સદીઓથી ચાલી રહેલા શોષણ સામે હિંસક રીતે ભડકી ઉઠ્યા હતા. તેલંગાણામાં સામ્યવાદી નેતાઓની સરકારે ધરપકડ કરી હતી અને તેઓ જેલમાં હતા. આ દિવસે, તેઓ એ સાંભળીને આશ્ચર્યચકિત થયા કે કોઈ તેમને મળવા આવ્યું છે. તેમના વૃદ્ધ મુલાકાતી દાઢીવાળો એક વિચિત્ર પાતળો માણસ હતો, જે તેમના સુખાકારીમાં રસ ધરાવતો હતો. તેઓ તેમની સાથે વાત કરવા અને સામ્યવાદ પરના તેમના વિચારોને પડકારવા માટે ખૂબ દૂર આવ્યા હતા. તેમણે તેમને સામ્યવાદ તરફ દોરી ગયેલા કારણોને ઊંડાણપૂર્વક સાંભળ્યા, અને પછી તેમના વિચારો એટલા પ્રેમથી રજૂ કર્યા કે આ યુવાનોમાં કંઈક બદલાયું, જેઓ પછી તેમની ફરિયાદોના અહિંસક નિરાકરણ માટે જગ્યા બનાવવા સંમત થયા.

તે વિચિત્ર મુલાકાતી ગાંધીજીના આધ્યાત્મિક ઉત્તરાધિકારી વિનોબા ભાવે હતા, અને આ વાતચીત એક અદ્ભુત સામાજિક ન્યાય ચળવળનો પુરોગામી હતો જે સૌથી અદમ્ય આશાવાદીના સંદર્ભની બહાર છે. આ માણસ કોણ હતો? છેલ્લી વાર ક્યારે તમે સાંભળ્યું હતું કે કોઈ આધુનિક નેતા તોફાનની નજરમાં કૂદી પડ્યો હોય, એવા વિરોધીઓને મળવા માટે જેઓ મજબૂત રીતે શિક્ષણ મેળવે છે અને તેમને પ્રેમથી રૂપાંતરિત કરવાનો પ્રયાસ કરે? વિનોબાની વાર્તામાં ડૂબકી લગાવતા પહેલા, ચાલો થોડી પાછળ ફરીએ અને તેમના શિક્ષક તરફ જઈએ, જે વિશ્વ મહાત્મા ગાંધી તરીકે ઓળખાય છે.

અમદાવાદના ગાંધી આશ્રમ ખાતેનું અવતરણ

ગાંધીજીએ એક વાર કહ્યું હતું કે, "જો હું કોઈ લાંબી બીમારીથી, ભલે એક ગૂમડા કે ખીલથી પણ મરી જાઉં, તો પણ તમારી ફરજ રહેશે કે તમે દુનિયાને જાહેર કરો, લોકોને તમારાથી ગુસ્સે થવાના જોખમે પણ, કે હું જે ભગવાનનો માણસ હોવાનો દાવો કરતો હતો તે હું નહોતો. જો તમે એમ કરશો તો મારા આત્માને શાંતિ મળશે. આ પણ નોંધ લો કે જો કોઈ મારા પર ગોળી મારીને મારું જીવન સમાપ્ત કરે - જેમ કોઈએ બીજા દિવસે બોમ્બ ફેંકવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો - અને હું તેની ગોળીનો સામનો કર્યા વિના કરું, અને ભગવાનનું નામ લેતા મારો છેલ્લો શ્વાસ લે, તો જ હું મારો દાવો સાચો કરી શક્યો હોત."

ખૂબ ઓછા લોકોને તેમની સૌથી મુશ્કેલ કસોટીઓનો સામનો કરવો પડે છે, અને તેનાથી પણ ઓછા લોકો સફળ થાય છે. મહાત્મા ગાંધીએ તેમની કસોટી પાર પાડી હતી, અને એવું કહેવાય છે કે તેઓ "ઓહ ના" સાથે નહીં, પરંતુ પ્રાર્થના સાથે ગયા હતા. તેઓ એક એવા માનવ હતા જેમનું અહિંસાના કાર્ય અને તર્કસંગતતા તેમના અસ્તિત્વથી ઘણી આગળ હતી.

ગાંધીજી જૈન દર્શન અને ભગવદ્ ગીતાથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા, કારણ કે તેમનો ઉછેર દુનિયાના એવા ભાગમાં થયો હતો જ્યાં આ પરંપરાઓ છવાયેલી હતી. અહિંસા અંગેની તેમની પોતાની સમજ ખૂબ જ સુસંસ્કૃત હતી. તેમને લાગતું હતું કે કાર્યમાં અહિંસા ઉપરછલ્લી છે, અને વાસ્તવિક સમસ્યા મનમાં હિંસા છે જે પોતાના સ્વભાવને ન સમજવાથી ઉદ્ભવે છે.

ક્યારેક ઉશ્કેરણીજનક હોવા માટે જાણીતા, ગાંધી આ સિદ્ધાંતની ઉપરછલ્લી સમજ ધરાવતા લોકોને હિંસા અપનાવવા અને યુદ્ધમાં પોતાનું લોહી વહેવડાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરતા. લોહીનો સ્વાદ ચાખ્યા પછી, તેઓને અહિંસાના મજબૂત અનુયાયી બનવાનો અધિકાર મળ્યો હોત.

તેમણે ઉત્તર પશ્ચિમ સરહદી પ્રાંત (હવે પાકિસ્તાનનો એક ભાગ) ના પશ્તુન નેતા ખાન અબ્દુલ ગફાર ખાનને પોતાના હીરો માન્યા, જે ઇસ્લામના અહિંસક સૈનિક બન્યા. ગાંધી લોકોને કહેતા કે ખાનની અહિંસા તેમના પોતાના કરતા ઘણી ઊંચી હતી, કારણ કે તેમનો જન્મ અફઘાન સમાજમાં થયો હતો જ્યાં હિંસા અને બદલોનો લાંબો આદિવાસી ઇતિહાસ હતો.

આજે પશ્ચિમમાં ગાંધીજીની પ્રશંસા થાય છે અને તેમના વતન ભારતમાં લાગણીઓની એક જટિલ શ્રેણી. જ્યારે ઘણા લોકો ભારતના અસંખ્ય દુ:ખો માટે તેમને દોષી ઠેરવે છે, ત્યારે તેમના સૌથી કઠોર ટીકાકાર પણ તેમની પ્રામાણિકતા અને અહિંસા પ્રત્યે નિર્ભય પાલન માટે વ્યક્તિગત પ્રશંસા કરશે.

ભારતે અહિંસાના ઘણા સંતો જોયા છે, જેમાંથી ગાંધીજી નિઃશંકપણે આધુનિક મહાનાયક હતા. છતાં, તેમના જીવનને અહિંસા સુધી મર્યાદિત કરવું એ તેમના સૌથી મોટા યોગદાનને ખોટી રીતે રજૂ કરે છે, જેનો ભાગ્યે જ સ્વીકાર કરવામાં આવે છે. તેમણે બધા અસ્તિત્વમાં એકતા જોઈ, જેનો તેઓ વિરોધ કરતા હતા તેમાં પણ. સિદ્ધાંતમાં આ કહેવું એક વાત છે, પરંતુ આ અભિગમ દ્વારા તેમનામાં ઉદ્ભવેલું શાણપણ આજે સામાજિક અન્યાયના મામલાઓમાં આપણા માટે ખાસ સુસંગત છે. ભારતના બીજા મહાન નાયક, ભીમરાવ રામજી આંબેડકર (અથવા બાબાસાહેબ જેમને પ્રેમથી યાદ કરવામાં આવે છે) સાથેના તેમના મતભેદ કરતાં આ વધુ સ્પષ્ટ ક્યાંય નથી.

આંબેડકર, જે એક એવી જાતિના હતા જેની સાથે ભેદભાવ કરવામાં આવતો હતો, તેમને જીવનમાં ઘણી યાતનાઓનો સામનો કરવો પડ્યો. તેમણે અને ભારતના દલિત સમુદાયે ઉચ્ચ જાતિઓના હાથે ભોગવેલા શોષણ સામે બળવો કર્યો. તેમની સક્રિયતાના ભાગ રૂપે, તેમણે જમીનમાલિકો સામે હિંસક આંદોલનની હિમાયત કરી. તેમણે ગાંધી: ધ એનિમી ઓફ ધ હરિજન નામના પુસ્તકમાં લખ્યું, "શ્રી ગાંધી મિલકતદાર વર્ગને નુકસાન પહોંચાડવા માંગતા નથી. તેઓ તેમની વિરુદ્ધ અભિયાનનો પણ વિરોધ કરે છે. તેમને આર્થિક સમાનતા માટે કોઈ જુસ્સો નથી. મિલકતદાર વર્ગનો ઉલ્લેખ કરતા શ્રી ગાંધીએ તાજેતરમાં કહ્યું હતું કે તેઓ સોનાના ઈંડા આપતી મરઘીનો નાશ કરવા માંગતા નથી. માલિકો અને કામદારો વચ્ચે, અમીર અને ગરીબ વચ્ચે, મકાનમાલિકો અને ભાડૂઆતો વચ્ચે અને નોકરીદાતાઓ અને કર્મચારીઓ વચ્ચેના આર્થિક સંઘર્ષ માટે તેમનો ઉકેલ ખૂબ જ સરળ છે. માલિકોએ પોતાની મિલકતથી પોતાને વંચિત રાખવાની જરૂર નથી. તેમને ફક્ત ગરીબો માટે ટ્રસ્ટી જાહેર કરવાની જરૂર છે. અલબત્ત, ટ્રસ્ટ સ્વૈચ્છિક હોવું જોઈએ જે ફક્ત આધ્યાત્મિક જવાબદારી વહન કરે છે."

ગાંધીજીની પ્રશંસા કરતા બધા લખાણોમાં, મને આંબેડકરની આ કઠોર અને વાજબી ટીકા કરતાં મીઠી પ્રશંસા ક્યારેય મળી નથી. તેમાં એક મહાન રહસ્ય છુપાયેલું છે જે ગાંધીએ શોધ્યું હતું. દરેક વસ્તુમાં મૂલ્ય છે. શોષણ કરનારાઓમાં પણ. બાળકને નહાવાના પાણી સાથે ફેંકી દેવું એ અસંતુલનની નિશાની છે, જે ઘણીવાર ઉગ્ર લાગણીઓને કારણે થાય છે. ગાંધી આપણને ઠંડા માથા અને ગરમ હૃદયથી વિચારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી રહ્યા હતા.

આંબેડકરને નિઃશંકપણે લાગતું હતું કે ગાંધી ભોળા હતા. ગાંધીના અભિગમનું પરિણામ જોવા માટે કોઈ પણ માણસ જીવતો રહ્યો નહીં. પરંતુ આપણે જીવતા રહ્યા. ચીને ૧૯૪૭ થી ૧૯૫૨ દરમિયાન આંબેડકરના જીવનકાળમાં જ "જમીન સુધારણા" અભિયાનોમાંથી પ્રથમ શરૂ કર્યું હતું. ખેડૂતોને તેમના જમીનમાલિકો સામે બળવો કરવા અને તેમને મારી નાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા. તે અભિયાનના પરિણામે આશરે ૧-૪.૫ મિલિયન લોકો મૃત્યુ પામ્યા. પશ્ચિમની ઉત્પાદકતા સાથે મેળ ખાતા પ્રયોગમાં ખેડૂતોને સહકારી, સમૂહ અને અંતે લોકોના સમુદાયમાં સંગઠિત કરવામાં આવ્યા હતા. ઇતિહાસકારોના મતે, પ્રયોગને સફળ બનાવવા માટેના તીવ્ર કૃત્રિમ દબાણને કારણે ઓછામાં ઓછા ૪.૫ કરોડ કામદારોના જીવ ગયા હતા જેઓ કાં તો દુષ્કાળમાં ભૂખે મર્યા હતા અથવા માર મારવામાં આવ્યા હતા. ૧૯૬૨ સુધીમાં, સરકારે હાર માની લીધી અને અનાજની આયાત શરૂ કરી. સમુદાયો નાબૂદ કરવામાં આવ્યા હતા અને જમીનની ખાનગી માલિકી પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી હતી.

૨૦૦૦ થી, ઝિમ્બાબ્વેએ પણ આ જ પ્રકારનો માર્ગ અપનાવ્યો, જેમાં શ્વેત જમીનમાલિકોને કાઢી મૂક્યા, જેમની સામે સ્વદેશી વસ્તીને વાજબી ફરિયાદો હતી. ત્યાંની સરકારે શ્વેત માલિકીની ખેતીની જમીનના "પુનઃવિતરણ" ને કાળા લોકો માટે સામાજિક ન્યાયની પરિપૂર્ણતા તરીકે જોયું. જ્યારે ઝિમ્બાબ્વેમાં હવે પહેલા કરતાં વધુ કાળા લોકો જમીન ધરાવે છે, ત્યારે બાળકને નહાવાના પાણી સાથે ફેંકી દેવાનું પરિણામ આઘાતજનક રહ્યું છે. ખેતરો ચલાવવામાં જ્ઞાન કે રસ ન હોવાથી, નવા રહેવાસીઓ અગાઉના માલિકોની સઘન ઔદ્યોગિક ખેતી જાળવી શક્યા નહીં. ખેતીના સાધનો વેચીને ટૂંકા ગાળાના નફાની શોધ કરવામાં આવી હતી, અને શ્વેત ખેડૂતો ગયા પછી, એક મોટી સંપત્તિ જવાબદારી બની ગઈ હતી. ૨૦૦૦ થી ઝિમ્બાબ્વેના વિનાશની વાર્તા ૨૦૧૩ માં આંતરરાષ્ટ્રીય નાણાકીય ભંડોળ (IMF) દ્વારા વિશ્વના ત્રીજા સૌથી ગરીબ દેશ તરીકે સ્થાન મેળવવાના અપમાન દ્વારા ભાગ્યે જ પકડાય છે.

બીજી બાજુ, આપણી પાસે ભારત અને દક્ષિણ આફ્રિકાની વાર્તાઓ પણ છે જ્યાં સામાજિક ન્યાયના નામે બદલો લેવાનો પ્રતિકાર કરવામાં આવ્યો હતો. ભારતમાં, 1951 માં જમીનમાલિકો સામે સામ્યવાદી બળવાને પગલે, તેલંગાણામાં રમખાણો થયા હતા, જે તે સમયે આંધ્રપ્રદેશ રાજ્ય હતું અને હવે તેનું પોતાનું રાજ્ય છે. ગાંધીજીના આધ્યાત્મિક ઉત્તરાધિકારી, વિનોબા ભાવેએ નક્કી કર્યું કે તેઓ પરિસ્થિતિમાં સકારાત્મક પરિવર્તન લાવવાનો પ્રયાસ કરશે. તેઓ અસરગ્રસ્ત પ્રદેશમાં ફરતા હતા, જનતા સાથે વાત કરીને તેમની સમસ્યાઓ સમજવા માંગતા હતા. આમાં ખરેખર નોંધપાત્ર વાત એ છે કે વિનોબા સ્થાનિક ભાષા બોલી શકતા ન હતા અને અનુવાદક પર આધાર રાખતા હતા. તેઓ સામ્યવાદી બળવાખોરો સાથે પણ મળ્યા અને તેમને હિંસાનો ત્યાગ કરવા સમજાવ્યા. આગળ શું થયું તે દંતકથાઓની વાત છે. પોચમપલ્લીમાં એક બેઠકમાં, ખેતરોમાં મજૂર તરીકે કામ કરતા 40 ભૂમિહીન પરિવારોએ જાહેરાત કરી કે જો તેમને 2 એકર અથવા કુલ 80 એકર જમીન મળે, તો તેઓ જમીન પર કામ કરી શકે છે અને જીવનનિર્વાહ કરી શકે છે. વિનોબાએ પૂછ્યું કે શું તેઓ અલગ અલગ જમીન મેળવવાને બદલે સાથે મળીને કામ કરશે. તેઓ સંમત થયા. ત્યારબાદ તેઓ સરકાર વતી એક અરજી કરવા માંગતા હતા. આ સમયે, રામચંદ્ર રેડ્ડી નામના એક જમીનદાર, જે બેઠકમાં હાજર હતા, ઉભા થયા અને જાહેર કર્યું, "જો તમને ફક્ત એંસી જ જોઈએ, તો હું તમને સો એકર જમીન આપીશ."

વિનોબા આ સ્વયંભૂ પ્રેમના કાર્યથી ખૂબ જ પ્રભાવિત થયા, જેનું તેમણે ન તો આયોજન કર્યું હતું કે ન તો અપેક્ષા રાખી હતી. તેમણે નોંધ્યું, "આખી રાત, મેં શું બન્યું તેના પર વિચાર કર્યો. તે એક સાક્ષાત્કાર હતો - લોકો પ્રેમથી પ્રેરાઈને તેમની જમીન પણ વહેંચી શકે છે." પછી તેમણે વિચાર્યું કે જો તે ગામડે ગામડે જાય, જમીનદારોને સ્વેચ્છાએ તેમની જમીનનો એક ભાગ ભૂમિહીનોને પુનઃવિતરણ માટે આપવા વિનંતી કરે, અને આ રીતે ભૂદાન (ઉચ્ચાર ભૂ-દાન) અથવા જમીન દાનનો જન્મ થયો. ભૂદાન માનવજાતના ઇતિહાસમાં સૌથી મોટો સ્વૈચ્છિક જમીન દાન પ્રોજેક્ટ બન્યો. આ પ્રોજેક્ટ દ્વારા ચાર મિલિયન એકર જમીન દાનમાં આપવામાં આવી હતી. ફક્ત પહેલા છ વર્ષમાં જ, સ્કોટલેન્ડના કદ જેટલી જમીન સંપાદિત કરવામાં આવી હતી. વિનોબા સાથે ફરવા ગયેલા હલ્લામ ટેનીસન, મુવ્ડ બાય લવ પુસ્તકમાં નોંધે છે, “વિનોબા ગામડે ગામડે પગપાળા ગયા અને જમીનમાલિકોને તેમની જમીનનો ઓછામાં ઓછો છઠ્ઠો ભાગ તેમના ગામના ભૂમિહીન ખેડૂતોને સોંપવાની અપીલ કરી. 'હવા અને પાણી બધાના છે,' વિનોબાએ કહ્યું. 'જમીન પણ સામાન્ય રીતે વહેંચવી જોઈએ.' આ જે સ્વરમાં કહેવામાં આવ્યું હતું તે સર્વોપરી હતું. તે ક્યારેય નિંદાકારક નહોતું, ક્યારેય કઠોર નહોતું. સૌમ્યતા-સાચી અહિંસા વિનોબાનો ટ્રેડમાર્ક હતો. એવી નમ્રતા જે એટલી સમર્પણ અને સરળતાના જીવન દ્વારા સમર્થિત હતી કે થોડા લોકો તેમની વિનંતીને અચળ સાંભળી શક્યા.

તેની હિંમતવાન કલ્પનાશક્તિ અને સામૂહિક એકત્રીકરણ હોવા છતાં, ભૂદાનને સામાન્ય રીતે બૌદ્ધિકો દ્વારા આંકડાઓ જોતા કઠોર રીતે ગણવામાં આવે છે. ૧૯૭૫ના આંકડા મુજબ, આ ચળવળ દ્વારા લગભગ ૪.૨ મિલિયન એકર જમીન એકત્રિત કરવામાં આવી હતી. આ ૧૯૫૭ સુધીમાં વિનોબાએ જેટલી જમીન એકત્રિત કરવાની આશા રાખી હતી તેના દસમા ભાગ કરતાં પણ ઓછી હતી. તે નિરાશાજનક લાગે છે. ભૂદાનના ટીકાકારોએ વધુમાં નોંધ્યું છે કે સરકારી લાલ-ફિતાશાહી અથવા ખેતીલાયકતાના અભાવને કારણે ત્રણ-ચતુર્થાંશ જમીનનું વિતરણ થઈ શક્યું નથી. આ બધું નિરાશાજનક છે, જ્યાં સુધી આપણે સમજીએ નહીં કે તે દ્રષ્ટિકોણની બાબત છે. પ્રથમ, એકત્રિત કરેલી જમીનનો જથ્થો બહામાસ, જમૈકા અને લેબનોન જેવા ઘણા દેશોના કદ કરતાં વધુ હતો. બીજું, ૧૯૭૫ સુધીમાં પુનઃવિતરણ કરાયેલી જમીનનો જથ્થો, ભારત સરકારે તેના જમીન સુધારણા કાર્યક્રમો સાથે જે કર્યું હતું તેના કરતાં વધુ હતો.

ડૉ. પરાગ ચોલકરે આગળ શું થયું તેનું રસપ્રદ વર્ણન આપે છે. ભૂદાનને ગ્રામદાન (ઉચ્ચાર ગ્રામ-દાન)માં ફેરવવામાં આવ્યું, અથવા   ગામ દાન ચળવળ, જે વિનોબાના પ્રોત્સાહન પર આધારિત હતી કે તેઓ સ્વેચ્છાએ જમીનની વ્યક્તિગત માલિકી નાબૂદ કરે. ગામના બધા જમીનમાલિકો તેમની જમીન ગામને સામૂહિક રીતે સંચાલિત કરવા અને જરૂરિયાત મુજબ પુનઃવિતરણ કરવા માટે દાન કરશે. મોટા પરિવારો અને જરૂરિયાતો ધરાવતા લોકોને વધુ જમીન મળશે. જમીન સમગ્ર ગામની માલિકીની રહેશે અને તેનો ઉપયોગ ગામના હિતમાં થશે.

૧૯૬૦માં જ્યારે આસામ રાજ્યમાં ભાષાકીય લઘુમતીઓ વિરુદ્ધ રમખાણો થયા, ત્યારે વડા પ્રધાનની વિનંતી પર, વિનોબાએ દોઢ વર્ષ સુધી ત્યાં પડાવ નાખ્યો અને શાંતિ અને સુમેળ માટે કામ કર્યું, સાથે સાથે ઘણા ગ્રામદાન પણ કર્યા. તે દિવસોમાં, પૂર્વ પાકિસ્તાન (અને હવે બાંગ્લાદેશ) ના ગામડાઓમાં ઘૂસણખોરી એક સમસ્યા માનવામાં આવતી હતી. જે ​​ગામડાઓ ગ્રામદાન મોડેલમાં ગયા હતા તે આજ સુધી ઘૂસણખોરી મુક્ત રહ્યા છે કારણ કે સમગ્ર ગ્રામ સમુદાયની સંમતિ વિના કોઈ જમીન ખરીદી શકાતી નથી. ગ્રામદાન આજે પણ ચાલુ છે.

વિનોબાનું કાર્ય જમીનની આસપાસના સામાજિક અન્યાયના મુદ્દાઓને ઉકેલવા માટે કોઈ નવીન રીત વિશે નહોતું, જોકે તે મોટા પાયે તે કર્યું હતું. તે મોટા પાયે સફળ જન આંદોલનોનું આયોજન કરવા વિશે પણ નહોતું, જોકે તે ચોક્કસપણે એક એવું કાર્ય હતું જેણે રાષ્ટ્રની કલ્પનાને આકર્ષિત કરી હતી. તેમના સક્રિય કાર્યકાળ દરમિયાન, વિનોબાએ યુવાનોને પરિવર્તનનો પ્રયોગ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા. અને લાખો લોકોએ થોડા સમય માટે પ્રતિક્રિયા આપી, જ્યાં એવું લાગતું હતું કે આ ખરેખર કામ કરી શકે છે. સમય જતાં, સ્વાર્થી હિતો કબજે કરી લીધા, જેમ કે તેઓ તે સમયના અન્ય કોઈ મહાન વિચાર પર કબજો કરી લેશે. તે બાબતમાં પણ મદદ કરી શક્યું નહીં કે વિનોબા પૈસા પ્રત્યે શુદ્ધ વલણ ધરાવતા હતા અને જેમની પાસે ખોરાક માટે પરિવારો હતા તેઓ લાંબા સમય સુધી આંદોલનમાં ભાગ લઈ શક્યા ન હતા. ચળવળને બૌદ્ધિકોમાં ઘણા વિરોધીઓનો પણ સામનો કરવો પડ્યો, અને અર્થશાસ્ત્રીઓ દ્વારા તે સમજી શકાતું ન હતું કારણ કે તેની પદ્ધતિઓ અને ભાષા આર્થિક ક્ષેત્રની બહાર હતી. ચોળકર ભારતના પ્રથમ વડા પ્રધાન જવાહરલાલ નેહરુને ટાંકીને કહે છે,

"એમાં કોઈ શંકા નથી કે વિનોબાનું આંદોલન આ (જમીન સુધારણા) મહત્વપૂર્ણ અને જટિલ સમસ્યાના ઉકેલ માટે કંઈક અંશે વિચિત્ર રીત છે. આ એક એવી રીત છે જેને વિદ્વાન અર્થશાસ્ત્રીઓ સમજાવી શકતા નથી; કદાચ સમજી પણ શકતા નથી."

ભૂદાનનું મુખ્ય યોગદાન વિશ્વને એ દર્શાવવામાં હતું કે માનવ સ્વભાવ મુખ્યત્વે શોષણશીલ છે તે અંગેની આપણી મજબૂત ધારણાઓ અધૂરી છે. દરેક જગ્યાએ લોકો નિઃસ્વાર્થ પ્રેમનો પ્રતિભાવ આપે છે. હા, તેઓ ફરીથી નફરતમાં પડી શકે છે, પરંતુ જો પ્રેમને પોષવામાં આવે અને સમુદાયના પાયા તરીકે મૂલ્ય આપવામાં આવે, તો અશક્ય લાગતા ઉકેલો શક્ય બને છે.

વિનોબાએ આપણને અકલ્પ્ય વસ્તુ અજમાવવાનું આમંત્રણ આપ્યું છે - આપણી પોતાની અને બીજાઓની ઉદારતા પર વિશ્વાસ રાખો. તેમણે આપણને સરળ જવાબો આપ્યા નહીં. પરંતુ તેમણે બતાવ્યું કે જ્યારે આપણે આપણી વાતને પ્રમાણિકતાથી ચલાવીએ છીએ, ત્યારે અદ્ભુત વસ્તુઓ બને છે. એવી વસ્તુઓ જેની આપણે અપેક્ષા રાખી શકતા નથી. જ્યારે આપણે કોઈ સમસ્યામાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો વિચારી શકતા નથી, ત્યારે કદાચ પ્રેમ કરવાનો સમય આવી ગયો છે. તેમનો પ્રેમ નાનો નહોતો. તેમણે ફક્ત દલિતોનો જ સમાવેશ કર્યો ન હતો. સમુદાયની તેમની વ્યાખ્યામાં જમીનદારો, ભૂમિહીનો અને સામ્યવાદીઓનો સમાવેશ થતો હતો, અને ખરેખર, ત્રણેય જૂથોની સક્રિય ભાગીદારી વિના, ભૂદાન શક્ય ન હોત. વિનોબાએ રાષ્ટ્રને તેના સુધારાઓને ઝડપી બનાવવા માટે પણ ઠપકો આપ્યો, કારણ કે તેઓ સામ્યવાદીઓની વેદના સાથે પડઘો પાડતા હતા. તેમણે આપણને તે બધાના સારમાં ઊંડા ઉતરવાનું શીખવ્યું જેઓ દુઃખી છે, અને ત્યાં, તેમની શોધ એ હતી કે ફક્ત સાર્વત્રિક મૂલ્યો છે જેના પર આપણે એક સામાન્ય જમીન શોધી શકીએ છીએ.

વિનોબાનો ઉદારતા પરનો વિશ્વાસ નિષ્ક્રિય નહોતો. એવું માનવું એક ઘોર ગેરસમજ હશે કે ફક્ત તેને ધારી લેવાથી, લોકો તેમની ઉદારતાનો ઠાલવશે અને મુશ્કેલ સમસ્યાઓનું નિરાકરણ લાવશે. વિનોબા કંઈક વધુ મૂળભૂત તરફ ઈશારો કરી રહ્યા હતા - સમસ્યામાં આપણી ભૂમિકા. શું આપણે નિઃસ્વાર્થ પ્રશ્ન પૂછવા માટે પ્રમાણિકતા અને પ્રેમ સાથે દેખાઈ શકીએ છીએ? આ પ્રેમ-વિજ્ઞાનની આવશ્યક શરતો છે, અને જ્યારે આપણે તે રીતે પોતાને સ્થાપિત કરીએ છીએ ત્યારે જ આપણે સામાજિક ન્યાયમાં પ્રેમની અસરકારકતા પર તારણો કાઢવાનો અધિકાર મેળવી શકીએ છીએ.

ભૂદાન શરૂ થયાના ચાર દાયકાથી વધુ સમય પછી, દક્ષિણ આફ્રિકામાં રંગભેદનો અંત આવ્યો હતો, અને નેલ્સન મંડેલાની પાર્ટી સત્તામાં આવી ગઈ હતી. ગોરાઓમાં ઘણો ડર હતો જેઓ માનતા હતા કે બદલો લેવામાં આવશે. મંડેલાએ આ મુશ્કેલ સમયે બદલો લેવાથી દૂર રહીને સમાધાન તરફ પોતાના દેશનું નેતૃત્વ કર્યું. આ સરળ નહોતું, કારણ કે ન્યાય માટે હાકલ કરવામાં આવી હતી. દક્ષિણ આફ્રિકાએ જે માર્ગ અપનાવ્યો તે નોંધપાત્ર હતો. "વિઝડમ ઓફ કમ્પેશન" પુસ્તકમાં, વિક્ટર ચાન અને દલાઈ લામા આર્કબિશપ ડેસમન્ડ ટુટુના ખૂબ જ મુશ્કેલ પ્રશ્ન, "લોકોની માફી પસંદ કરવાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા છીનવી લીધા વિના તમે વિવાદોનું સમાધાન કેવી રીતે કરશો?" ના જવાબ વિશે લખે છે. ટુટુએ કહ્યું કે માનવ અધિકારોના ઉલ્લંઘનના પીડિતોને તેમની વાર્તાઓ રેકોર્ડ કરવા અને તેઓ જેમાંથી પસાર થયા છે તે સ્વીકારવા માટે રચાયેલ સત્ય અને સમાધાન કમિશનમાં, તેઓ હૃદયદ્રાવક દુર્વ્યવહાર વિશે સાંભળશે. અને છતાં, દુર્વ્યવહારનું વર્ણન કર્યા પછી, આવા દુર્વ્યવહારનો સામનો કરી રહેલા વ્યક્તિઓ વારંવાર કહેશે કે તેઓ માફ કરવા તૈયાર છે. ઘણી વખત, આ ગુનેગારોના હૃદયને પીગળી જશે.

સત્ય અને સમાધાન પંચ પુનઃસ્થાપિત ન્યાયમાં એક અનોખો પ્રયોગ હતો, અને કદાચ રંગભેદના પીડિતોના દબાયેલા ગુસ્સાને એવી જગ્યામાં ફેરવવાની મંજૂરી આપી હતી જ્યાં તેમને ઊંડા પ્રેમથી સાંભળવામાં આવતા હતા, એક એવી જગ્યા જ્યાં ઉપચાર થઈ શકે છે. વંશીય તણાવની વાત કરીએ તો દક્ષિણ આફ્રિકા કોઈ પણ રીતે પૃથ્વી પર સ્વર્ગ નથી. રંગભેદ પછીનો તેનો ઇતિહાસ મોટાભાગે શાંતિપૂર્ણ રહ્યો છે તે એ વાતનો પુરાવો છે કે તે દેશે સામાજિક ન્યાય કરતાં સમાધાનની હિંમતભરી પસંદગી કરી હતી. તે આફ્રિકાના સૌથી મજબૂત અર્થતંત્રોમાંનું એક છે.

ભૂદાન પ્રોજેક્ટ અને સત્ય અને સમાધાન પંચ વચ્ચેનો સામાન્ય મુદ્દો એ છે કે સમગ્ર પરિપ્રેક્ષ્યને મહત્વ આપવામાં આવે છે, અન્યાય સ્વીકારતી વખતે સામેલ બધાનો આદર કરવો, અને તે જ સમયે, પરિસ્થિતિમાં આપણી જવાબદારી સ્વીકારવી. સામાજિક ચળવળો પર સ્ટેનફોર્ડ ખાતે એક કાર્યક્રમમાં બોલતા , સ્ટેનફોર્ડ ડિસિઝન એન્ડ એથિક્સ સેન્ટરના ડિરેક્ટર પ્રો. રોનાલ્ડ હોવર્ડે આ વાત પર ભાર મૂક્યો કારણ કે તેમણે સામાજિક ન્યાયના અભિયાનો માટે કોઈપણ વિનંતી સામે ચેતવણી આપી હતી. તેમણે નોંધ્યું હતું કે, "..કેટલીક સૌથી સફળ જન આંદોલનો એવી દિશામાં રહ્યા છે જે આપણે હવે ઈચ્છીએ છીએ કે ક્યારેય ન બન્યું હોત. ઉદાહરણ તરીકે, બીજા વિશ્વયુદ્ધ પહેલા નાઝી જર્મની અથવા જાપાનમાં શું બન્યું હતું, અને આપણે ઘણી અન્ય પરિસ્થિતિઓ શોધી શકીએ છીએ જ્યાં લોકો ખરેખર તેઓ જે કરી રહ્યા હતા તેમાં માનતા હતા અને છતાં તેઓ તે કરીને પોતાને અને અન્ય લોકોને તમામ પ્રકારના નુકસાન પહોંચાડે છે. ... જ્યારે આપણે આપણા માટે તે અભિપ્રાય (અન્ય લોકો દુષ્ટ હોવાનો) બનાવીએ છીએ ત્યારે એક સમસ્યા એ છે કે આપણે આખી પરિસ્થિતિમાં આપણો ભાગ ભૂલી જઈએ છીએ. .. શેક્સપિયરના હેમ્લેટમાં, એક પાત્ર કહે છે, 'કંઈ સારું કે ખરાબ કંઈ નથી, ફક્ત વિચાર જ તેને આવું બનાવે છે.'"

ચીન, ઝિમ્બાબ્વે અને અન્યત્ર થયેલા દુ:ખદ સામાજિક ન્યાય આંદોલનો દ્વારા હોવર્ડની સાવધાની સ્પષ્ટ થાય છે. તેઓ પરિસ્થિતિઓના આપણા વર્ણનમાં મૂલ્ય-ભારે લેબલો ટાળવાનું સૂચન કરે છે, ખાસ કરીને "સામાજિક ન્યાય" અથવા "પર્યાવરણીય ન્યાય" જેવા ભારિત લેબલો, જેનો ઉપયોગ નબળા વિચારોને છુપાવવા માટે સરળતાથી થઈ શકે છે જે અન્યથા સ્વાદિષ્ટ ન હોય. આ ઋષિ સલાહ છે, કારણ કે તે બુદ્ધના ઠંડા માથાને ગરમ હૃદય સાથે જોડવાના અભિગમ સાથે સુસંગત છે.

તેનું પાલન કરવું પણ મુશ્કેલ છે, કારણ કે તેનો અર્થ ધીમું થવું અને ઝડપી ગૌરવની લાલચનો પ્રતિકાર કરવો છે. અને છતાં, જ્યારે તેનું પાલન કરવામાં આવે છે, ત્યારે સમગ્ર લોકોની ચેતના બદલાઈ શકે છે, ચળવળ આવ્યા પછી અને ગયા પછી પણ, જેમ આપણે ભૂદાન અને સત્ય અને સમાધાન પંચના અનુભવો દ્વારા જોઈએ છીએ. સાચો ન્યાય વળતર વિશે છે, અને પીડિતોને ઊંડા અર્થમાં પુનઃસ્થાપિત કરી શકાતા નથી જ્યાં સુધી તેઓ તેમના પીડિત સાથે ઓળખ ધરાવે છે, જે બાહ્ય ન્યાય પૂરા થયા પછી લાંબા સમય સુધી હોઈ શકે છે. વાસ્તવિક વળતર માટેની એકમાત્ર આશા બિનશરતી પ્રેમ સાથે નફરતનું ઓગળવું છે, કારણ કે તે પછી જ ગુનેગાર અને પીડિત બંનેની ઓળખ સહ-ઉત્ક્રાંતિના ખૂબ ઊંડા બંધનને માર્ગ આપે છે. એક બંધન જે આપણને શું શક્ય છે તે જોઈને આશ્ચર્યચકિત કરે છે.