A história Mais Estranha Sobre justiça Social

15 de abril de 1951. A Índia fervilhava com uma revolução comunista, onde os sem-terra se revoltaram violentamente contra séculos de exploração pelos latifundiários. Os líderes comunistas de Telangana haviam sido presos pelo governo e estavam na cadeia. Naquele dia, para sua surpresa, receberam a notícia de que alguém viera visitá-los. O visitante era um homem idoso, magro e barbudo, que se interessava pelo bem-estar deles. Ele havia viajado uma longa distância para conversar com eles e desafiar suas visões sobre o comunismo. Escutou atentamente o que os havia levado a aderir ao comunismo e, em seguida, apresentou suas ideias com tanto amor que algo mudou dentro daqueles jovens, que então concordaram em criar espaço para a resolução não violenta de suas queixas.

Aquele visitante peculiar era Vinoba Bhave, o sucessor espiritual de Gandhi, e essa conversa foi o prenúncio de um notável movimento por justiça social que transcende até mesmo o mais inabalável dos otimistas. Quem era esse homem? Quando foi a última vez que você ouviu falar de um líder moderno que se lançou no olho do furacão para confrontar oponentes fortemente doutrinados e tentar transformá-los com amor? Antes de mergulharmos na história de Vinoba, vamos voltar um pouco e falar sobre seu mestre, conhecido mundialmente como Mahatma Gandhi.

A citação no Ashram de Gandhi, em Ahmedabad.

Gandhi disse certa vez: “Se eu morrer de uma doença prolongada, mesmo que seja apenas por uma espinha ou um furúnculo, será seu dever proclamar ao mundo, mesmo correndo o risco de irritar as pessoas, que eu não era o homem de Deus que afirmava ser. Se fizerem isso, darão paz ao meu espírito. Anotem também que, se alguém me matasse com um tiro — como tentaram fazer com uma bomba outro dia — e eu recebesse a bala sem gemer, e desse meu último suspiro invocando o nome de Deus, só então teria cumprido minha promessa.”

Pouquíssimas pessoas têm a oportunidade de enfrentar seus maiores desafios, e menos ainda são bem-sucedidas. Mahatma Gandhi enfrentou o seu, e dizem que partiu não com um "Oh, não!", mas com uma oração. Ele foi um ser humano cuja prática e racionalização da não-violência foram amplamente superadas pela sua vivência da mesma.

Gandhi foi profundamente influenciado pela filosofia Jaina e pelo Bhagavad Gita, pois cresceu em uma região do mundo imersa nessas tradições. Sua própria compreensão sobre a não violência era bastante sofisticada. Ele acreditava que a não violência em ação era superficial e que o verdadeiro problema residia na violência da mente, que surge da incompreensão da própria natureza.

Conhecido por seu tom provocativo em certos momentos, Gandhi exortava aqueles que tinham uma compreensão superficial dessa doutrina a adotarem a violência e derramarem seu sangue em uma guerra. Depois de provarem o sangue, teriam conquistado o direito de se tornarem defensores fervorosos da não violência.

Ele tinha Khan Abdul Gaffar Khan, um líder pashtun da Província da Fronteira Noroeste (atualmente parte do Paquistão), que se tornou um soldado não violento do Islã, como seu herói. Gandhi costumava dizer às pessoas que a não violência de Khan era de um caráter muito superior ao seu, devido a ele ter nascido em uma sociedade afegã com uma longa história tribal de violência e vingança.

Gandhi hoje inspira admiração no Ocidente e uma complexa gama de emoções em sua Índia natal. Embora muitos o culpem pelos inúmeros problemas da Índia, até mesmo seus críticos mais severos reservam uma admiração pessoal por sua integridade e adesão destemida à não violência.

A Índia viu muitos santos da não violência, dos quais Gandhi foi, sem dúvida, um gigante moderno. No entanto, reduzir sua vida à não violência é distorcer sua maior contribuição, uma que raramente é reconhecida. Ele enxergava unidade em toda a existência, mesmo naqueles a quem se opunha. Embora dizer isso na teoria seja uma coisa, a sabedoria que surgiu nele por meio dessa abordagem é particularmente relevante para nós hoje em questões de injustiça social. Isso fica evidente, sobretudo, em sua discordância com outro grande herói da Índia, Bhimrao Ramji Ambedkar (ou Babasaheb, como é carinhosamente lembrado).

Ambedkar, que pertencia a uma casta discriminada, enfrentou muita angústia na vida. Ele se revoltou contra a exploração que ele e a comunidade Dalit da Índia sofriam nas mãos das castas superiores. Como parte de seu ativismo, defendeu a agitação violenta contra os latifundiários. Ele escreveu, em um livro intitulado Gandhi: O Inimigo dos Harijans: “O Sr. Gandhi não deseja prejudicar a classe proprietária. Ele se opõe até mesmo a uma campanha contra eles. Ele não tem paixão pela igualdade econômica. Referindo-se à classe proprietária, o Sr. Gandhi disse recentemente que não deseja destruir a galinha dos ovos de ouro. Sua solução para o conflito econômico entre proprietários e trabalhadores, entre ricos e pobres, entre latifundiários e inquilinos e entre empregadores e empregados é muito simples. Os proprietários não precisam se privar de suas propriedades. Tudo o que precisam fazer é se declararem curadores dos pobres. É claro que o compromisso deve ser voluntário, carregando apenas uma obrigação espiritual.”

Em todos os escritos que elogiam Gandhi, nunca encontrei elogio mais sincero do que esta crítica dura e legítima de Ambedkar. Nela reside um grande segredo que Gandhi descobriu: há valor em tudo, até mesmo naqueles que exploram. Jogar fora o bebê junto com a água do banho é sinal de desequilíbrio, frequentemente causado por emoções exacerbadas. Gandhi nos encorajava a pensar com a cabeça fria e o coração generoso.

Ambedkar certamente achava que Gandhi estava sendo ingênuo. Nenhum dos dois viveu para ver o resultado da abordagem de Gandhi. Mas nós vivemos. A China havia iniciado sua primeira de muitas campanhas de "reforma agrária" durante a vida de Ambedkar, de 1947 a 1952. Os camponeses foram incentivados a se rebelar contra seus latifundiários e matá-los. Essa campanha resultou em aproximadamente 1 a 4,5 milhões de mortes. Os camponeses foram organizados em cooperativas, coletivos e, finalmente, comunas populares, em uma experiência para igualar a produtividade do Ocidente. Segundo historiadores, a intensa pressão artificial para que o experimento fosse bem-sucedido custou pelo menos 45 milhões de vidas de trabalhadores que morreram de fome nas subsequentes crises ou foram espancados até a morte. Em 1962, o governo desistiu e começou a importar grãos. As comunas foram abolidas e a propriedade privada da terra foi restabelecida.

Desde 2000, o Zimbábue também seguiu um caminho semelhante, expulsando os proprietários de terras brancos contra os quais a população nativa tinha queixas legítimas. O governo local via a "redistribuição" das terras agrícolas pertencentes a brancos como uma forma de alcançar a justiça social para os negros. Embora agora haja mais negros do que nunca proprietários de terras no Zimbábue, o resultado de jogar fora o bebê junto com a água do banho tem sido traumático. Sem conhecimento nem interesse em administrar as fazendas, os novos ocupantes foram incapazes de manter a agricultura industrializada intensiva dos antigos proprietários. Buscaram-se ganhos de curto prazo com a venda de equipamentos agrícolas e, com a saída dos fazendeiros brancos, um importante ativo se tornou um passivo. A história da devastação do Zimbábue desde 2000 é mal representada pela ignomínia de ter sido classificado como o terceiro país mais pobre do mundo pelo Fundo Monetário Internacional (FMI) em 2013.

Por outro lado, também temos as histórias da Índia e da África do Sul, onde a vingança em nome da justiça social foi resistida. Na Índia, após uma rebelião comunista contra latifundiários em 1951, ocorreram tumultos em Telangana, então estado de Andhra Pradesh e hoje um estado independente. Vinoba Bhave, sucessor espiritual de Gandhi, decidiu tentar promover uma mudança positiva na situação. Ele percorreu a região afetada, conversando com as pessoas para entender seus problemas. O que é realmente notável é que Vinoba não falava o idioma local e dependia de um tradutor. Ele também se encontrou com os rebeldes comunistas e os convenceu a renunciar à violência. O que aconteceu em seguida é lendário. Em uma reunião em Pochampalli, 40 famílias sem-terra que trabalhavam como diaristas em fazendas declararam que, se cada uma conseguisse 2 acres, ou um total de 80 acres de terra, poderiam cultivá-la e garantir seu sustento. Vinoba perguntou se eles gostariam de trabalhar juntos em vez de receber propriedades separadas. Eles concordaram. Ele então quis fazer uma petição ao governo em nome deles. Nesse momento, um proprietário de terras chamado Ramachandra Reddy, que estava presente na reunião, levantou-se e declarou: "Se oitenta é tudo o que vocês precisam, eu lhes darei cem acres."

Vinoba ficou profundamente comovido por esse ato espontâneo de amor, que ele não havia planejado nem previsto. Ele observou: “Passei a noite inteira refletindo sobre o que havia acontecido. Foi uma revelação — as pessoas podem ser movidas pelo amor a ponto de compartilhar até mesmo suas terras”. Ele então se perguntou o que aconteceria se fosse de aldeia em aldeia, pedindo aos proprietários de terras que voluntariamente doassem uma porção de suas terras para redistribuição aos sem-terra, e assim nasceu o Bhoodan (pronuncia-se bhu-daan) , ou doação de terras. O Bhoodan se tornou o maior projeto de doação voluntária de terras da história da humanidade. Quatro milhões de acres de terra foram doados por meio desse projeto. Somente nos primeiros seis anos, uma área equivalente ao tamanho da Escócia foi adquirida. Hallam Tennyson, que caminhou com Vinoba, observa no livro "Movido pelo Amor ": "Vinoba ia a pé de aldeia em aldeia, apelando aos proprietários de terras para que entregassem pelo menos um sexto de suas terras aos agricultores sem-terra de suas aldeias. 'O ar e a água pertencem a todos', dizia Vinoba. 'A terra também deve ser compartilhada.' O tom de voz com que isso era dito era crucial. Nunca era condenatório, nunca áspero. A gentileza — a verdadeira Ahimsa — era a marca registrada de Vinoba. Uma gentileza sustentada por uma vida de tamanha dedicação e simplicidade que poucos conseguiam ouvir seus apelos sem se comover."

Apesar de sua ousada imaginação e mobilização em massa, o Bhoodan tem sido geralmente julgado com severidade por intelectuais que analisam os números. De acordo com as estatísticas de 1975, quase 4,2 milhões de acres foram coletados por esse movimento. Isso representava menos de um décimo do que Vinoba esperava coletar até 1957. De fato, parece desanimador. Os críticos do Bhoodan observaram ainda que três quartos das terras não puderam ser distribuídas devido à burocracia governamental ou à falta de fertilidade do solo. Tudo isso é deprimente, até que percebamos que é uma questão de perspectiva. Primeiro, a quantidade de terra coletada era maior do que o tamanho de muitos países, como Bahamas, Jamaica e Líbano. Segundo, a quantidade de terra redistribuída até 1975 era maior do que o que o governo indiano havia conseguido com seus programas de reforma agrária.

Dr. Parag Cholkar dá um relato fascinante do que aconteceu a seguir. Bhoodan se transformou em Gramdan (pronuncia-se graam-daan), ou   O movimento de doação comunitária, baseado no incentivo de Vinoba à abolição voluntária da propriedade individual da terra, previa que todos os proprietários de terras de uma aldeia doariam suas terras para que fossem administradas coletivamente e redistribuídas de acordo com as necessidades da comunidade. Aqueles com famílias maiores e maiores necessidades receberiam mais terras. A terra pertenceria a toda a aldeia e seria usada em benefício da comunidade.

Quando o estado de Assam enfrentou tumultos contra minorias linguísticas em 1960, a pedido do primeiro-ministro, Vinoba acampou lá por um ano e meio e trabalhou pela paz e harmonia, além de conduzir muitos gramdans (assembleias comunitárias). Naquela época, a infiltração de aldeias vindas do que era então o Paquistão Oriental (e agora Bangladesh) era considerada um problema. As aldeias que adotaram o modelo de gramdan permaneceram livres de infiltração até hoje, pois nenhuma terra pode ser comprada sem o consentimento de toda a comunidade da aldeia. O gramdan continua até hoje.

O trabalho de Vinoba não se tratava de uma nova maneira de resolver problemas de injustiça social relacionados à terra, embora o tenha feito em grande medida. Também não se tratava de organizar movimentos de massa bem-sucedidos em grande escala, embora certamente tenha capturado a imaginação da nação. Durante o período em que esteve ativo, Vinoba exortou os jovens a experimentarem ser a mudança. E milhões responderam por um tempo, quando parecia que isso realmente poderia funcionar. Com o tempo, interesses particulares tomaram conta, como acontece com qualquer outra grande ideia da época. Também não ajudou o fato de Vinoba ter uma atitude puritana em relação ao dinheiro e aqueles que tinham famílias para sustentar não poderem participar do movimento por muito tempo. O movimento também enfrentou muitos detratores entre os intelectuais e não pôde ser compreendido pelos economistas, pois seus métodos e linguagem estavam muito além do âmbito econômico. Cholkar cita Jawaharlal Nehru, o primeiro primeiro-ministro da Índia, que afirmou:

“Não há dúvida de que o movimento de Vinoba é uma forma um tanto peculiar de resolver este problema importante e complexo (a reforma agrária). É uma forma que os economistas renomados não conseguem explicar; talvez nem mesmo compreender.”

A principal contribuição de Bhoodan foi demonstrar ao mundo que nossas fortes suposições sobre a natureza humana ser primordialmente exploradora são incompletas. Pessoas em todos os lugares respondem ao amor altruísta. Sim, elas podem recair no ódio, mas se o amor for nutrido e valorizado como a base de uma comunidade, então soluções aparentemente impossíveis se tornam possíveis.

Vinoba nos fez um convite irresistível para tentarmos o impensável: confiar em nossa própria generosidade e na dos outros. Ele não nos deu respostas prontas. Mas mostrou que, quando agimos de acordo com o que pregamos, com autenticidade, coisas incríveis acontecem. Coisas que jamais poderíamos prever. Quando não conseguimos encontrar uma solução para um problema apenas com o pensamento, talvez seja hora de tentar amar. Seu amor não era pequeno. Ele não incluía apenas os oprimidos. Sua definição de comunidade abrangia os latifundiários, os sem-terra e os comunistas e, de fato, sem a participação ativa dos três grupos, o Bhoodan não teria sido possível. Vinoba chegou a repreender a nação para que acelerasse suas reformas, pois se identificava com a angústia dos comunistas. Ele nos ensinou a mergulhar na essência de todos aqueles que sofrem e, lá, descobriu que existem apenas valores universais nos quais certamente encontraremos um terreno comum.

A confiança de Vinoba na generosidade não era passiva. Seria um grande equívoco pensar que, simplesmente presumindo-a, as pessoas demonstrariam generosidade e resolveriam problemas difíceis. Vinoba apontava para algo muito mais fundamental: o nosso papel no problema. Podemos nos apresentar com autenticidade e amor para fazer um pedido altruísta? Essas são as condições necessárias para essa ciência do amor, e somente quando nos posicionamos dessa forma é que conquistamos o direito de tirar conclusões sobre a eficácia do amor na justiça social.

Na África do Sul, mais de quatro décadas após o lançamento do Bhoodan, o apartheid havia terminado e o partido de Nelson Mandela ascendeu ao poder. Havia muito medo entre os brancos, que temiam represálias. Mandela conduziu seu país para longe da vingança nesse momento difícil e em direção à reconciliação. Isso não foi fácil, pois havia clamores por justiça. O caminho trilhado pela África do Sul foi notável. No livro " Sabedoria da Compaixão" , Victor Chan e o Dalai Lama relatam a resposta do Arcebispo Desmond Tutu a uma pergunta muito difícil: "Como resolver disputas sem tirar das pessoas o livre-arbítrio de escolher o perdão?". Tutu disse que, na Comissão da Verdade e Reconciliação, criada para permitir que as vítimas de violações dos direitos humanos registrassem suas histórias e reconhecessem o que haviam sofrido, ouviam relatos de abusos dilacerantes. Mesmo assim, após narrarem o abuso, as pessoas que o enfrentavam frequentemente diziam estar prontas para perdoar. Muitas vezes, isso comovia profundamente os perpetradores.

A Comissão da Verdade e Reconciliação foi uma experiência singular em justiça restaurativa e, talvez, permitiu que a fúria reprimida das vítimas do apartheid fosse canalizada para um espaço onde foram ouvidas com profundo amor, um espaço onde a cura pudesse acontecer. A África do Sul não é, de forma alguma, um paraíso na Terra no que diz respeito à tensão racial. O fato de sua história pós-apartheid ter sido em grande parte pacífica é uma prova da corajosa escolha do país pela reconciliação em detrimento da justiça social. Ela continua sendo uma das economias mais fortes da África.

O fio condutor entre o projeto Bhoodan e a Comissão da Verdade e Reconciliação é a importância dada a uma perspectiva holística, respeitando todos os envolvidos, reconhecendo a injustiça e, ao mesmo tempo, assumindo nossa responsabilidade na situação. Em um evento sobre movimentos sociais em Stanford , o professor Ronald Howard, diretor do Centro de Decisões e Ética de Stanford, destacou isso ao alertar contra qualquer solicitação de apoio a campanhas de justiça social. Ele observou: “...alguns dos movimentos de massa mais bem-sucedidos seguiram rumos que hoje gostaríamos que nunca tivessem acontecido. Por exemplo, o que aconteceu na Alemanha nazista ou no Japão antes da Segunda Guerra Mundial, e podemos encontrar muitas outras situações em que as pessoas realmente acreditavam no que estavam fazendo e, ainda assim, causaram todo tipo de dano a si mesmas e aos outros ao fazê-lo. ... Um dos problemas quando formamos essa opinião (de que outras pessoas são más) é que nos esquecemos da nossa participação em toda a situação. ... Em Hamlet, de Shakespeare, um dos personagens diz: 'Não há nada que seja bom nem mau, apenas o pensamento o faz assim'”.

A cautela de Howard é corroborada pelos trágicos movimentos por justiça social na China, no Zimbábue e em outros lugares. Ele sugere evitar rótulos carregados de valores em nossa caracterização de situações, especialmente rótulos como “justiça social” ou “justiça ambiental”, que podem ser facilmente usados ​​para ocultar ideias frágeis que, de outra forma, não seriam aceitáveis. Este é um conselho sábio, pois está em consonância com a abordagem de Buda de combinar uma mente fria com um coração generoso.

É também difícil de seguir, pois implica em ir mais devagar e resistir às tentações da glória instantânea. Contudo, quando seguido, a consciência de todo um povo pode mudar, muito tempo depois do movimento ter surgido e desaparecido, como vemos nas experiências do Bhoodan e da Comissão da Verdade e Reconciliação. A verdadeira justiça reside na restituição, e as vítimas não podem, em seu sentido mais profundo, ser restituídas enquanto se identificarem com sua condição de vítimas, o que pode ocorrer muito tempo depois de a justiça externa ter sido feita. A única esperança de uma restituição real é a dissolução do ódio com o amor incondicional, pois é então que as identidades tanto do perpetrador quanto da vítima dão lugar a um vínculo muito mais profundo de coevolução. Um vínculo que nos surpreende com o que é possível.