Najpodivnejší príbeh sociálnej Spravodlivosti

15. apríl 1951. India horela komunistickou revolúciou, kde bezzemci zúrivo prepukli proti storočiam vykorisťovania zo strany vlastníkov pôdy. Komunistických vodcov v Telangane zatkla vláda a boli vo väzení. V tento deň boli prekvapení, keď počuli, že ich niekto prišiel pozrieť. Ich starším návštevníkom bol zvláštny vychudnutý muž s bradou, ktorý sa zaujímal o ich dobro. Prešiel dlhú cestu, aby sa s nimi porozprával a spochybňoval ich názory na komunizmus. Hlboko počúval, čo ich priviedlo ku komunizmu, a potom svoje názory prezentoval s takou láskou, že sa v týchto mladých mužoch niečo pohlo, a potom súhlasili s vytvorením priestoru na nenásilné riešenie svojich sťažností.

Tým zvláštnym návštevníkom bol Vinoba Bhave, duchovný nástupca Gándhího, a tento rozhovor bol predchodcom pozoruhodného hnutia za sociálnu spravodlivosť, ktoré je mimo referenčného rámca aj toho najneskrotnejšieho optimistu. kto bol tento muž? Kedy ste naposledy počuli o modernom vodcovi, ktorý skočil do očí búrke, aby sa stretol s protivníkmi, ktorí sú silne indoktrinovaní a pokúšajú sa ich premeniť láskou? Predtým, ako sa ponoríme do Vinobovho príbehu, poďme trochu zacúvať a zájdime za jeho učiteľom, ktorý je svetu známy ako Mahátma Gándhí.

Citát z Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gándhí raz povedal: "Ak zomriem na dlhotrvajúcu chorobu, možno aj na vriedok alebo pupienok, bude vašou povinnosťou oznámiť svetu, aj keď riskujete, že na vás ľudí nahneváte, že som nebol tým Božím mužom, za ktorého som sa vyhlasoval. Ak to urobíte, dá to môjmu duchu pokoj. Poznamenajte si aj to, že ak by sa niekto pokúsil ukončiť môj život tým, že by ma niekto zabil guľkou, ktorá by ma zasiahla guľkou. bez vzdychania a posledného výdychu pri preberaní Božieho mena by som potom sám splnil svoj nárok.“

Len veľmi málo ľudí podstúpi najťažšie skúšky a ešte menej z nich uspeje. Mahátma Gándhí dostal test a hovorí sa, že neodišiel s „Ó nie“, ale s modlitbou. Bol to človek, ktorého konanie a racionalizácia nenásilia ďaleko prevyšovalo jeho bytie.

Gándhí bol hlboko ovplyvnený džinistickou filozofiou a Bhagvadgítou, keďže bol vychovaný v časti sveta, ktorá bola presiaknutá týmito tradíciami. Jeho vlastné chápanie nenásilia bolo dosť sofistikované. Cítil, že nenásilie v konaní je povrchné a že skutočným problémom je násilie v mysli, ktoré vzniká nepochopením vlastnej podstaty.

Gándhí, známy tým, že je občas provokatívny, nabádal tých, ktorí túto doktrínu chápali len povrchne, aby namiesto toho prijali násilie a išli prelievať krv vo vojne. Keď ochutnali krv, získali by právo stať sa silnými stúpencami nenásilia.

Za svojho hrdinu považoval Khan Abdul Gaffar Khan, vodcu Paštúnov zo Severozápadnej pohraničnej provincie (dnes súčasť Pakistanu), ktorý sa stal nenásilným vojakom islamu. Gándhí by ľuďom povedal, že Khanovo nenásilie malo oveľa vyšší charakter ako jeho vlastné, pretože sa narodil v afganskej spoločnosti, ktorá mala dlhú kmeňovú históriu násilia a pomsty.

Gándhí dnes vyvoláva obdiv na západe a komplexnú škálu emócií v rodnej Indii. Hoci mu mnohí vyčítajú nespočetné trápenie Indie, aj jeho najtvrdší kritik by si vyhradzoval osobný obdiv za jeho bezúhonnosť a nebojácny prístup k nenásiliu.

India zažila mnoho svätých nenásilia, z ktorých Gándhí bol bezpochyby moderným gigantom. No zredukovanie jeho života na nenásilie je nesprávne uvádzanie jeho najväčšieho prínosu, ktorý sa len zriedka uznáva. Videl jednotu v celej existencii, dokonca aj v tých, ktorým odporoval. Hoci je jedna vec povedať to teoreticky, múdrosť, ktorá v ňom vzišla z tohto prístupu, je pre nás dnes obzvlášť dôležitá v otázkach sociálnej nespravodlivosti. Nikde to nie je zjavnejšie ako jeho nesúhlas s ďalším veľkým hrdinom Indie, Bhimraom Ramjim Ambedkarom (alebo Babasahebom, ako si ho s láskou spomína).

Ambedkar, ktorý patril do kasty, ktorá bola diskriminovaná, musel v živote čeliť mnohým trápeniam. Vzbúril sa proti vykorisťovaniu, ktorému on a indická komunita dalitov čelili zo strany vyšších kást. V rámci svojho aktivizmu presadzoval násilnú agitáciu proti vlastníkom pôdy. V knihe s názvom Gándhí: Nepriateľ Harijanov napísal: "Pán Gándhí si neželá ublížiť majetnej triede. Dokonca je proti kampani proti nim. Nemá vášeň pre ekonomickú rovnosť. S odkazom na majetnú triedu pán Gándhí nedávno povedal, že si neželá zničiť sliepku, ktorá znáša zlaté vajce medzi jeho vlastníkmi, medzi chudobnými a ekonomickými robotníkmi." vlastníkmi a nájomníkmi a medzi zamestnávateľmi a zamestnancami je veľmi jednoduché.

Vo všetkých spisoch chváliacich Gándhího som nikdy nenašiel sladšiu chválu, ako je táto tvrdá a legitímna kritika od Ambedkara. Skrýva sa v ňom veľké tajomstvo, ktoré objavil Gándhí. Vo všetkom je hodnota. Aj v tých, ktorí vykorisťujú. Vyhadzovanie dieťaťa s vodou do kúpeľa je znakom nerovnováhy, často v dôsledku zhoršených emócií. Gándhí nás povzbudzoval, aby sme premýšľali s chladnou hlavou a teplým srdcom.

Ambedkar si nepochybne myslel, že Gándhí bol naivný. Ani jeden z mužov sa nedožil výsledku Gándhího postupu. Ale urobili sme. Čína začala svoju prvú z mnohých kampaní „pozemkovej reformy“ počas života Ambedkara, v rokoch 1947 až 1952. Roľníci boli povzbudzovaní, aby povstali proti svojim vlastníkom pôdy a zabili ich. Táto kampaň mala za následok približne 1 až 4,5 milióna úmrtí. Roľníci boli organizovaní do družstiev, kolektívov a nakoniec ľudových komún v experimente, ktorý mal zodpovedať produktivite západu. Podľa historikov stál intenzívny umelý tlak, aby bol experiment úspešný, najmenej 45 miliónov životov robotníkov, ktorí buď hladovali v dôsledku hladomorov, alebo boli ubití na smrť. V roku 1962 sa vláda vzdala a začala dovážať obilie. Obce boli zrušené a bolo obnovené súkromné ​​vlastníctvo pôdy.

Od roku 2000 nasledovalo podobnú cestu aj Zimbabwe, keď vyhodili bielych statkárov, proti ktorým malo pôvodné obyvateľstvo oprávnené sťažnosti. Tamojšia vláda považovala „prerozdelenie“ farmárskej pôdy vlastnenej bielymi za naplnenie sociálnej spravodlivosti pre černochov. Hoci teraz v Zimbabwe vlastní pôdu viac černochov ako kedykoľvek predtým, výsledok vyhodenia dieťaťa spolu s vodou z kúpeľa bol traumatický. Bez vedomostí a záujmu o vedenie fariem noví obyvatelia nedokázali udržať intenzívne industrializované poľnohospodárstvo predchádzajúcich majiteľov. Krátkodobé zisky sa hľadali predajom farmárskeho vybavenia a po odchode bielych farmárov sa hlavným aktívom stal pasív. Príbeh pustošenia Zimbabwe od roku 2000 je sotva zachytený potupou, že ho Medzinárodný menový fond (MMF) v roku 2013 zaradil medzi tretiu najchudobnejšiu krajinu na svete.

Na druhej strane máme aj príbehy z Indie a Južnej Afriky, kde sa odolalo pomste v mene sociálnej spravodlivosti. V Indii, po komunistickej rebélii proti vlastníkom pôdy v roku 1951, došlo k nepokojom v Telangane, vo vtedajšom štáte Ándhrapradéš, ktorý je teraz vlastným štátom. Vinoba Bhave, duchovný nástupca Gándhího, sa rozhodol, že sa pokúsi o pozitívnu zmenu situácie. Prechádzal sa postihnutým regiónom, rozprával sa s masami, aby pochopil ich problémy. Skutočne pozoruhodné na tom je, že Vinoba nevedela miestnym jazykom a spoliehala sa na prekladateľa. Stretol sa aj s komunistickými rebelmi a presvedčil ich, aby sa vzdali násilia. To, čo sa stalo potom, je predmetom legiend. Na stretnutí v Pochampalli 40 rodín bez pôdy, ktoré pracovali ako robotníci na farmách, vyhlásilo, že ak získajú 2 hektáre alebo celkovo 80 hektárov pôdy, môžu obrábať pôdu a zarábať si na živobytie. Vinoba sa spýtal, či by to nespolupracovali namiesto toho, aby získali oddelené podniky. Súhlasili. Následne chcel v ich mene podať vláde petíciu. V tomto bode vstal majiteľ domu menom Ramachandra Reddy, ktorý bol prítomný na stretnutí, a vyhlásil: „Ak osemdesiat je všetko, čo potrebujete, dám vám sto akrov.“

Vinoba bol hlboko dojatý týmto spontánnym aktom lásky, ktorý ani neplánoval, ani nepredpokladal. Poznamenal: "Celú noc som premýšľal nad tým, čo sa stalo. Bolo to zjavenie - ľudia môžu byť pohnutí láskou, aby sa podelili aj o svoju zem." Potom premýšľal, čo by sa stalo, keby chodil z dediny do dediny a žiadal majiteľov pôdy, aby dobrovoľne dali časť svojej pôdy na prerozdelenie bezzemkom, a tak sa zrodil Bhoodan (vyslovuje sa bhoo-daan) alebo darovanie pôdy. Bhoodan sa stal najväčším projektom dobrovoľného darovania pôdy v histórii ľudstva. Prostredníctvom tohto projektu boli darované štyri milióny akrov pôdy. Len za prvých šesť rokov sa podarilo získať dostatok pôdy veľkosti Škótska. Hallam Tennyson, ktorý kráčal s Vinobom, v knihe Moved by Love poznamenáva: "Vinoba chodila pešo z dediny do dediny a vyzývala majiteľov pôdy, aby odovzdali aspoň šestinu svojej pôdy obrábačom pôdy bez pôdy v ich dedine. 'Vzduch a voda patria všetkým,' povedal Vinoba. 'Pôda by mala byť tiež spoločná.' Tón hlasu, ktorým to bolo povedané, bol veľmi dôležitý. Nikdy nebol odsudzujúci, nikdy nebol krutý. Ahimsa bola charakteristickou črtou Vinoby.

Napriek svojej odvážnej predstavivosti a masovej mobilizácii bol Bhoodan vo všeobecnosti prísne posudzovaný intelektuálmi pri pohľade na čísla. Podľa štatistík z roku 1975 toto hnutie vyzbieralo takmer 4,2 milióna akrov. To bola menej ako jedna desatina toho, čo Vinoba dúfal, že zhromaždí do roku 1957. To znie skľučujúco. Kritici Bhoodanu ďalej poznamenali, že tri štvrtiny pôdy nebolo možné rozdeliť z dôvodu vládnej byrokracie alebo nedostatku ornej pôdy. Toto všetko je deprimujúce, kým si neuvedomíme, že je to vec pohľadu. Po prvé, množstvo zozbieranej pôdy bolo väčšie ako rozloha mnohých krajín, ako sú Bahamy, Jamajka a Libanon. Po druhé, množstvo prerozdelenej pôdy od roku 1975 bolo väčšie ako to, čo sa indickej vláde podarilo urobiť so svojimi programami pozemkovej reformy.

Doktor Parag Cholkar podáva fascinujúcu správu o tom, čo sa stalo potom. Bhoodan sa premenil na Gramdan (vyslovuje sa graam-daan), príp   hnutie darcovstva dediny, založené na nabádaní Vinoby k dobrovoľnému zrušeniu individuálneho vlastníctva pôdy. Všetci vlastníci pôdy by darovali svoje pozemky obci, aby ich mohla kolektívne obhospodarovať a prerozdeliť podľa potreby. Tí s väčšími rodinami a potrebami by dostali viac pôdy. Pozemok by bol vo vlastníctve celej obce a využívaný v záujme obce.

Keď v roku 1960 štát Assam čelil nepokojom proti jazykovým menšinám, na žiadosť premiéra tam Vinoba rok a pol táborila a pracovala na mieri a harmónii a zároveň viedla mnoho gramdanov. V tých časoch sa infiltrácia dedín z vtedajšieho východného Pakistanu (a teraz Bangladéša) považovala za problém. Tie dediny, ktoré prešli na gramdanský model, zostali dodnes bez infiltrácie, pretože bez súhlasu celej dedinskej komunity nemožno kúpiť žiadnu pôdu. Gramdan pokračuje dodnes.

Vinoba práca nebola o novom spôsobe riešenia problémov sociálnej nespravodlivosti okolo pôdy, hoci to do značnej miery urobila. Nešlo ani o organizovanie úspešných masových hnutí vo veľkom meradle, hoci to určite bolo také, ktoré zachytilo predstavivosť národa. Počas svojho pôsobenia Vinoba nabádal mladých ľudí, aby experimentovali, čo je zmena. A milióny ľudí na chvíľu odpovedali, keď sa zdalo, že by to mohlo naozaj fungovať. Postupom času prevzali svoje záujmy, ako keby prevzali akúkoľvek inú skvelú myšlienku dňa. Nepomohlo ani to, že Vinoba mal puritánsky postoj k peniazom a tí, ktorí mali rodiny, ktoré živili, sa nemohli dlho zúčastňovať na hnutí. Hnutie čelilo aj mnohým odporcom medzi intelektuálmi a ekonómovia ho nedokázali pochopiť, pretože jeho metódy a jazyk boli ďaleko za ekonomickou sférou. Cholkar cituje Jawaharlal Nehru, prvého indického premiéra, ako uviedol,

"Niet pochýb o tom, že hnutie Vinoba je trochu zvláštny spôsob riešenia tohto dôležitého a zložitého problému (pozemkovej reformy). Toto je spôsob, ktorý vzdelaní ekonómovia nevedia vysvetliť, možno ani pochopiť."

Hlavným prínosom Bhoodana bolo ukázať svetu, že naše silné predpoklady o ľudskej povahe, ktorá je primárne vykorisťovateľská, sú neúplné. Ľudia všade reagujú na nezištnú lásku. Áno, môžu opäť upadnúť do nenávisti, ale ak je láska živená a oceňovaná ako základ komunity, potom sa zdanlivo nemožné riešenia stanú možnými.

Vinoba nám dala presvedčivú výzvu, aby sme vyskúšali nemysliteľné – verte našej vlastnej štedrosti a štedrosti ostatných. Odpovede na sušienky nám nedal. Ale ukázal, že keď rozprávame autenticky, dejú sa úžasné veci. Veci, ktoré nemôžeme predvídať. Keď nevieme nájsť cestu von z problému, možno je čas skúsiť milovať. Jeho láska nebola malá. Nezahŕňal len utláčaných. Jeho definícia komunity zahŕňala vlastníkov pôdy, bezzemkov a komunistov a skutočne, bez aktívnej účasti všetkých troch skupín by Bhoodan nebol možný. Vinoba dokonca napomínal národ, aby urýchlil svoje reformy, pretože rezonoval s úzkosťou komunistov. Naučil nás hlbšie sa ponoriť do podstaty všetkých, ktorí sú trápení, a tam zistil, že existujú iba univerzálne hodnoty, na ktorých musíme nájsť spoločnú reč.

Vinoba dôvera vo štedrosť nebola pasívna. Bolo by hrubým nepochopením myslieť si, že len tým, že to ľudia predpokladajú, vylejú zo seba svoju štedrosť a vyriešia ťažké problémy. Vinoba poukazoval na niečo oveľa zásadnejšie – našu úlohu v probléme. Môžeme sa ukázať s autentickosťou a láskou a položiť nesebeckú otázku? Toto sú nevyhnutné podmienky tejto vedy o láske a len vtedy, keď sa tak nastavíme, získame právo robiť závery o účinnosti lásky v sociálnej spravodlivosti.

V Južnej Afrike sa viac ako štyri desaťročia po spustení Bhoodanu skončil apartheid a k moci sa dostala strana Nelsona Mandelu. Medzi bielymi, ktorí si mysleli, že príde odplata, bol veľký strach. Mandela odviedol svoju krajinu od pomsty v tejto ťažkej dobe a smerom k zmiereniu. Nebolo to ľahké, pretože sa volalo po spravodlivosti. Cesta, ktorou sa Južná Afrika vydala, bola pozoruhodná. V knihe Múdrosť súcitu Victor Chan a Dalajláma píšu o odpovedi arcibiskupa Desmonda Tutu na veľmi náročnú otázku: „Ako urovnáte spory bez toho, aby ste ľuďom zobrali slobodnú vôľu rozhodnúť sa pre odpustenie?“ Tutu povedal, že v komisii pre pravdu a zmierenie, zriadenej s cieľom umožniť obetiam porušovania ľudských práv zaznamenať svoje príbehy a priznať, čím si prešli, budú počuť o srdcervúcom zneužívaní. A predsa, po rozprávaní o zneužívaní jednotlivci, ktorí čelili takémuto zneužívaniu, často povedali, že sú pripravení odpustiť. Mnohokrát by to roztopilo srdce páchateľov.

Komisia pre pravdu a zmierenie bola jedinečným experimentom v oblasti restoratívnej spravodlivosti a možno umožnila, aby zadržiavaná zúrivosť obetí apartheidu bola nasmerovaná do priestoru, kde boli vypočuté s hlbokou láskou, do priestoru, kde mohlo dôjsť k uzdraveniu. Južná Afrika nie je v žiadnom prípade rajom na zemi, čo sa týka rasového napätia. To, že jej história po apartheide bola do značnej miery pokojná, je dôkazom odvážneho rozhodnutia tejto krajiny o zmierení pred sociálnou spravodlivosťou. Zostáva jednou z najsilnejších ekonomík v Afrike.

Spoločnou niťou medzi projektom Bhoodan a komisiou pre pravdu a zmierenie je dôležitosť pripisovaná celej perspektíve, rešpektovanie všetkých zúčastnených a zároveň uznanie nespravodlivosti a zároveň prevzatie zodpovednosti za situáciu. Prof. Ronald Howard, riaditeľ Centra pre rozhodovanie a etiku v Stanforde na podujatí v Stanforde o sociálnych hnutiach , to zdôraznil, keď varoval pred akýmkoľvek nabádaním na kampane sociálnej spravodlivosti. Poznamenal: "..niektoré z najúspešnejších masových hnutí sa uberali smerom, o ktorom si teraz želáme, aby sa nikdy nestalo. Napríklad to, čo sa stalo v nacistickom Nemecku alebo v Japonsku pred 2. svetovou vojnou, a môžeme nájsť mnoho ďalších situácií, keď ľudia skutočne verili tomu, čo robili, a napriek tomu tým spôsobovali všelijaké škody sebe aj iným. ... Jedným z problémov, keď si urobíme tento názor (na ostatných ľudí zabúdame, že sú zlí) je pre nás samých. Hamlet, jedna z postáv hovorí: 'Nie je nič ani dobré, ani zlé, iba myslenie to robí.'“

Howardovu opatrnosť potvrdzujú tragické hnutia za sociálnu spravodlivosť v Číne, Zimbabwe a inde. Navrhuje vyhýbať sa hodnotným nálepkám v našej charakterizácii situácií, najmä nabitým nálepkám ako „sociálna spravodlivosť“ alebo „environmentálna spravodlivosť“, ktoré sa dajú ľahko použiť na zakrytie slabých myšlienok, ktoré by inak neboli chutné. Toto je múdra rada, pretože je v súlade s Buddhovým prístupom spájať chladnú hlavu s teplým srdcom.

Je tiež ťažké ho nasledovať, pretože to znamená ísť pomalšie a odolávať pokušeniam rýchlej slávy. A napriek tomu, keď ho nasledujeme, vedomie celého ľudu sa môže posunúť dlho po tom, čo hnutie prišlo a odišlo, ako vidíme cez skúsenosti Bhoodanu a Komisie pre pravdu a zmierenie. Skutočná spravodlivosť je o reštitúcii a obete nemôžu byť v najhlbšom zmysle reštituované, pokiaľ sú stotožnené so svojou obeťou, čo môže byť dlho po vykonaní vonkajšej spravodlivosti. Jedinou nádejou na skutočnú nápravu je splynutie nenávisti s bezpodmienečnou láskou, pretože vtedy identita páchateľa aj obete ustúpi oveľa hlbšiemu zväzku spoločného vývoja. Puto, ktoré nás prekvapí tým, čo je možné.