Najbolj čudna Zgodba O Socialni pravičnosti

15. april 1951. Indija je gorela od komunistične revolucije, kjer so brez zemlje nasilno izbruhnili proti stoletnemu izkoriščanju veleposestnikov. Komunistične voditelje v Telangani je vlada aretirala in so bili v zaporu. Na ta dan so bili presenečeni, ko so izvedeli, da jih je nekdo prišel pogledat. Njihov starejši obiskovalec je bil nenavaden suh moški z brado, ki ga je zanimalo njihovo počutje. Prehodil je dolgo pot, da bi se pogovarjal z njimi in izpodbijal njihove poglede na komunizem. Poglobljeno je prisluhnil, kaj jih je obrnilo v komunizem, nato pa predstavil svoje poglede s tako veliko ljubeznijo, da se je nekaj premaknilo v teh mladih moških, ki so se nato strinjali, da bodo ustvarili prostor za nenasilno reševanje svojih težav.

Ta nenavadni obiskovalec je bil Vinoba Bhave, Gandhijev duhovni naslednik, in ta pogovor je bil predhodnik izjemnega gibanja za socialno pravičnost, ki je zunaj referenčnega okvira celo najbolj nepopustljivega optimista. Kdo je bil ta moški? Kdaj ste nazadnje slišali za sodobnega voditelja, ki je skočil v oko nevihte, se srečal z močno indoktriniranimi nasprotniki in jih z ljubeznijo poskušal preobraziti? Preden se poglobimo v Vinobino zgodbo, se malo pomaknimo in pojdimo k njegovemu učitelju, ki ga svet pozna kot Mahatma Gandhi.

Citat v Gandhi Ashramu, Ahmedabad

Gandhi je nekoč rekel: "Če umrem zaradi dolgotrajne bolezni, morda celo zaradi vrela ali mozolja, bo vaša dolžnost, da razglasite svetu, tudi če tvegate, da boste ljudi razjezili nase, da nisem bil božji mož, za katerega sem trdil, da sem. Če boste to storili, bo to mojemu duhu dalo mir. Zapomnite si tudi to, da če bi mi nekdo končal življenje tako, da me je ustrelil - kot je nekdo poskušal naredil z bombo prejšnji dan -- in srečal sem njegovo kroglo brez stoka ter izdihnil in zavzel božje ime, samo takrat bi uveljavil svojo trditev.

Zelo malo ljudi opravi svoje najtežje preizkušnje in še manj jih uspe. Mahatma Gandhi je dobil svoj preizkus in rečeno je, da ni odšel z "O, ne," ampak z molitvijo. Bil je človek, čigar početje in racionalizacija nenasilja je bila daleč presežena s tem, da je bil.

Gandhi je bil globoko pod vplivom Jaina filozofije in Bhagvad Gite, saj je bil vzgojen v delu sveta, ki je bil prepojen s temi tradicijami. Njegovo lastno razumevanje nenasilja je bilo precej prefinjeno. Menil je, da je nenasilje v akciji površinsko in da je resnični problem nasilje v umu, ki nastane zaradi nerazumevanja lastne narave.

Gandhi, znan po tem, da je bil včasih provokativen, je spodbujal tiste, ki so površno razumeli to doktrino, naj raje sprejmejo nasilje in prelivajo svojo kri v vojni. Ko bi okusili kri, bi si zaslužili pravico, da postanejo močni privrženci nenasilja.

Za svojega junaka je imel Khana Abdula Gaffarja Khana, paštunskega voditelja iz severozahodne obmejne province (danes del Pakistana), ki je postal nenasilni vojak islama. Gandhi je ljudem povedal, da je bilo Khanovo nenasilje veliko višjega značaja od njegovega, ker se je rodil v afganistanski družbi, ki je imela dolgo plemensko zgodovino nasilja in maščevanja.

Gandhi danes vzbuja občudovanje na zahodu in kompleksno paleto čustev v rodni Indiji. Medtem ko ga mnogi krivijo za nešteto gorja Indije, bi celo njegov najstrožji kritik osebno občudoval njegovo integriteto in neustrašno predanost nenasilju.

Indija je videla veliko svetnikov nenasilja, med katerimi je bil Gandhi brez dvoma sodobni velikan. Vendar je z reduciranjem njegovega življenja na nenasilje napačna ocena njegovega največjega prispevka, ki je le redkokdaj priznan. Videl je enotnost v vsem obstoju, tudi v tistih, ki jim je nasprotoval. Čeprav je eno reči to v teoriji, je modrost, ki se je v njem pojavila s tem pristopom, še posebej pomembna za nas danes v zadevah družbene nepravičnosti. Nikjer ni to bolj očitno kot v njegovem nestrinjanju z drugim velikim junakom Indije, Bhimraom Ramjijem Ambedkarjem (ali Babasahebom, kot se ga radi spominjajo).

Ambedkar, ki je pripadal kasti, ki je bila diskriminirana, se je moral v življenju soočiti z veliko stisko. Uprl se je izkoriščanju, s katerim so se on in indijska skupnost dalitov soočali s strani višjih kast. Kot del svojega aktivizma je zagovarjal nasilno agitacijo proti veleposestnikom. V knjigi z naslovom Gandhi: The Enemy of the Harijans je zapisal: "Gospod Gandhi ne želi prizadeti premoženjskega razreda. Nasprotuje celo kampanji proti njim. Nima strasti do ekonomske enakosti. Omenil je premožniški razred, je gospod Gandhi pred kratkim dejal, da ne želi uničiti kokoši, ki nese zlato jajce. Njegova rešitev za ekonomski konflikt med lastniki in delavci, med bogatih in revnih, med lastniki in najemniki ter med delodajalci in zaposlenimi je zelo preprosto. Lastnikom se ni treba samo razglasiti za skrbnike revnih.

V vseh spisih, ki hvalijo Gandhija, nikoli nisem našel slajše pohvale od te ostre in legitimne Ambedkarjeve kritike. V njem se skriva velika skrivnost, ki jo je odkril Gandhi. V vsem je vrednost. Tudi v tistih, ki izkoriščajo. Če otroka vržete ven skupaj s kopalno vodo, je znak neravnovesja, pogosto zaradi poslabšanih čustev. Gandhi nas je spodbujal, naj razmišljamo s hladno glavo in toplim srcem.

Ambedkar je brez dvoma mislil, da je Gandhi naiven. Noben človek ni dočakal izida Gandhijevega pristopa. Ampak sva se. Kitajska je začela svojo prvo od mnogih kampanj »zemljiške reforme« v času življenja Ambedkarja, od leta 1947 do 1952. Kmetje so spodbujali, da so se uprli svojim veleposestnikom in jih pobili. Ta kampanja je povzročila približno 1–4,5 milijona smrti. Kmetje so bili organizirani v zadruge, kolektive in končno v ljudske komune v poskusu, ki je ustrezal produktivnosti zahoda. Po mnenju zgodovinarjev je intenziven umetni pritisk, da bi poskus uspel, stal vsaj 45 milijonov življenj delavcev, ki so bodisi stradali zaradi lakote ali pa so bili pretepeni do smrti. Do leta 1962 je vlada obupala in začela uvažati žito. Ukinjene so bile komune in ponovno vzpostavljena zasebna lastnina zemlje.

Od leta 2000 je tudi Zimbabve sledil podobni poti, ko je izgnal bele posestnike, do katerih je imelo domorodno prebivalstvo upravičene pritožbe. Tamkajšnja vlada je »prerazporeditev« kmetijskih zemljišč v lasti belcev videla kot izpolnitev socialne pravičnosti za temnopolte. Medtem ko ima zemljo v Zimbabveju zdaj več temnopoltih kot kadar koli prej, je bil rezultat vrženja otroka ven skupaj s kopalno vodo travmatičen. Ker novi lastniki niso imeli ne znanja ne interesa za vodenje kmetij, niso mogli vzdrževati intenzivnega industrializiranega kmetovanja prejšnjih lastnikov. Kratkoročne dobičke so iskali s prodajo kmetijske opreme in z odhodom belih kmetov je glavno premoženje postalo obveznost. Zgodba o opustošenju Zimbabveja od leta 2000 je komaj zajeta v sramoto, ko jo je Mednarodni denarni sklad (IMF) leta 2013 uvrstil med tretje najrevnejše države na svetu.

Na drugi strani pa imamo tudi zgodbe Indije in Južne Afrike, kjer so se maščevanju v imenu socialne pravičnosti uprli. V Indiji je po komunističnem uporu proti lastnikom zemljišč leta 1951 prišlo do nemirov v Telangani, v takratni zvezni državi Andhra Pradesh in je zdaj njena lastna država. Vinoba Bhave, Gandhijev duhovni naslednik, se je odločil, da bo skušal doseči pozitivno spremembo situacije. Hodil je skozi prizadeto regijo in se pogovarjal z množicami, da bi razumel njihove težave. Kar je pri tem resnično izjemno, je, da Vinoba ni znala govoriti lokalnega jezika in se je zanašala na prevajalca. Srečal se je tudi s komunističnimi uporniki in jih prepričeval, naj se odrečejo nasilju. Kaj se je zgodilo potem, je stvar legend. Na srečanju v Pochampalliju je 40 družin brez zemlje, ki so delale kot delavci na kmetijah, izjavilo, da bi lahko obdelovali zemljo in se preživljali, če bi lahko dobili vsaka po 2 hektarja ali skupaj 80 hektarjev zemlje. Vinoba je vprašala, ali bi to delali skupaj, namesto da bi dobili ločena holdinga. Strinjali so se. Nato je hotel v njihovem imenu vložiti peticijo vladi. Na tej točki je najemodajalec po imenu Ramachandra Reddy, ki je bil prisoten na sestanku, vstal in izjavil: "Če je osemdeset vse, kar potrebujete, vam bom dal sto hektarjev."

Vinoba je to spontano dejanje ljubezni, ki ga ni ne načrtoval ne predvideval, močno ganilo. Opozoril je: "Vso noč sem premišljeval o tem, kaj se je zgodilo. Bilo je razodetje - ljudi morda gane ljubezen, da delijo celo svojo zemljo." Nato se je spraševal, kaj bi se zgodilo, če bi hodil od vasi do vasi in zahteval od veleposestnikov, naj prostovoljno dajo del svoje zemlje za prerazporeditev brez zemlje, in tako se je rodil Bhoodan (izgovorjeno bhoo-daan) ali darovanje zemlje. Bhoodan je postal največji projekt prostovoljnega darovanja zemlje v zgodovini človeštva. S tem projektom je bilo doniranih štiri milijone hektarjev zemlje. Samo v prvih šestih letih je bilo pridobljenih dovolj zemlje v velikosti Škotske. Hallam Tennyson, ki je hodil z Vinobo, v knjigi Moved by Love ugotavlja: "Vinoba je hodila peš od vasi do vasi in pozivala lastnike zemljišč, naj predajo vsaj eno šestino svoje zemlje obdelovalcem brez zemlje v njihovi vasi. 'Zrak in voda pripadata vsem,' je dejal Vinoba. 'Zemlja bi morala biti tudi skupna." Ton glasu, s katerim je bil to izrečen, ni bil nikoli obsojajoč, nikoli oster. Vinobina nežnost, podprta s tako predanim življenjem, da je le malo ljudi moglo neomajno poslušati njegove prošnje.«

Kljub svoji drzni domišljiji in množični mobilizaciji so intelektualci Bhoodana na splošno ostro ocenili, ko gledajo na številke. Po statističnih podatkih iz leta 1975 je to gibanje pobralo skoraj 4,2 milijona hektarjev. To je bila manj kot ena desetina tistega, kar je Vinoba upala zbrati do leta 1957. To se res sliši žalostno. Kritiki Bhoodana so nadalje opozorili, da treh četrtin zemlje ni bilo mogoče razdeliti zaradi vladne birokracije ali pomanjkanja obdelovalnosti. Vse to je depresivno, dokler ne ugotovimo, da gre za perspektivo. Prvič, količina zbrane zemlje je bila večja od velikosti številnih držav, kot so Bahami, Jamajka in Libanon. Drugič, količina prerazporejene zemlje od leta 1975 je bila večja od tistega, kar je indijski vladi uspelo narediti s svojimi programi zemljiške reforme.

Dr. Parag Cholkar očarljivo pripoveduje o tem, kaj se je nato zgodilo. Bhoodan preoblikoval v Gramdan (izgovorjeno graam-daan), oz   vaško darovalsko gibanje, ki temelji na Vinobini spodbudi k prostovoljni odpravi individualne lastnine zemlje. Vsi posestniki v vasi bi podarili svoja zemljišča vasi v kolektivno upravljanje in prerazporeditev glede na potrebe. Tisti z večjimi družinami in potrebami bi dobili več zemlje. Zemljišče bi bilo v lasti celotne vasi in bi se uporabljalo v interesu vasi.

Ko se je država Asam leta 1960 soočila z neredi proti jezikovnim manjšinam, je Vinoba na zahtevo predsednika vlade leto in pol tam kampiral in si prizadeval za mir in harmonijo, hkrati pa je vodil številne gramdane. V tistih dneh je infiltracija vasi iz takratnega vzhodnega Pakistana (in zdajšnjega Bangladeša) veljala za problem. Tiste vasi, ki so se preselile na gramdanski model, so ostale brez infiltracije do danes, saj nobene zemlje ni mogoče kupiti brez soglasja celotne vaške skupnosti. Gramdan se nadaljuje do danes.

Vinobino delo ni šlo za nov način reševanja vprašanj družbene nepravičnosti okoli zemlje, čeprav je to v veliki meri storilo. Prav tako ni šlo za organiziranje uspešnih množičnih gibanj v velikem obsegu, čeprav je zagotovo bilo tisto, ki je prevzelo domišljijo naroda. Vinoba je v času, ko je bil aktiven, mlade nagovarjal k eksperimentiranju kot spremembi. In nekaj časa so se odzvali milijoni, kjer se je zdelo, da bi to res lahko delovalo. Sčasoma so prevzeli lastni interesi, kot bi prevzeli vsako drugo odlično idejo dneva. Prav tako ni pomagalo, da je imela Vinoba puritanski odnos do denarja in tisti, ki so morali hraniti družine, niso mogli dolgo sodelovati v gibanju. Gibanje se je soočilo tudi s številnimi nasprotniki med intelektualci, ekonomisti pa ga niso mogli razumeti, saj so njegove metode in jezik daleč presegali ekonomsko področje. Cholkar citira Jawaharlala Nehruja, prvega indijskega premierja, ki je izjavil,

"Nobenega dvoma ni, da je Vinobino gibanje nekoliko nenavaden način reševanja tega (zemeljske reforme) pomembnega in kompleksnega problema. To je način, ki ga izobraženi ekonomisti ne znajo razložiti; morda tudi ne razumejo."

Bhoodanov glavni prispevek je bil v tem, da je svetu pokazal, da so naše močne predpostavke o tem, da je človeška narava predvsem izkoriščevalska, nepopolne. Ljudje povsod se odzivajo na nesebično ljubezen. Da, lahko se vrnejo v sovraštvo, toda če se ljubezen neguje in ceni kot temelj skupnosti, postanejo možne na videz nemogoče rešitve.

Vinoba nas je prepričljivo povabila, da preizkusimo nepredstavljivo – zaupamo svoji radodarnosti in velikodušnosti drugih. Ni nam dal piškotnih odgovorov. Pokazal pa je, da se, ko govorimo pristno, zgodijo neverjetne stvari. Stvari, ki jih nikakor ne moremo predvideti. Ko ne znamo rešiti težave, je morda čas, da poskusimo ljubiti. Njegova ljubezen ni bila majhna. Ni vključeval samo zatiranih. Njegova definicija skupnosti je vključevala posestnike, brezzemljane in komuniste, in res brez aktivne udeležbe vseh treh skupin Bhoodan ne bi bil mogoč. Vinoba je celo grajal narod, naj pospeši svoje reforme, saj je odmeval s trpljenjem komunistov. Naučil nas je seči globlje v bistvo vseh tistih, ki trpijo, in tam je ugotovil, da obstajajo samo univerzalne vrednote, na katerih moramo najti skupno točko.

Vinobino zaupanje v velikodušnost ni bilo pasivno. Bilo bi hudo napačno misliti, da bi ljudje s samo domnevo izlili svojo velikodušnost in rešili težke probleme. Vinoba je kazala na nekaj veliko bolj temeljnega - našo vlogo pri problemu. Ali se lahko pokažemo s pristnostjo in ljubeznijo ter nesebično prosimo? To so nujni pogoji te ljubezenske vede in šele ko se tako postavimo, si zaslužimo pravico sklepati o učinkovitosti ljubezni v družbeni pravičnosti.

V Južni Afriki se je več kot štiri desetletja po uvedbi Bhoodana končal apartheid in na oblast je prišla stranka Nelsona Mandele. Med belci, ki so mislili, da bo prišlo do maščevanja, je bilo veliko strahu. Mandela je svojo državo v tem težkem času vodil stran od maščevanja in peljal proti spravi. To ni bilo lahko, saj so bili klici po pravici. Pot, ki jo je prehodila Južna Afrika, je bila izjemna. V knjigi Modrost sočutja Victor Chan in dalajlama pišeta o odgovoru nadškofa Desmonda Tutuja na zelo težko vprašanje: "Kako rešiti spore, ne da bi ljudem vzeli svobodno voljo, da se odločijo za odpuščanje?" Tutu je dejal, da bodo v komisiji za resnico in spravo, ki je bila ustanovljena, da bi žrtvam zlorab človekovih pravic omogočili, da posnamejo svoje zgodbe in priznajo, kaj so preživele, slišali za srce parajoče zlorabe. In vendar so posamezniki, ki so se soočili s takšno zlorabo, potem ko so pripovedovali o zlorabi, pogosto rekli, da so pripravljeni odpustiti. Velikokrat bi to storilcem stopilo srce.

Komisija za resnico in spravo je bila edinstven eksperiment na področju obnovitvene pravičnosti in je morda omogočila, da se je zadrževani bes žrtev apartheida usmeril v prostor, kjer so jih poslušali z globoko ljubeznijo, v prostor, kjer se lahko zgodi ozdravitev. Južna Afrika nikakor ni raj na zemlji, kar zadeva rasne napetosti. To, da je bila njena zgodovina po apartheidu večinoma miroljubna, je dokaz pogumne odločitve te države za spravo namesto socialne pravičnosti. Ostaja eno najmočnejših gospodarstev v Afriki.

Rdeča nit med projektom Bhoodan in komisijo za resnico in spravo je pomen, ki ga pripisujemo celotni perspektivi, spoštovanju vseh vpletenih ob hkratnem priznavanju krivice in hkrati prevzemanju lastne odgovornosti v situaciji. Ko je na dogodku na Stanfordu govoril o družbenih gibanjih , je prof. Ronald Howard, direktor Stanfordskega centra za odločitve in etiko, to poudaril, ko je posvaril pred kakršnim koli nagovarjanjem k kampanjam socialne pravičnosti. Opozoril je: "...nekatera najuspešnejša množična gibanja so bila v smereh, za katere si zdaj želimo, da se nikoli ne bi zgodile. Na primer, kar se je zgodilo v nacistični Nemčiji ali na Japonskem pred drugo svetovno vojno, in lahko najdemo veliko drugih situacij, ko so ljudje resnično verjeli v to, kar počnejo, vendar s tem ustvarjajo vsakovrstno škodo sebi in drugim. ... Ena od težav, ko si ustvarimo takšno mnenje (o drugih ljudeh, da so zlobni), je, da pozabimo na svojo vlogo v celotni situaciji. .. V Shakespearovem Hamletu eden od likov pravi: 'Nič ni ne dobrega ne slabega, samo razmišljanje naredi tako.'«

Howardovo previdnost potrjujejo tragična gibanja za socialno pravičnost na Kitajskem, v Zimbabveju in drugod. Predlaga, da se pri opisovanju situacij izogibamo vrednostno obremenjenim oznakam, še posebej obremenjenim oznakam, kot sta »socialna pravičnost« ali »okoljska pravičnost«, ki ju zlahka uporabimo za skrivanje šibkih idej, ki sicer ne bi bile sprejemljive. To je moder nasvet, saj je v skladu z Budovim pristopom združevanja hladne glave s toplim srcem.

Težko mu je tudi slediti, saj pomeni iti počasneje in se upreti skušnjavam hitre slave. In vendar, ko mu sledimo, se lahko zavest celega ljudstva premakne, še dolgo po tem, ko je gibanje prišlo in odšlo, kot vidimo iz izkušenj Bhoodana in Komisije za resnico in spravo. Pri resnični pravici gre za povračilo in žrtev v najglobljem smislu ni mogoče povrniti, dokler se identificirajo s svojo žrtev, kar je lahko še dolgo po tem, ko je zadoščeno zunanji pravici. Edino upanje za pravo povračilo je pretapljanje sovraštva z brezpogojno ljubeznijo, kajti takrat se identiteti tako storilca kot žrtve umakneta veliko globlji vezi koevolucije. Vez, ki nas preseneča s tem, kar je mogoče.