Nejpodivnější příběh sociální Spravedlnosti

15. dubna 1951. Indie hořela komunistickou revolucí, kde bezzemci násilně vybuchli proti staletí vykořisťování ze strany statkářů. Komunističtí vůdci v Telanganě byli zatčeni vládou a byli ve vězení. Toho dne byli překvapeni, když slyšeli, že se na ně někdo přišel podívat. Jejich postarším návštěvníkem byl zvláštní hubený muž s plnovousem, který se zajímal o jejich blaho. Ušel dlouhou cestu, aby s nimi promluvil a zpochybnil jejich názory na komunismus. Hluboce naslouchal tomu, co je přivedlo ke komunismu, a pak své názory prezentoval s takovou láskou, že se v těchto mladých mužích cosi pohnulo, kteří pak souhlasili s vytvořením prostoru pro nenásilné řešení svých stížností.

Tím zvláštním návštěvníkem byl Vinoba Bhave, duchovní nástupce Gándhího, a tento rozhovor byl předzvěstí pozoruhodného hnutí za sociální spravedlnost, které je mimo referenční rámec i toho nejnezdolnějšího optimisty. kdo byl tento muž? Kdy jste naposledy slyšeli o moderním vůdci, který skočil do oka bouři, aby se setkal s protivníky, kteří jsou silně indoktrinováni a pokoušejí se je proměnit s láskou? Než se ponoříme do Vinobova příběhu, trochu ustoupíme a půjdeme za jeho učitelem, světu známým jako Mahátma Gándhí.

Citát z Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gándhí kdysi řekl: "Jestli umřu na vleklou nemoc, možná i na vřed nebo pupínek, bude vaší povinností oznámit světu, i když riskujete, že na vás lidi rozzlobíte, že jsem nebyl tím Božím mužem, za kterého jsem se prohlašoval. Pokud to uděláte, dá to mému duchu pokoj. Poznamenejte si také to, že kdyby někdo chtěl ukončit můj život - jako někoho, kdo by se pokusil ukončit svůj život tím, že by mě někdo potkal kulkou. aniž bych zasténal a vydechl naposled a vzal Boží jméno, pak bych sám svůj nárok splnil.“

Jen velmi málo lidí podstoupí nejtěžší zkoušky a ještě méně jich uspěje. Mahátma Gándhí dostal test a říká se, že neodešel s „Ach ne“, ale s modlitbou. Byl to člověk, jehož konání a racionalizace nenásilí daleko přesahovala jeho bytí.

Gándhí byl hluboce ovlivněn filozofií džinismu a Bhagvadgítou, protože byl vychován v části světa, která byla těmito tradicemi ponořena. Jeho vlastní chápání nenásilí bylo docela sofistikované. Cítil, že nenásilí v akci je povrchní a že skutečným problémem je násilí v mysli, které vzniká nepochopením vlastní přirozenosti.

Gándhí, známý tím, že je občas provokativní, nabádal ty s povrchním chápáním této doktríny, aby místo toho přijali násilí a šli prolévat svou krev ve válce. Poté, co ochutnali krev, získali by právo stát se silnými stoupenci nenásilí.

Za svého hrdinu považoval chána Abdula Gaffara chána, paštunského vůdce ze Severozápadní pohraniční provincie (nyní součást Pákistánu), který se stal nenásilným vojákem islámu. Gándhí lidem řekl, že Chánovo nenásilí má mnohem vyšší charakter než jeho vlastní, protože se narodil v afghánské společnosti, která měla dlouhou kmenovou historii násilí a pomsty.

Gándhí dnes vyvolává obdiv na západě a komplexní škálu emocí v jeho rodné Indii. I když mu mnozí vyčítají nesčetné strasti Indie, i jeho nejtvrdší kritik by si vyhradil osobní obdiv za jeho bezúhonnost a nebojácné lpění na nenásilí.

Indie viděla mnoho svatých nenásilí, z nichž Gándhí byl bezpochyby moderní obr. Přesto redukovat svůj život na nenásilí je zkreslením jeho největšího přínosu, který je jen zřídka uznáván. Viděl jednotu ve veškeré existenci, dokonce i v těch, kterým odporoval. I když je to jedna věc říci to teoreticky, moudrost, která v něm vzešla z tohoto přístupu, je pro nás dnes zvláště relevantní v otázkách sociální nespravedlnosti. Nikde to není zjevnější než v jeho nesouhlasu s dalším velkým hrdinou Indie, Bhimrao Ramji Ambedkarem (nebo Babasahebem, jak se na něj rádi vzpomíná).

Ambedkar, který patřil ke kastě, která byla diskriminována, musel v životě čelit mnoha mukám. Vzbouřil se proti vykořisťování, kterému on a indická komunita dalitů čelili ze strany vyšších kast. V rámci svého aktivismu obhajoval násilnou agitaci proti vlastníkům půdy. V knize nazvané Gandhi: The Enemy of the Harijans napsal: "Pan Gándhí si nepřeje ublížit majetné třídě. Je dokonce proti kampani proti nim. Nemá vášeň pro ekonomickou rovnost. S odkazem na majetnou třídu pan Gándhí nedávno řekl, že si nepřeje zničit slepici, která snáší zlaté vejce mezi jeho chudými a ekonomickými dělníky." pronajímateli a nájemci a mezi zaměstnavateli a zaměstnanci je velmi jednoduché.

Ve všech spisech vychvalujících Gándhího jsem nikdy nenašel sladší chválu, než je tato drsná a legitimní kritika od Ambedkara. Skrývá se v něm velké tajemství, které Gándhí objevil. Ve všem je hodnota. I v těch, kteří vykořisťují. Vyhození dítěte spolu s vodou ve vaně je známkou nerovnováhy, často kvůli vyhroceným emocím. Gándhí nás povzbuzoval, abychom přemýšleli s chladnou hlavou a vřelým srdcem.

Ambedkar si nepochybně myslel, že Gándhí byl naivní. Ani jeden z mužů se nedožil výsledku Gándhího přístupu. Ale udělali jsme to. Čína zahájila svou první z mnoha kampaní za „pozemkovou reformu“ za života Ambedkara, v letech 1947 až 1952. Rolníci byli povzbuzováni, aby povstali proti svým statkářům a zabili je. Tato kampaň měla za následek přibližně 1–4,5 milionu úmrtí. Rolníci byli organizováni do družstev, kolektivů a nakonec lidových komun v experimentu, který měl odpovídat produktivitě západu. Podle historiků stál intenzivní umělý tlak, aby byl experiment úspěšný, nejméně 45 milionů životů dělníků, kteří buď hladověli v následcích hladomorů, nebo byli ubiti k smrti. V roce 1962 se vláda vzdala a začala obilí dovážet. Obce byly zrušeny a soukromé vlastnictví půdy bylo obnoveno.

Od roku 2000 se podobnou cestou vydalo také Zimbabwe, když vyhnalo bílé statkáře, proti kterým mělo původní obyvatelstvo oprávněné stížnosti. Tamní vláda považovala „přerozdělení“ zemědělské půdy vlastněné bílými za naplnění sociální spravedlnosti pro černochy. I když nyní v Zimbabwe vlastní půdu více černochů než kdykoli předtím, výsledek vyhození dítěte s vodou ve vaně byl traumatický. Bez znalostí a zájmu o provozování farem nebyli noví obyvatelé schopni udržet intenzivní průmyslové zemědělství předchozích majitelů. Krátkodobé zisky byly hledány prodejem zemědělského vybavení, a když byli bílí farmáři pryč, hlavní aktivum se stalo pasivem. Příběh zkázy Zimbabwe od roku 2000 je sotva zachycen potupou, že byl Mezinárodním měnovým fondem (MMF) v roce 2013 zařazen mezi třetí nejchudší zemi světa.

Na druhou stranu tu máme také příběhy z Indie a Jižní Afriky, kde se vzdorovalo pomstě ve jménu sociální spravedlnosti. V Indii, v důsledku komunistické vzpoury proti vlastníkům půdy v roce 1951, došlo k nepokojům v Telanganě, v tehdejším státě Ándhrapradéš, který je nyní vlastním státem. Vinoba Bhave, Gándhího duchovní nástupce, se rozhodl, že se pokusí přinést pozitivní změnu situace. Procházel postiženým regionem a hovořil s masami, aby pochopil jejich problémy. Na tom je skutečně pozoruhodné, že Vinoba neuměla místní jazyk a spoléhala na překladatele. Setkal se také s komunistickými rebely a přesvědčil je, aby se zřekli násilí. Co se stalo potom, je věc legend. Na setkání v Pochampalli 40 rodin bez půdy, které pracovaly jako dělníci na farmách, prohlásilo, že pokud by každá mohla získat 2 akry, nebo celkem 80 akrů půdy, mohly by půdu obdělávat a vydělávat si na živobytí. Vinoba se zeptal, zda by na tom pracovali společně, místo aby získali oddělené holdingy. Souhlasili. Poté chtěl jejich jménem podat vládě petici. V tuto chvíli vstal majitel domu jménem Ramachandra Reddy, který byl přítomen na schůzi, a prohlásil: „Pokud osmdesát je vše, co potřebujete, dám vám sto akrů.

Vinoba byl hluboce dojat tímto spontánním aktem lásky, který ani neplánoval, ani nepředpokládal. Poznamenal: "Celou noc jsem přemýšlel o tom, co se stalo. Bylo to zjevení - lidé mohou být pohnuti láskou, aby sdíleli i svou zemi." Pak přemýšlel, co by se stalo, kdyby chodil od vesnice k vesnici a žádal hospodáře, aby dobrovolně dali část své půdy k přerozdělení bezzemkům, a tak se zrodil Bhoodan (vyslovováno bhoo-daan) , neboli darování půdy. Bhoodan se stal největším projektem dobrovolného darování půdy v historii lidstva. Prostřednictvím tohoto projektu byly darovány čtyři miliony akrů půdy. Jen za prvních šest let bylo získáno dostatek půdy o velikosti Skotska. Hallam Tennyson, který šel s Vinobou, v knize Moved by Love poznamenává: "Vinoba šel pěšky od vesnice k vesnici a apeloval na hospodáře, aby předali alespoň šestinu své půdy pěstitelům bezzemků ve své vesnici. "Vzduch a voda patří všem," řekl Vinoba. "Země by měla být také sdílena." Tón hlasu, kterým to bylo řečeno, nebyl nikdy odsuzující, nikdy drsný. Ahimsa byla Vinobova charakteristická jemnost podpořená životem s tak oddaností a jednoduchostí, že jen málokdo mohl poslouchat jeho prosby.

Navzdory své smělé představivosti a masové mobilizaci byl Bhoodan obecně posuzován tvrdě intelektuály při pohledu na čísla. Podle statistik z roku 1975 bylo tímto hnutím shromážděno téměř 4,2 milionu akrů. To byla méně než jedna desetina toho, co Vinoba doufal, že shromáždí do roku 1957. To zní tristně. Kritici Bhoodanu dále poznamenali, že tři čtvrtiny půdy nemohly být rozděleny kvůli vládní byrokracii nebo nedostatku orné půdy. To vše je depresivní, dokud si neuvědomíme, že jde o úhel pohledu. Za prvé, množství shromážděné půdy bylo větší než rozloha mnoha zemí, jako jsou Bahamy, Jamajka a Libanon. Zadruhé, množství půdy přerozdělené od roku 1975 bylo větší, než co se indické vládě podařilo udělat se svými programy pozemkové reformy.

Dr. Parag Cholkar podává fascinující zprávu o tom, co se stalo potom. Bhoodan se proměnil v Gramdan (vyslovuje se graam-daan), popř   hnutí za darování vesnic, založené na pobídce společnosti Vinoba k dobrovolnému zrušení individuálního vlastnictví půdy. Všichni majitelé půdy by darovali své pozemky obci, aby byla kolektivně spravována a přerozdělována podle potřeby. Ti s většími rodinami a potřebami by dostali více půdy. Pozemky by byly ve vlastnictví celé obce a využívané v zájmu obce.

Když stát Assam v roce 1960 čelil nepokojům proti jazykovým menšinám, na žádost premiéra tam Vinoba rok a půl tábořila a pracovala na míru a harmonii a zároveň vedla mnoho gramdanů. V té době byla infiltrace vesnic z tehdejšího východního Pákistánu (a nyní Bangladéše) považována za problém. Vesnice, které přešly na gramdanský model, zůstaly dodnes bez infiltrace, protože bez souhlasu celé vesnické komunity nelze koupit žádnou půdu. Gramdan pokračuje dodnes.

Vinoba práce nebyla o novém způsobu řešení problémů sociální nespravedlnosti kolem země, i když to do značné míry dělala. Nešlo také o organizování úspěšných masových hnutí ve velkém měřítku, i když to rozhodně bylo takové, které zachytilo představivost národa. Během doby, kdy byl aktivní, Vinoba nabádal mladé lidi, aby experimentovali, což je změna. A miliony na chvíli odpovídaly, kde se zdálo, že by to mohlo opravdu fungovat. Postupem času převzaly své vlastní zájmy, jako by převzaly jakýkoli jiný skvělý nápad dne. Věci také nepomohlo, že Vinoba měl puritánský přístup k penězům a ti, kteří měli rodiny, které živili, se nemohli dlouho účastnit hnutí. Hnutí také čelilo mnoha odpůrcům mezi intelektuály a ekonomové ho nemohli pochopit, protože jeho metody a jazyk byly daleko za ekonomickou sférou. Cholkar cituje Jawaharlal Nehru, prvního indického premiéra, jak uvádí,

"Není pochyb o tom, že hnutí Vinoba je poněkud zvláštním způsobem řešení tohoto důležitého a složitého problému (pozemkové reformy). To je způsob, který vzdělaní ekonomové nedokážou vysvětlit, možná ani pochopit."

Bhoodanův primární příspěvek spočíval v tom, že ukázal světu, že naše silné předpoklady o tom, že lidská přirozenost je primárně vykořisťovatelská, jsou neúplné. Lidé všude reagují na nezištnou lásku. Ano, mohou znovu upadnout do nenávisti, ale pokud je láska pěstována a ceněna jako základ komunity, pak se zdánlivě nemožná řešení stávají možnými.

Společnost Vinoba nám dala přesvědčivou výzvu, abychom vyzkoušeli nemyslitelné – důvěřovali naší vlastní štědrosti a štědrosti ostatních. Nedal nám žádné odpovědi. Ale ukázal, že když mluvíme s autenticitou, dějí se úžasné věci. Věci, které nemůžeme předvídat. Když nedokážeme najít cestu ven z problému, možná je čas zkusit milovat. Jeho láska nebyla malá. Nezahrnoval jen utlačované. Jeho definice komunity zahrnovala statkáře, bezzemky a komunisty, a skutečně, bez aktivní účasti všech tří skupin by Bhoodan nebyl možný. Vinoba dokonce káral národ, aby urychlil své reformy, protože rezonoval s úzkostí komunistů. Naučil nás proniknout hlouběji do podstaty všech, kteří trpí úzkostí, a tam jeho zjištění bylo, že existují pouze univerzální hodnoty, na kterých musíme najít společný základ.

Vinoba důvěra ve štědrost nebyla pasivní. Bylo by hrubým nedorozuměním myslet si, že pouhým předpokladem by lidé vylili svou velkorysost a vyřešili složité problémy. Vinoba poukazoval na něco mnohem zásadnějšího – naši roli v problému. Můžeme se ukázat s opravdovostí a láskou a položit nesobeckou otázku? To jsou nezbytné podmínky této vědy o lásce, a pouze když se tak nastavíme, získáme právo dělat závěry o účinnosti lásky v sociální spravedlnosti.

V Jižní Africe, více než čtyři desetiletí po zahájení Bhoodanu, apartheid skončil a k moci se dostala strana Nelsona Mandely. Mezi bělochy, kteří si mysleli, že přijde odplata, byl velký strach. Mandela odvedl svou zemi od pomsty v této těžké době a směrem ke smíření. Nebylo to snadné, protože se volalo po spravedlnosti. Cesta, kterou se Jižní Afrika vydala, byla pozoruhodná. V knize Wisdom of Compassion Victor Chan a Dalajlama píší o odpovědi arcibiskupa Desmonda Tutu na velmi obtížnou otázku: „Jak urovnáte spory, aniž byste lidem vzali svobodnou vůli zvolit si odpuštění?“ Tutu řekl, že v komisi pro pravdu a usmíření, která byla zřízena, aby umožnila obětem porušování lidských práv zaznamenat své příběhy a přiznat, čím si prošly, by slyšely o srdceryvném zneužívání. A přesto po vyprávění o zneužívání jednotlivci, kteří takovému zneužívání čelí, často řekli, že jsou připraveni odpustit. Mnohokrát by to roztavilo srdce pachatelů.

Komise pro pravdu a usmíření byla jedinečným experimentem v restorativní spravedlnosti a možná umožnila, aby zadržovaná zuřivost obětí apartheidu byla nasměrována do prostoru, kde jim bylo nasloucháno s hlubokou láskou, do prostoru, kde mohlo dojít k uzdravení. Jižní Afrika není v žádném případě rájem na zemi, pokud jde o rasové napětí. To, že její historie po apartheidu byla z velké části mírová, svědčí o odvážné volbě této země usmíření před sociální spravedlností. Zůstává jednou z nejsilnějších ekonomik v Africe.

Společnou nití mezi projektem Bhoodan a komisí pro pravdu a usmíření je důležitost připisovaná celé perspektivě, respektování všech zúčastněných a uznávání nespravedlnosti a zároveň vlastní zodpovědnosti za situaci. Prof. Ronald Howard, ředitel Centra pro rozhodování a etiku ve Stanfordu na akci o sociálních hnutích na Stanfordu , to zdůraznil, když varoval před jakýmkoli nabádáním ke kampaním sociální spravedlnosti. Poznamenal: "..některá z nejúspěšnějších masových hnutí se ubírala směry, o kterých si nyní přejeme, aby se nikdy nestaly. Například to, co se stalo v nacistickém Německu nebo v Japonsku před druhou světovou válkou, a můžeme najít mnoho dalších situací, kdy lidé skutečně věřili tomu, co dělali, a přesto tím, že to dělají, ubližují sobě i druhým. ... Jedním z problémů, když si uděláme tento názor (na ostatní lidi, že jsou zlí), je to, že celá naše situace je v nás samotných. Hamlet, jedna z postav říká: 'Není nic ani dobrého, ani špatného, ​​jen myšlení to tak dělá.'“

Howardovu opatrnost potvrzují tragická hnutí za sociální spravedlnost v Číně, Zimbabwe a jinde. Navrhuje vyhnout se hodnotovým nálepkám v naší charakterizaci situací, zejména nabitým nálepkám jako „sociální spravedlnost“ nebo „environmentální spravedlnost“, které lze snadno použít ke skrytí slabých myšlenek, které by jinak nebyly chutné. Toto je rada šalvěje, protože je v souladu s Buddhovým přístupem kombinovat chladnou hlavu s vřelým srdcem.

Je také obtížné ho následovat, protože to znamená jít pomaleji a odolávat pokušení rychlé slávy. A přesto, když je následováno, vědomí celého lidu se může změnit, dlouho poté, co hnutí přišlo a odešlo, jak vidíme prostřednictvím zkušeností Bhoodanu a Komise pravdy a usmíření. Skutečná spravedlnost je o restituci a oběti nemohou být v nejhlubším smyslu restituovány, pokud se ztotožní se svou obětí, což může být dlouho poté, co byla vykonána vnější spravedlnost. Jedinou nadějí na skutečnou restituci je roztavení nenávisti s bezpodmínečnou láskou, protože tehdy identita pachatele i oběti ustoupí mnohem hlubšímu poutu společné evoluce. Pouto, které nás překvapuje tím, co je možné.