സാമൂഹിക നീതിയുടെ ഏറ്റവും വിചിത്രമായ കഥ

1951 ഏപ്രിൽ 15. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഭൂവുടമകളുടെ ചൂഷണത്തിനെതിരെ ഭൂരഹിതർ അക്രമാസക്തമായി പൊട്ടിത്തെറിച്ച ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്താൽ ഇന്ത്യ കത്തിജ്വലിക്കുകയായിരുന്നു. തെലങ്കാനയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാക്കളെ സർക്കാർ അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് ജയിലിലടച്ചിരുന്നു. ആ ദിവസം, തങ്ങളെ കാണാൻ ഒരാൾ വന്നതായി കേട്ടപ്പോൾ അവർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അവരുടെ ക്ഷേമത്തിൽ താല്പര്യമുള്ള, താടിയുള്ള, മെലിഞ്ഞ ഒരു വിചിത്ര മനുഷ്യനായിരുന്നു അവരുടെ വൃദ്ധനായ സന്ദർശകൻ. അവരോട് സംസാരിക്കാനും കമ്മ്യൂണിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും അദ്ദേഹം വളരെ ദൂരം എത്തിയിരുന്നു. അവരെ കമ്മ്യൂണിസത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ടത് എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധിച്ചു, തുടർന്ന് വളരെ സ്നേഹത്തോടെ തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു, ഈ യുവാക്കളിൽ എന്തോ മാറ്റം വന്നു, തുടർന്ന് അവരുടെ പരാതികൾക്ക് അഹിംസാത്മകമായ പരിഹാരത്തിന് ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ അവർ സമ്മതിച്ചു.

ആ വിചിത്ര സന്ദർശകൻ ഗാന്ധിയുടെ ആത്മീയ പിൻഗാമിയായ വിനോബ ഭാവെ ആയിരുന്നു, ഈ സംഭാഷണം ഏറ്റവും അജയ്യനായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയുടെ പോലും പരിധിക്ക് പുറത്തുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സാമൂഹിക നീതി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുന്നോടിയായിരുന്നു. ഈ മനുഷ്യൻ ആരായിരുന്നു? ശക്തമായ പ്രബോധനത്തിന് വിധേയരായ എതിരാളികളെ കണ്ടുമുട്ടാനും അവരെ സ്നേഹത്തോടെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും ഒരു ആധുനിക നേതാവ് ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിന്റെ കണ്ണിലേക്ക് ചാടിയതായി നിങ്ങൾ അവസാനമായി കേട്ടത് എപ്പോഴാണ്? വിനോബയുടെ കഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, നമുക്ക് അൽപ്പം പിന്നോട്ട് പോയി ലോകം അറിയപ്പെടുന്ന മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ഗുരുവിലേക്ക് പോകാം.

അഹമ്മദാബാദിലെ ഗാന്ധി ആശ്രമത്തിലെ ഉദ്ധരണി

ഗാന്ധിജി ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, "ഒരു പരുവോ മുഖക്കുരുവോ പോലുള്ള ഒരു വിട്ടുമാറാത്ത രോഗം ബാധിച്ച് ഞാൻ മരിച്ചാൽ, ആളുകളെ നിങ്ങളോട് ദേഷ്യപ്പെടുത്താൻ പോലും സാധ്യതയുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്ന ദൈവപുരുഷൻ അല്ല ഞാൻ എന്ന് ലോകത്തോട് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടത് നിങ്ങളുടെ കടമയാണ്. നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ അത് എന്റെ ആത്മാവിന് സമാധാനം നൽകും. മറ്റൊരാൾ ബോംബ് ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചതുപോലെ, ആരെങ്കിലും എന്റെ ഉള്ളിലൂടെ വെടിയുണ്ട കയറ്റി എന്റെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുകയും, ഒരു ഞരക്കവുമില്ലാതെ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വെടിയുണ്ടയെ നേരിടുകയും, ദൈവനാമം സ്വീകരിച്ച് അന്ത്യശ്വാസം വലിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഞാൻ എന്റെ അവകാശവാദം ന്യായീകരിക്കുമായിരുന്നു."

വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഏറ്റവും കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരൂ, അതിലും കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ വിജയിക്കാൻ കഴിയൂ. മഹാത്മാഗാന്ധി തന്റെ പരീക്ഷണം വിജയിച്ചു, "അയ്യോ വേണ്ട" എന്നൊരു പ്രാർത്ഥനയോടെയല്ല അദ്ദേഹം പോയതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അഹിംസയുടെ പ്രവർത്തനവും യുക്തിസഹീകരണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവിനേക്കാൾ വളരെ മികച്ചതായിരുന്നു.

ജൈന തത്ത്വചിന്തയും ഭഗവദ്ഗീതയും നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് വളർന്നതിനാൽ ഗാന്ധിജി അവയിൽ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. അഹിംസയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ധാരണ വളരെ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. പ്രവൃത്തിയിലെ അഹിംസ ഉപരിപ്ലവമാണെന്നും, സ്വന്തം സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാത്തതിനാൽ ഉണ്ടാകുന്ന മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന അക്രമമാണ് യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നമെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി.

ചിലപ്പോഴൊക്കെ പ്രകോപനപരമായ പെരുമാറ്റത്തിന് പേരുകേട്ട ഗാന്ധി, ഈ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച് ഉപരിപ്ലവമായ ധാരണയുള്ളവരോട് അക്രമം സ്വീകരിക്കാനും യുദ്ധത്തിൽ രക്തം ചിന്താനും ആഹ്വാനം ചെയ്യുമായിരുന്നു. രക്തം രുചിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അഹിംസയുടെ ശക്തരായ അനുയായികളാകാനുള്ള അവകാശം അവർക്ക് ലഭിക്കുമായിരുന്നു.

വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യയിൽ (ഇപ്പോൾ പാകിസ്ഥാന്റെ ഭാഗമാണ്) നിന്നുള്ള പഷ്തൂൺ നേതാവും ഇസ്ലാമിന്റെ അഹിംസാ സൈനികനുമായി മാറിയ ഖാൻ അബ്ദുൾ ഗഫാർ ഖാനെയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ നായകനായി കണ്ടത്. അക്രമത്തിന്റെയും പ്രതികാരത്തിന്റെയും ഒരു നീണ്ട ഗോത്ര ചരിത്രമുള്ള അഫ്ഗാൻ സമൂഹത്തിൽ ജനിച്ചതിനാൽ ഖാന്റെ അഹിംസയ്ക്ക് തന്റേതിനേക്കാൾ വളരെ ഉയർന്ന സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് ഗാന്ധി ജനങ്ങളോട് പറയുമായിരുന്നു.

ഇന്ന് ഗാന്ധിജി പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ആരാധനയും ജന്മനാടായ ഇന്ത്യയിൽ സങ്കീർണ്ണമായ വികാരങ്ങളും ഉണർത്തുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ എണ്ണമറ്റ ദുരിതങ്ങൾക്ക് പലരും അദ്ദേഹത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും കടുത്ത വിമർശകൻ പോലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സത്യസന്ധതയെയും അഹിംസയോടുള്ള നിർഭയമായ അനുസരണത്തെയും വ്യക്തിപരമായി പ്രശംസിക്കും.

ഇന്ത്യ നിരവധി അഹിംസാത്മക സന്യാസിമാരെ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, ഗാന്ധിജി നിസ്സംശയമായും അവരിൽ ഒരു ആധുനിക ഭീമനായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ജീവിതത്തെ അഹിംസയിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവനയെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയാണ്, അത് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. എല്ലാ അസ്തിത്വത്തിലും അദ്ദേഹം ഐക്യം കണ്ടു, അദ്ദേഹം എതിർത്തവരിൽ പോലും. സൈദ്ധാന്തികമായി ഇത് പറയുന്നത് ഒരു കാര്യമാണെങ്കിലും, ഈ സമീപനത്തിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ജ്ഞാനം ഇന്ന് സാമൂഹിക അനീതിയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാണ്. ഇന്ത്യയിലെ മറ്റൊരു മഹാനായ നായകനായ ഭീംറാവു റാംജി അംബേദ്കറുമായുള്ള (അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം സ്നേഹപൂർവ്വം ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ബാബാസാഹേബ്) അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിയോജിപ്പിലാണ് ഇത് കൂടുതൽ പ്രകടമാകുന്നത്.

വിവേചനം നേരിട്ട ഒരു ജാതിയിൽ പെട്ട അംബേദ്കറിന് ജീവിതത്തിൽ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു. ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് താനും ഇന്ത്യയിലെ ദലിത് സമൂഹവും നേരിട്ട ചൂഷണത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം കലാപം നടത്തി. തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ഭൂവുടമകൾക്കെതിരെ അക്രമാസക്തമായ പ്രക്ഷോഭത്തിന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ഗാന്ധി: ദി എനിമി ഓഫ് ദി ഹരിജൻസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി, “സ്വത്തവകാശമുള്ള വർഗത്തെ വേദനിപ്പിക്കാൻ മിസ്റ്റർ ഗാന്ധി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവർക്കെതിരായ പ്രചാരണത്തെ പോലും അദ്ദേഹം എതിർക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക സമത്വത്തോട് അദ്ദേഹത്തിന് അഭിനിവേശമില്ല. സ്വത്തവകാശമുള്ള വർഗത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, സ്വർണ്ണമുട്ടയിടുന്ന കോഴിയെ നശിപ്പിക്കാൻ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് ശ്രീ ഗാന്ധി അടുത്തിടെ പറഞ്ഞു. ഉടമകളും തൊഴിലാളികളും തമ്മിലുള്ള, ധനികരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള, ഭൂവുടമകളും കുടിയാൻമാരും തമ്മിലുള്ള, തൊഴിലുടമകളും ജീവനക്കാരും തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക സംഘർഷത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിഹാരം വളരെ ലളിതമാണ്. ഉടമകൾ അവരുടെ സ്വത്ത് സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. അവർ ചെയ്യേണ്ടത് ദരിദ്രരുടെ ട്രസ്റ്റികളായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുക എന്നതാണ്. തീർച്ചയായും, ആത്മീയ ബാധ്യത മാത്രം വഹിക്കുന്ന ഒരു സ്വമേധയാ ഉള്ള ട്രസ്റ്റ് ആയിരിക്കണം. ”

ഗാന്ധിയെ പുകഴ്ത്തുന്ന എല്ലാ രചനകളിലും, അംബേദ്കറുടെ ഈ കഠിനവും നിയമാനുസൃതവുമായ വിമർശനത്തേക്കാൾ മധുരമുള്ള പ്രശംസ ഞാൻ ഒരിക്കലും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല. ഗാന്ധി കണ്ടെത്തിയ ഒരു വലിയ രഹസ്യം അതിലുണ്ട്. എല്ലാത്തിലും മൂല്യമുണ്ട്. ചൂഷണം ചെയ്യുന്നവരിൽ പോലും. കുളിവെള്ളത്തോടൊപ്പം കുഞ്ഞിനെ വലിച്ചെറിയുന്നത് അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ അടയാളമാണ്, പലപ്പോഴും വർദ്ധിച്ച വികാരങ്ങൾ മൂലമാണ്. തണുത്ത മനസ്സോടെയും ഊഷ്മളമായ ഹൃദയത്തോടെയും ചിന്തിക്കാൻ ഗാന്ധി നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു.

ഗാന്ധി നിഷ്കളങ്കനാണെന്ന് അംബേദ്കർ സംശയമില്ലാതെ കരുതി. ഗാന്ധിയുടെ സമീപനത്തിന്റെ ഫലം കാണാൻ രണ്ടുപേരും ജീവിച്ചിരുന്നില്ല. പക്ഷേ നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്തു. 1947 മുതൽ 1952 വരെ അംബേദ്കറുടെ ജീവിതകാലത്ത് ചൈന നിരവധി "ഭൂപരിഷ്കരണ" പ്രചാരണങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് ആരംഭിച്ചിരുന്നു. കർഷകരെ അവരുടെ ഭൂവുടമകൾക്കെതിരെ എഴുന്നേറ്റ് അവരെ കൊല്ലാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ആ പ്രചാരണത്തിന്റെ ഫലമായി ഏകദേശം 1–4.5 ദശലക്ഷം മരണങ്ങൾ ഉണ്ടായി. പടിഞ്ഞാറൻ ഉൽപാദനക്ഷമതയ്ക്ക് തുല്യമായ ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ കർഷകരെ സഹകരണ സംഘങ്ങളായും, കൂട്ടായ്‌മകളായും, ഒടുവിൽ ജനങ്ങളുടെ കമ്യൂണുകളായും സംഘടിപ്പിച്ചു. ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പരീക്ഷണം വിജയിപ്പിക്കാനുള്ള തീവ്രമായ കൃത്രിമ സമ്മർദ്ദം കുറഞ്ഞത് 45 ദശലക്ഷം തൊഴിലാളികളുടെ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തി, അതിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായ ക്ഷാമത്തിൽ പട്ടിണി കിടക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. 1962 ആയപ്പോഴേക്കും സർക്കാർ ശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച് ധാന്യം ഇറക്കുമതി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. കമ്യൂണുകൾ നിർത്തലാക്കുകയും ഭൂമിയുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥാവകാശം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

2000 മുതൽ, സിംബാബ്‌വെയും സമാനമായ പാത പിന്തുടർന്നു, തദ്ദേശീയ ജനതയ്ക്ക് ന്യായമായ പരാതികളുള്ള വെള്ളക്കാരായ ഭൂവുടമകളെ പുറത്താക്കി. വെള്ളക്കാരുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള കൃഷിഭൂമിയുടെ "പുനർവിതരണം" കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് സാമൂഹിക നീതിയുടെ പൂർത്തീകരണമായി അവിടത്തെ സർക്കാർ കണ്ടു. സിംബാബ്‌വെയിൽ മുമ്പെന്നത്തേക്കാളും കൂടുതൽ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ ഇപ്പോൾ ഭൂമി സ്വന്തമാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, കുഞ്ഞിനെ കുളിവെള്ളത്തോടൊപ്പം വലിച്ചെറിയുന്നതിന്റെ ഫലം ആഘാതകരമാണ്. കൃഷിയിടങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ അറിവോ താൽപ്പര്യമോ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, പുതിയ താമസക്കാർക്ക് മുൻ ഉടമകളുടെ തീവ്രമായ വ്യാവസായിക കൃഷി നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. കാർഷിക ഉപകരണങ്ങൾ വിറ്റുകൊണ്ട് ഹ്രസ്വകാല നേട്ടങ്ങൾ തേടി, വെളുത്ത കർഷകർ ഇല്ലാതായതോടെ, ഒരു പ്രധാന ആസ്തി ഒരു ബാധ്യതയായി മാറി. 2000 മുതൽ സിംബാബ്‌വെയുടെ തകർച്ചയുടെ കഥ, 2013 ൽ അന്താരാഷ്ട്ര നാണയ നിധി (IMF) ലോകത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ ദരിദ്ര രാജ്യമായി റാങ്ക് ചെയ്തതിന്റെ അപമാനത്താൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നില്ല.

മറുവശത്ത്, സാമൂഹിക നീതിയുടെ പേരിൽ പ്രതികാരം ചെറുത്ത ഇന്ത്യയെയും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകളും നമുക്കുണ്ട്. 1951-ൽ ഭൂവുടമകൾക്കെതിരായ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കലാപത്തെത്തുടർന്ന്, അന്ന് ആന്ധ്രാപ്രദേശ് സംസ്ഥാനമായിരുന്ന തെലങ്കാനയിൽ കലാപങ്ങൾ ഉണ്ടായി, ഇപ്പോൾ സ്വന്തം സംസ്ഥാനമാണ്. ഗാന്ധിജിയുടെ ആത്മീയ പിൻഗാമിയായ വിനോബ ഭാവെ, സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു നല്ല മാറ്റം കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ദുരിതബാധിത പ്രദേശങ്ങളിലൂടെ നടന്ന് ജനങ്ങളോട് അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ സംസാരിച്ചു. ഇതിൽ ശരിക്കും ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, വിനോബയ്ക്ക് പ്രാദേശിക ഭാഷ സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഒരു പരിഭാഷകനെ ആശ്രയിച്ചു എന്നുമാണ്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിമതരുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുകയും അക്രമം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് സംഭവിച്ചത് ഇതിഹാസങ്ങളുടെ കഥയാണ്. പോച്ചമ്പള്ളിയിൽ നടന്ന ഒരു യോഗത്തിൽ, കൃഷിയിടങ്ങളിൽ തൊഴിലാളികളായി ജോലി ചെയ്തിരുന്ന 40 ഭൂരഹിത കുടുംബങ്ങൾക്ക് 2 ഏക്കർ വീതം അല്ലെങ്കിൽ ആകെ 80 ഏക്കർ ഭൂമി ലഭിച്ചാൽ, അവർക്ക് ആ ഭൂമിയിൽ കൃഷി ചെയ്ത് ഉപജീവനം നടത്താമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രത്യേക ഭൂമി ലഭിക്കുന്നതിന് പകരം ഒരുമിച്ച് കൃഷി ചെയ്യുമോ എന്ന് വിനോബ ചോദിച്ചു. അവർ സമ്മതിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അവർക്കുവേണ്ടി സർക്കാരിന് ഒരു നിവേദനം നൽകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, യോഗത്തിൽ സന്നിഹിതനായിരുന്ന രാമചന്ദ്ര റെഡ്ഡി എന്ന വീട്ടുടമസ്ഥൻ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു, "നിങ്ങൾക്ക് എൺപത് മാത്രം മതിയെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൂറ് ഏക്കർ തരാം."

താൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തതോ പ്രതീക്ഷിക്കാത്തതോ ആയ ഈ സ്വയമേവയുള്ള സ്നേഹപ്രവൃത്തിയിൽ വിനോബ വളരെയധികം വികാരഭരിതനായി. അദ്ദേഹം കുറിച്ചു, "രാത്രി മുഴുവൻ, എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. അതൊരു വെളിപ്പെടുത്തലായിരുന്നു - ആളുകൾ സ്നേഹത്താൽ പ്രേരിതരായി അവരുടെ ഭൂമി പോലും പങ്കിടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്." പിന്നീട് ഗ്രാമങ്ങൾതോറും പോയി ഭൂരഹിതർക്ക് പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്നതിനായി ഭൂവുടമകളോട് സ്വമേധയാ ഭൂമിയുടെ ഒരു ഭാഗം നൽകാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു, അങ്ങനെ ഭൂദാൻ (ഭൂ-ദാൻ എന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നു) അഥവാ ഭൂമിദാനം പിറന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സ്വമേധയാ ഉള്ള ഭൂമി ദാന പദ്ധതിയായി ഭൂദാൻ മാറി. ഈ പദ്ധതിയിലൂടെ നാല് ദശലക്ഷം ഏക്കർ ഭൂമി ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ആദ്യത്തെ ആറ് വർഷത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം, സ്കോട്ട്ലൻഡിന്റെ വലിപ്പമുള്ള ഭൂമി ഏറ്റെടുത്തിരുന്നു. വിനോബയോടൊപ്പം നടന്ന ഹല്ലം ടെന്നിസൺ, മൂവ്ഡ് ബൈ ലവ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, “വിനോബ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക് കാൽനടയായി സഞ്ചരിച്ച് ഭൂവുടമകളോട് അവരുടെ ഗ്രാമത്തിലെ ഭൂരഹിതരായ കൃഷിക്കാർക്ക് അവരുടെ ഭൂമിയുടെ ആറിലൊന്ന് ഭാഗമെങ്കിലും കൈമാറണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. 'വായുവും വെള്ളവും എല്ലാവർക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണ്,' വിനോബ പറഞ്ഞു. 'ഭൂമിയും പൊതുവായി പങ്കിടണം.' ഇത് പറഞ്ഞ ശബ്ദത്തിന്റെ സ്വരത്തിന് സർവ്വപ്രധാനമായിരുന്നു. അത് ഒരിക്കലും അപലപനീയമോ പരുഷമോ ആയിരുന്നില്ല. സൗമ്യത-യഥാർത്ഥ അഹിംസയായിരുന്നു വിനോബയുടെ വ്യാപാരമുദ്ര. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപേക്ഷകൾ നിസ്സാരമായി കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര സമർപ്പണത്തിന്റെയും ലാളിത്യത്തിന്റെയും ജീവിതത്താൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെട്ട സൗമ്യത.”

ധീരമായ ഭാവനയും ബഹുജന സമാഹരണവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കണക്കുകൾ നോക്കി ബുദ്ധിജീവികൾ ഭൂദാനെ പൊതുവെ കഠിനമായി വിലയിരുത്താറുണ്ട്. 1975 ലെ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ പ്രകാരം, ഈ പ്രസ്ഥാനം ഏകദേശം 4.2 ദശലക്ഷം ഏക്കർ ശേഖരിച്ചു. 1957 ഓടെ വിനോബ ശേഖരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചതിന്റെ പത്തിലൊന്നിൽ താഴെ മാത്രമായിരുന്നു ഇത്. അത് നിരാശാജനകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. സർക്കാരിന്റെ റെഡ്-ടേപ്പോ കൃഷിയോഗ്യതയുടെ അഭാവമോ കാരണം ഭൂമിയുടെ മൂന്നിൽ ഒരു ഭാഗവും വിതരണം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെന്ന് ഭൂദാനിന്റെ വിമർശകർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഇതെല്ലാം കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ കാര്യമാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നതുവരെ നിരാശാജനകമാണ്. ഒന്നാമതായി, ശേഖരിച്ച ഭൂമിയുടെ അളവ് ബഹാമാസ്, ജമൈക്ക, ലെബനൻ തുടങ്ങിയ പല രാജ്യങ്ങളുടെയും വലിപ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു. രണ്ടാമതായി, 1975 ലെ കണക്കനുസരിച്ച് പുനർവിതരണം ചെയ്ത ഭൂമിയുടെ അളവ്, ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ അതിന്റെ ഭൂപരിഷ്കരണ പരിപാടികളിലൂടെ ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞതിനേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു.

ഡോ. പരാഗ് ചോൽക്കർ പിന്നീട് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് രസകരമായ ഒരു വിവരണം നൽകുന്നു. ഭൂദാൻ ഒരു ഗ്രാമ്ദാൻ ആയി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു (ഗ്രാം-ദാൻ എന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നു), അല്ലെങ്കിൽ   വ്യക്തിഗത ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്വമേധയാ നിർത്തലാക്കാനുള്ള വിനോബയുടെ പ്രോത്സാഹനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഗ്രാമദാന പ്രസ്ഥാനം. ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാ ഭൂവുടമകളും തങ്ങളുടെ ഭൂമി ഗ്രാമത്തിന് കൂട്ടായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും ആവശ്യാനുസരണം പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്നതിനുമായി ദാനം ചെയ്യും. വലിയ കുടുംബങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും ഉള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ ഭൂമി ലഭിക്കും. ഭൂമി മുഴുവൻ ഗ്രാമത്തിന്റെയും ഉടമസ്ഥതയിലായിരിക്കുകയും ഗ്രാമത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യും.

1960-ൽ അസം സംസ്ഥാനം ഭാഷാ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ കലാപം നേരിട്ടപ്പോൾ, പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, വിനോബ ഒന്നര വർഷത്തോളം അവിടെ തങ്ങി സമാധാനത്തിനും ഐക്യത്തിനും വേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചു, അതോടൊപ്പം നിരവധി ഗ്രാമദാനങ്ങളും നടത്തി. അക്കാലത്ത്, അന്നത്തെ കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ (ഇപ്പോൾ ബംഗ്ലാദേശ്) നിന്നുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിലേക്കുള്ള നുഴഞ്ഞുകയറ്റം ഒരു പ്രശ്നമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഗ്രാമദാൻ മാതൃകയിലേക്ക് മാറിയ ഗ്രാമങ്ങൾ ഇന്നും നുഴഞ്ഞുകയറ്റരഹിതമായി തുടരുന്നു, കാരണം മുഴുവൻ ഗ്രാമ സമൂഹത്തിന്റെയും സമ്മതമില്ലാതെ ഒരു ഭൂമിയും വാങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ഗ്രാമദാൻ ഇന്നും തുടരുന്നു.

ഭൂമിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സാമൂഹിക അനീതി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുതിയ മാർഗത്തെക്കുറിച്ചല്ല വിനോബയുടെ കൃതി, എന്നിരുന്നാലും അത് വലിയ തോതിൽ അത് ചെയ്തു. വിജയകരമായ ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വലിയ തോതിൽ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും അത് ആയിരുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും അത് തീർച്ചയായും രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവനയെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന ഒന്നായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സജീവമായിരുന്ന സമയത്ത്, മാറ്റമായി പരീക്ഷിക്കാൻ വിനോബ യുവാക്കളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് പ്രതികരിച്ചു, ഇത് ശരിക്കും ഫലപ്രദമാകുമെന്ന് തോന്നി. കാലക്രമേണ, ഇന്നത്തെ മറ്റേതൊരു മികച്ച ആശയത്തെയും പോലെ നിക്ഷിപ്ത താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു. പണത്തോട് വിനോബയ്ക്ക് ഒരു പ്യൂരിറ്റൻ മനോഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും പോറ്റാൻ കുടുംബങ്ങളുള്ളവർക്ക് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ കൂടുതൽ കാലം പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഉള്ള കാര്യങ്ങളും ഇത് സഹായിച്ചില്ല. ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന് നിരവധി വിമർശനങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവന്നു, കൂടാതെ അതിന്റെ രീതികളും ഭാഷയും സാമ്പത്തിക മേഖലയ്ക്ക് അതീതമായിരുന്നു എന്നതിനാൽ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർക്ക് ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റുവിനെ ഉദ്ധരിച്ച് ചോൽക്കർ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു,

"(ഭൂപരിഷ്കരണ)ത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും സങ്കീർണ്ണവുമായ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വിചിത്രമായ മാർഗമാണ് വിനോബയുടെ പ്രസ്ഥാനം എന്നതിൽ സംശയമില്ല. പണ്ഡിതരായ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മാർഗമാണിത്; ഒരുപക്ഷേ അവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയില്ല."

മനുഷ്യപ്രകൃതി പ്രധാനമായും ചൂഷണാത്മകമാണെന്ന നമ്മുടെ ശക്തമായ ധാരണകൾ അപൂർണ്ണമാണെന്ന് ലോകത്തിന് മുന്നിൽ തെളിയിച്ചു എന്നതായിരുന്നു ഭൂദന്റെ പ്രധാന സംഭാവന. എല്ലായിടത്തുമുള്ള ആളുകൾ നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അതെ, അവർക്ക് വീണ്ടും വെറുപ്പിലേക്ക് വീഴാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തറയായി സ്നേഹത്തെ വളർത്തിയെടുക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അസാധ്യമെന്നു തോന്നുന്ന പരിഹാരങ്ങൾ സാധ്യമാകും.

ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തത് പരീക്ഷിക്കാൻ - നമ്മുടെ സ്വന്തം ഔദാര്യത്തെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ഔദാര്യത്തെയും വിശ്വസിക്കാൻ - വിനോബ നമ്മെ നിർബന്ധിതമായി ക്ഷണിച്ചു. അദ്ദേഹം ഞങ്ങൾക്ക് അതിശയകരമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകിയില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ സംസാരത്തിൽ ആധികാരികതയോടെ നടക്കുമ്പോൾ, അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചുതന്നു. നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ. ഒരു പ്രശ്നത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ നമുക്ക് വഴി കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ സ്നേഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട സമയമായിരിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്നേഹം ചെറുതായിരുന്നില്ല. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ മാത്രം അദ്ദേഹം ഉൾപ്പെടുത്തിയില്ല. ഭൂവുടമകൾ, ഭൂരഹിതർ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ എന്നിവരെ അദ്ദേഹം സമൂഹത്തെ നിർവചിച്ചു, തീർച്ചയായും, മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും സജീവ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ, ഭൂദാൻ സാധ്യമാകുമായിരുന്നില്ല. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെ വേദനയിൽ അദ്ദേഹം പ്രതിധ്വനിച്ചതിനാൽ, പരിഷ്കാരങ്ങൾ വേഗത്തിലാക്കാൻ വിനോബ രാഷ്ട്രത്തെ ശകാരിക്കുക പോലും ചെയ്തു. എല്ലാവരുടെയും ദുഃഖം ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു, അവിടെ, നമുക്ക് ഒരു പൊതു അടിത്തറ കണ്ടെത്താൻ ബാധ്യതയുള്ള സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടെത്തൽ.

വിനോബയുടെ ഔദാര്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസം നിഷ്ക്രിയമായിരുന്നില്ല. അങ്ങനെ കരുതുന്നതിലൂടെ ആളുകൾ അവരുടെ ഔദാര്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് കരുതുന്നത് കടുത്ത തെറ്റിദ്ധാരണയായിരിക്കും. വിനോബ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒന്നിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുകയായിരുന്നു - പ്രശ്നത്തിൽ നമ്മുടെ പങ്ക്. നിസ്വാർത്ഥമായ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ നമുക്ക് ആധികാരികതയും സ്നേഹവും കാണിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഈ സ്നേഹശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഇവയാണ്, ആ രീതിയിൽ നാം സ്വയം സജ്ജമാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സാമൂഹിക നീതിയിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ച് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനുള്ള അവകാശം നമുക്ക് ലഭിക്കൂ.

ഭൂദാൻ ആരംഭിച്ച് നാല് പതിറ്റാണ്ടിലേറെ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ വർണ്ണവിവേചനം അവസാനിച്ചു, നെൽസൺ മണ്ടേലയുടെ പാർട്ടി അധികാരത്തിൽ വന്നു. പ്രതികാരം ചെയ്യുമെന്ന് കരുതിയ വെള്ളക്കാർക്കിടയിൽ വലിയ ഭയം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ ദുഷ്‌കരമായ സമയത്ത് മണ്ടേല തന്റെ രാജ്യത്തെ പ്രതികാരത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റി അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ ഇത് എളുപ്പമായിരുന്നില്ല. ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക സ്വീകരിച്ച പാത ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. "ക്ഷമ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി എടുത്തുകളയാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കും?" എന്ന വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യത്തിന് ആർച്ച്ബിഷപ്പ് ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു നൽകിയ മറുപടിയെക്കുറിച്ച് "വിസ്ഡം ഓഫ് കംപാഷൻ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിക്ടർ ചാനും ദലൈലാമയും എഴുതുന്നു. മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനത്തിന് ഇരയായവർക്ക് അവരുടെ കഥകൾ രേഖപ്പെടുത്താനും അവർ അനുഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നതിനായി രൂപീകരിച്ച സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷനിൽ, ഹൃദയഭേദകമായ ദുരുപയോഗത്തെക്കുറിച്ച് അവർ കേൾക്കുമെന്ന് ടുട്ടു പറഞ്ഞു. എന്നിട്ടും, ദുരുപയോഗം വിവരിച്ചതിനുശേഷം, അത്തരം ദുരുപയോഗം നേരിടുന്ന വ്യക്തികൾ ക്ഷമിക്കാൻ തയ്യാറാണെന്ന് പലപ്പോഴും പറയുമായിരുന്നു. പലപ്പോഴും, ഇത് കുറ്റവാളികളുടെ ഹൃദയത്തെ ഉരുക്കും.

നീതി പുനഃസ്ഥാപനത്തിലെ ഒരു അതുല്യ പരീക്ഷണമായിരുന്നു സത്യ-അനുരഞ്ജന കമ്മീഷൻ, വർണ്ണവിവേചനത്തിന്റെ ഇരകളുടെ അടക്കിപ്പിടിച്ച കോപം ആഴമായ സ്നേഹത്തോടെ കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഇടത്തിലേക്ക്, രോഗശാന്തി സംഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഇടത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടാൻ ഇത് അനുവദിച്ചിരിക്കാം. വംശീയ സംഘർഷത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക ഒരു തരത്തിലും ഭൂമിയിലെ സ്വർഗമല്ല. വർണ്ണവിവേചനത്തിനു ശേഷമുള്ള അതിന്റെ ചരിത്രം വലിയതോതിൽ സമാധാനപരമായിരുന്നു എന്നത് സാമൂഹിക നീതിയെക്കാൾ ആ രാജ്യം ധീരമായി അനുരഞ്ജനം തിരഞ്ഞെടുത്തതിന്റെ തെളിവാണ്. ആഫ്രിക്കയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളിൽ ഒന്നായി ഇത് തുടരുന്നു.

ഭൂദാൻ പദ്ധതിയും സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷനും തമ്മിലുള്ള പൊതുവായ കാര്യം, ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും ബഹുമാനിക്കുകയും അതേസമയം അനീതി അംഗീകരിക്കുകയും, അതേ സമയം സാഹചര്യത്തിൽ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മുഴുവൻ കാഴ്ചപ്പാടിനും നൽകുന്ന പ്രാധാന്യമാണ്. സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ നടന്ന ഒരു പരിപാടിയിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ , സാമൂഹിക നീതിയുടെ പ്രചാരണങ്ങൾക്കായുള്ള ഏതൊരു അഭ്യർത്ഥനയ്ക്കും എതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിക്കൊണ്ട് സ്റ്റാൻഫോർഡ് ഡിസിഷൻസ് ആൻഡ് എത്തിക്സ് സെന്ററിന്റെ ഡയറക്ടർ പ്രൊഫ. റൊണാൾഡ് ഹോവാർഡ് ഇത് എടുത്തുകാണിച്ചു. അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, “.. ഏറ്റവും വിജയകരമായ ചില ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദിശകളിലായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് നാസി ജർമ്മനിയിലോ ജപ്പാനിലോ സംഭവിച്ചത്, ആളുകൾ തങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശരിക്കും വിശ്വസിച്ചിട്ടും അത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവർ തങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും എല്ലാത്തരം ദോഷങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി സാഹചര്യങ്ങൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. … (മറ്റുള്ളവർ തിന്മയാണെന്ന്) നമ്മൾ സ്വയം അഭിപ്രായം പറയുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു പ്രശ്നം, മുഴുവൻ സാഹചര്യത്തിലും നമ്മുടെ പങ്ക് നാം മറക്കുന്നു എന്നതാണ്. .. ഷേക്സ്പിയറിന്റെ ഹാംലെറ്റിൽ, ഒരു കഥാപാത്രം പറയുന്നു, 'നല്ലതോ ചീത്തയോ ഒന്നുമില്ല, ചിന്ത മാത്രമാണ് അതിനെ അങ്ങനെയാക്കുന്നത്'.

ചൈന, സിംബാബ്‌വെ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിലെ ദുരന്തപൂർണമായ സാമൂഹിക നീതി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഹോവാർഡിന്റെ മുന്നറിയിപ്പ് ശരിവയ്ക്കുന്നു. സാഹചര്യങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിൽ മൂല്യാധിഷ്ഠിത ലേബലുകൾ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് "സാമൂഹിക നീതി" അല്ലെങ്കിൽ "പരിസ്ഥിതി നീതി" പോലുള്ള ഭാരമേറിയ ലേബലുകൾ, ദുർബലമായ ആശയങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ എളുപ്പത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്നവ. ശാന്തമായ മനസ്സും ഊഷ്മളമായ ഹൃദയവും സംയോജിപ്പിക്കുക എന്ന ബുദ്ധന്റെ സമീപനവുമായി ഇത് പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ഇത് പിന്തുടരാനും പ്രയാസമാണ്, കാരണം അത് പതുക്കെ പോകുകയും പെട്ടെന്നുള്ള മഹത്വത്തിന്റെ പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂദാനിലൂടെയും സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷൻ അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും നാം കാണുന്നതുപോലെ, പ്രസ്ഥാനം വന്ന് പോയതിനുശേഷം, ഒരു മുഴുവൻ ജനതയുടെയും ബോധം മാറാൻ കഴിയും. യഥാർത്ഥ നീതി എന്നത് പുനഃസ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചാണ്, ബാഹ്യ നീതി നടപ്പാക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞാലും ഇരകൾക്ക് അവരുടെ ഇരയുമായി ഒരു തിരിച്ചറിയൽ ഉള്ളിടത്തോളം കാലം ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. യഥാർത്ഥ പുനഃസ്ഥാപനത്തിനുള്ള ഏക പ്രതീക്ഷ നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തോടെ വെറുപ്പ് ഉരുകുക എന്നതാണ്, കാരണം അപ്പോഴാണ് കുറ്റവാളിയുടെയും ഇരയുടെയും ഐഡന്റിറ്റികൾ സഹ-പരിണാമത്തിന്റെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നത്. സാധ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ബന്ധം.