Die Seltsamste Geschichte Der Sozialen Gerechtigkeit

15. April 1951. Indien tobte in einer kommunistischen Revolution, in der die Landlosen gewaltsam gegen jahrhundertelange Ausbeutung durch Großgrundbesitzer protestierten. Die kommunistischen Führer in Telangana waren von der Regierung verhaftet worden und saßen im Gefängnis. An diesem Tag waren sie überrascht, als sie von einem Besuch erfuhren. Ihr älterer Besucher war ein seltsamer, dünner Mann mit Bart, der sich um ihr Wohlergehen kümmerte. Er hatte einen weiten Weg zurückgelegt, um mit ihnen zu sprechen und ihre Ansichten über den Kommunismus zu hinterfragen. Er hörte aufmerksam zu, was sie zum Kommunismus gebracht hatte, und legte seine Ansichten dann mit so viel Liebe dar, dass sich in diesen jungen Männern etwas änderte, und sie sich bereit erklärten, Raum für eine gewaltfreie Lösung ihrer Probleme zu schaffen.

Dieser seltsame Besucher war Vinoba Bhave, der geistige Nachfolger Gandhis, und dieses Gespräch war der Vorläufer einer bemerkenswerten sozialen Gerechtigkeitsbewegung, die selbst für den unerschütterlichsten Optimisten unvorstellbar ist. Wer war dieser Mann? Wann haben Sie zuletzt von einem modernen Anführer gehört, der sich ins Auge des Sturms stürzt, um seinen stark indoktrinierten Gegnern entgegenzutreten und sie mit Liebe zu bekehren? Bevor wir uns mit Vinobas Geschichte befassen, wollen wir einen Schritt zurückgehen und uns seinem Lehrer zuwenden, der weltweit als Mahatma Gandhi bekannt ist.

Das Zitat im Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi sagte einmal: „Wenn ich an einer langwierigen Krankheit sterbe, vielleicht nur an einem Furunkel oder Pickel, ist es eure Pflicht, der Welt zu verkünden – selbst auf die Gefahr hin, die Menschen damit zu verärgern –, dass ich nicht der Mann Gottes war, der ich zu sein behauptete. Wenn ihr das tut, wird es mir inneren Frieden geben. Bedenkt auch: Wenn jemand mein Leben mit einer Kugel beenden würde – wie es neulich jemand mit einer Bombe versucht hat – und ich seiner Kugel ohne Stöhnen begegnete und meinen letzten Atemzug im Namen Gottes täte, dann allein hätte ich meinen Anspruch geltend gemacht.“

Nur wenige Menschen müssen ihre härtesten Prüfungen bestehen, und noch weniger bestehen sie. Mahatma Gandhi hingegen wurde auf die Probe gestellt, und es heißt, er habe sie nicht mit einem „Oh nein“, sondern mit einem Gebet verlassen. Er war ein Mensch, dessen Handeln und Rationalisierung der Gewaltlosigkeit weit über das eigene Sein hinausging.

Gandhi war stark von der Jaina-Philosophie und der Bhagavad Gita geprägt, da er in einem Teil der Welt aufwuchs, der von diesen Traditionen geprägt war. Sein eigenes Verständnis von Gewaltlosigkeit war sehr differenziert. Er empfand Gewaltlosigkeit in der Praxis als oberflächlich und das eigentliche Problem sei die Gewalt im Geist, die aus dem Unverständnis der eigenen Natur entstehe.

Gandhi war für seine Provokation bekannt und forderte diejenigen, die diese Doktrin nur oberflächlich verstanden, auf, stattdessen Gewalt anzuwenden und ihr Blut im Krieg zu vergießen. Nachdem sie Blut geleckt hätten, hätten sie sich das Recht verdient, entschiedene Anhänger der Gewaltlosigkeit zu werden.

Er betrachtete Khan Abdul Gaffar Khan, einen paschtunischen Führer aus der Nordwestlichen Grenzprovinz (heute Teil Pakistans), der sich zum gewaltlosen Kämpfer des Islam entwickelte, als seinen Helden. Gandhi erklärte den Menschen, Khans Gewaltlosigkeit sei von weit höherem Charakter als seine eigene, da er in einer afghanischen Gesellschaft geboren wurde, die eine lange Stammesgeschichte der Gewalt und Rache aufwies.

Gandhi weckt heute im Westen Bewunderung und in seiner Heimat Indien eine breite Palette an Emotionen. Während viele ihn für Indiens unzählige Probleme verantwortlich machen, würde selbst sein schärfster Kritiker seine Integrität und sein furchtloses Bekenntnis zur Gewaltlosigkeit bewundern.

Indien hat viele Helden der Gewaltlosigkeit gesehen, unter denen Gandhi zweifellos ein moderner Gigant war. Doch sein Leben auf Gewaltlosigkeit zu reduzieren, verkennt seinen größten Beitrag, der selten anerkannt wird. Er sah Einheit in allem Sein, selbst in dem, was er ablehnte. Theoretisch ist das eine Sache, doch die Weisheit, die ihm dieser Ansatz vermittelte, ist für uns heute angesichts sozialer Ungerechtigkeit besonders relevant. Nirgendwo wird dies deutlicher als in seiner Auseinandersetzung mit einem anderen großen Helden Indiens, Bhimrao Ramji Ambedkar (oder Babasaheb, wie er liebevoll in Erinnerung bleibt).

Ambedkar, der einer diskriminierten Kaste angehörte, musste in seinem Leben viel Leid ertragen. Er lehnte sich gegen die Ausbeutung auf, die er und die indische Dalit-Gemeinschaft durch die höheren Kasten erfuhren. Zu seinen Aktivisten gehörte auch die gewaltsame Agitation gegen die Landbesitzer. In seinem Buch „ Gandhi: Der Feind der Harijans“ schrieb er: „Herr Gandhi möchte der besitzenden Klasse nicht schaden. Er ist sogar gegen eine Kampagne gegen sie. Wirtschaftliche Gleichheit ist ihm nicht ein Anliegen. Über die besitzende Klasse sagte Herr Gandhi erst kürzlich, er wolle die Henne, die goldene Eier legt, nicht vernichten. Seine Lösung für den wirtschaftlichen Konflikt zwischen Eigentümern und Arbeitern, zwischen Arm und Reich, zwischen Grundbesitzern und Mietern, zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern ist ganz einfach. Die Eigentümer müssen sich nicht ihres Eigentums berauben. Sie müssen sich lediglich zu Treuhändern für die Armen erklären. Diese Treuhandschaft soll natürlich freiwillig sein und lediglich eine spirituelle Verpflichtung mit sich bringen.“

In all den Schriften, die Gandhi loben, habe ich kein schöneres Lob gefunden als diese harsche und berechtigte Kritik von Ambedkar. Darin liegt ein großes Geheimnis, das Gandhi entdeckt hatte. Alles hat seinen Wert. Selbst diejenigen, die andere ausbeuten. Das Kind mit dem Bade auszuschütten, ist ein Zeichen von Ungleichgewicht, oft aufgrund aufgebrachter Emotionen. Gandhi ermutigte uns, mit kühlem Kopf und warmem Herzen zu denken.

Ambedkar hielt Gandhi zweifellos für naiv. Keiner der beiden Männer erlebte die Folgen von Gandhis Ansatz mehr. Wir jedoch schon. Zu Ambedkars Lebzeiten, von 1947 bis 1952, hatte China die erste von vielen „Landreformen“ gestartet. Die Bauern wurden ermutigt, sich gegen ihre Großgrundbesitzer zu erheben und sie zu töten. Diese Kampagne forderte etwa 1 bis 4,5 Millionen Todesopfer. In einem Experiment, um die Produktivität der Bauern an die des Westens anzugleichen, wurden sie in Kooperativen, Kollektiven und schließlich in Volkskommunen organisiert. Historikern zufolge kostete der enorme künstliche Druck, das Experiment zum Erfolg zu führen, mindestens 45 Millionen Arbeiter das Leben, die in den darauf folgenden Hungersnöten entweder verhungerten oder zu Tode geprügelt wurden. 1962 gab die Regierung auf und begann, Getreide zu importieren. Die Kommunen wurden abgeschafft und das Privateigentum an Land wiederhergestellt.

Seit 2000 verfolgt auch Simbabwe einen ähnlichen Weg: Das Land vertrieb weiße Landbesitzer, gegen die die indigene Bevölkerung berechtigte Beschwerden hatte. Die dortige Regierung betrachtete die „Umverteilung“ des Ackerlandes in weißem Besitz als eine Verwirklichung sozialer Gerechtigkeit für die Schwarzen. Zwar besitzen heute mehr Schwarze Land in Simbabwe als jemals zuvor, doch das Kind mit dem Bade auszuschütten, hatte traumatische Folgen. Ohne Wissen und Interesse an der Bewirtschaftung der Farmen waren die neuen Besitzer nicht in der Lage, die intensive industrialisierte Landwirtschaft der Vorbesitzer aufrechtzuerhalten. Kurzfristige Gewinne wurden durch den Verkauf landwirtschaftlicher Geräte angestrebt und mit dem Fortgang der weißen Farmer wurde ein wichtiger Aktivposten zur Belastung. Die Geschichte der Zerstörung Simbabwes seit 2000 wird durch die Schmach, dass der Internationale Währungsfonds (IWF) das Land 2013 als drittärmstes Land der Welt einstufte, kaum fassbar.

Auf der anderen Seite gibt es auch Geschichten aus Indien und Südafrika, wo Rache im Namen sozialer Gerechtigkeit auf Widerstand stieß. In Indien kam es 1951 nach einem kommunistischen Aufstand gegen Landbesitzer zu Unruhen in Telangana, dem damaligen Bundesstaat Andhra Pradesh, der heute ein eigener Staat ist. Vinoba Bhave, Gandhis geistiger Nachfolger, war entschlossen, die Situation positiv zu verändern. Er durchquerte die betroffene Region und sprach mit den Menschen, um ihre Probleme zu verstehen. Das wirklich Bemerkenswerte daran ist, dass Vinoba die Landessprache nicht sprach und auf einen Übersetzer angewiesen war. Er traf sich auch mit den kommunistischen Rebellen und überzeugte sie, der Gewalt abzuschwören. Was dann geschah, ist legendär. Bei einem Treffen in Pochampalli erklärten 40 landlose Familien, die als Tagelöhner auf Farmen arbeiteten, dass sie, wenn sie jeweils 2 Morgen oder insgesamt 80 Morgen Land bekämen, das Land bestellen und ihren Lebensunterhalt verdienen könnten. Vinoba fragte, ob sie gemeinsam bewirtschaften würden, anstatt getrennte Besitztümer zu erwerben. Sie stimmten zu. Anschließend wollte er in ihrem Namen eine Petition an die Regierung einreichen. Da stand ein Gutsbesitzer namens Ramachandra Reddy, der bei der Versammlung anwesend war, auf und erklärte: „Wenn 80 Morgen alles sind, was Sie brauchen, gebe ich Ihnen 100 Morgen.“

Vinoba war tief bewegt von dieser spontanen Liebesbekundung, die er weder geplant noch erwartet hatte. Er bemerkte: „Die ganze Nacht lang dachte ich über das Geschehene nach. Es war eine Offenbarung – Menschen können aus Liebe sogar ihr Land teilen.“ Dann fragte er sich, was passieren würde, wenn er von Dorf zu Dorf ginge und die Grundbesitzer bitten würde, freiwillig einen Teil ihres Landes zur Umverteilung an Landlose abzugeben. So entstand Bhoodan (ausgesprochen bhoo-daan) , die Landspende. Bhoodan wurde das größte freiwillige Landspendeprojekt der Menschheitsgeschichte. Im Rahmen dieses Projekts wurden 1,6 Millionen Hektar Land gespendet. Allein in den ersten sechs Jahren wurde Land von der Größe Schottlands erworben. Hallam Tennyson, der Vinoba begleitete, schreibt in seinem Buch „Moved by Love“ : „Vinoba zog zu Fuß von Dorf zu Dorf und appellierte an die Grundbesitzer, mindestens ein Sechstel ihres Landes den landlosen Bauern zu überlassen. ‚Luft und Wasser gehören allen‘, sagte Vinoba. ‚Auch das Land sollte gemeinsam genutzt werden.‘ Der Tonfall war entscheidend. Er war nie verurteilend, nie barsch. Sanftmut – wahres Ahimsa – war Vinobas Markenzeichen. Eine Sanftmut, die von einem Leben voller Hingabe und Einfachheit getragen wurde, sodass nur wenige seinen Bitten ungerührt zuhören konnten.“

Trotz seines kühnen Vorstellungsvermögens und seiner Massenmobilisierung wurde Bhoodan von Intellektuellen aufgrund seiner Zahlen im Allgemeinen hart verurteilt. Statistiken aus dem Jahr 1975 zufolge wurden im Rahmen dieser Bewegung fast 4,2 Millionen Morgen Land gesammelt. Das war weniger als ein Zehntel dessen, was Vinoba bis 1957 zu sammeln gehofft hatte. Das klingt in der Tat trostlos. Kritiker Bhoodans weisen außerdem darauf hin, dass drei Viertel des Landes aufgrund bürokratischer Hürden oder mangelnder Ackerbaulichkeit nicht verteilt werden konnten. All dies ist deprimierend, bis uns klar wird, dass es eine Frage der Perspektive ist. Erstens übertraf die Menge des gesammelten Landes die Größe vieler Länder wie der Bahamas, Jamaikas und des Libanon. Zweitens war die Menge des bis 1975 umverteilten Landes größer als das, was die indische Regierung mit ihren Landreformprogrammen erreichen konnte.

Dr. Parag Cholkar gibt einen faszinierenden Bericht darüber, was als nächstes geschah. Bhoodan verwandelte sich in einen Gramdan (ausgesprochen graam-daan), oder   Die Dorfspendenbewegung basierte auf Vinobas Ermutigung zur freiwilligen Abschaffung des individuellen Landbesitzes. Alle Landbesitzer eines Dorfes spendeten ihr Land dem Dorf, damit es gemeinsam verwaltet und je nach Bedarf neu verteilt werden konnte. Diejenigen mit größeren Familien und größeren Bedürfnissen erhielten mehr Land. Das Land gehörte dem gesamten Dorf und wurde im Interesse des Dorfes genutzt.

Als es 1960 im Bundesstaat Assam zu Unruhen gegen sprachliche Minderheiten kampierte Vinoba auf Ersuchen des Premierministers anderthalb Jahre dort und setzte sich für Frieden und Harmonie ein. Gleichzeitig führte er zahlreiche Gramdan-Treffen durch. Damals galt die Infiltration von Dörfern aus dem damaligen Ostpakistan (und heute Bangladesch) als Problem. Die Dörfer, die auf das Gramdan-Modell umstellten, sind bis heute von Infiltration verschont geblieben, da kein Land ohne die Zustimmung der gesamten Dorfgemeinschaft erworben werden kann. Gramdan besteht bis heute.

Vinobas Arbeit war kein neuartiger Ansatz zur Lösung sozialer Ungerechtigkeiten im Zusammenhang mit Land, obwohl dies weitgehend gelang. Es ging auch nicht darum, erfolgreiche Massenbewegungen im großen Stil zu organisieren, obwohl diese sicherlich die Fantasie der Nation beflügelten. Während seiner aktiven Zeit hatte Vinoba junge Menschen dazu ermuntert, zu experimentieren und Veränderungen herbeizuführen. Und Millionen folgten ihm eine Zeit lang, als es schien, als könnte dies tatsächlich funktionieren. Mit der Zeit übernahmen Eigeninteressen die Oberhand, wie sie jede andere großartige Idee der Zeit übernehmen. Erschwerend kam hinzu, dass Vinoba eine puritanische Einstellung zum Geld hatte und diejenigen, die Familien zu ernähren hatten, nicht lange an der Bewegung teilnehmen konnten. Die Bewegung stieß auch unter Intellektuellen auf viele Kritiker, und Ökonomen konnten sie nicht verstehen, da ihre Methoden und Sprache weit über den ökonomischen Bereich hinausgingen. Cholkar zitiert Jawaharlal Nehru, Indiens ersten Premierminister, mit den Worten:

Es besteht kein Zweifel, dass Vinobas Bewegung einen etwas seltsamen Weg darstellt, dieses wichtige und komplexe Problem (die Landreform) zu lösen. Es ist ein Weg, den die gelehrten Ökonomen nicht erklären können; vielleicht auch nicht verstehen können.

Bhoodans wichtigster Beitrag bestand darin, der Welt zu zeigen, dass unsere Annahme, der Mensch sei in erster Linie ausbeuterisch, unzutreffend ist. Menschen überall reagieren auf selbstlose Liebe. Ja, sie können in Hass verfallen, aber wenn Liebe als Fundament einer Gemeinschaft gepflegt und geschätzt wird, werden scheinbar unmögliche Lösungen möglich.

Vinoba hat uns mit Nachdruck dazu eingeladen, das Undenkbare zu wagen – auf unsere eigene Großzügigkeit und die anderer zu vertrauen. Er gab uns keine Standardlösungen. Aber er zeigte uns, dass Erstaunliches geschieht, wenn wir authentisch handeln. Dinge, die wir unmöglich vorhersehen können. Wenn wir uns nicht aus einem Problem lösen können, ist es vielleicht an der Zeit, es mit Liebe zu versuchen. Seine Liebe war nicht gering. Er schloss nicht nur die Unterdrückten ein. Seine Definition von Gemeinschaft schloss auch die Grundbesitzer, Landlosen und Kommunisten ein, und tatsächlich wäre Bhoodan ohne die aktive Beteiligung aller drei Gruppen nicht möglich gewesen. Vinoba forderte die Nation sogar auf, ihre Reformen zu beschleunigen, denn er konnte die Angst der Kommunisten nachvollziehen. Er lehrte uns, tiefer in das Wesen all derer einzudringen, die Angst haben, und dort fand er heraus, dass es nur universelle Werte gibt, auf denen wir zwangsläufig eine gemeinsame Basis finden.

Vinobas Vertrauen in die Großzügigkeit war nicht passiv. Es wäre ein großes Missverständnis zu glauben, dass Menschen allein durch die Annahme ihrer Großzügigkeit schwierige Probleme lösen würden. Vinoba wies auf etwas viel Grundlegenderes hin – unsere Rolle in dem Problem. Können wir authentisch und liebevoll auftreten und eine selbstlose Bitte äußern? Das sind die notwendigen Voraussetzungen dieser Liebeswissenschaft, und nur wenn wir uns so aufgestellt haben, verdienen wir das Recht, Schlussfolgerungen über die Wirksamkeit der Liebe für soziale Gerechtigkeit zu ziehen.

In Südafrika war mehr als vier Jahrzehnte nach Bhoodans Gründung die Apartheid zu Ende gegangen und Nelson Mandelas Partei war an die Macht gekommen. Unter den Weißen herrschte große Angst, sie befürchteten Vergeltung. Mandela führte sein Land in dieser schwierigen Zeit weg von Rache und hin zur Versöhnung. Das war nicht leicht, denn es gab Rufe nach Gerechtigkeit. Der Weg, den Südafrika einschlug, war bemerkenswert. In ihrem Buch „Wisdom of Compassion“ beschreiben Victor Chan und der Dalai Lama die Antwort von Erzbischof Desmond Tutu auf eine sehr schwierige Frage: „Wie beilegt man Konflikte, ohne den Menschen ihren freien Willen zur Vergebung zu nehmen?“ Tutu sagte, in der Wahrheits- und Versöhnungskommission, die eingerichtet wurde, um Opfern von Menschenrechtsverletzungen die Möglichkeit zu geben, ihre Geschichten aufzuzeichnen und sich zu dem zu bekennen, was sie durchgemacht hatten, würden sie von herzzerreißenden Misshandlungen hören. Und dennoch würden die Betroffenen, nachdem sie davon erzählt hatten, häufig sagen, sie seien bereit zu vergeben. Oftmals erweichte dies das Herz der Täter.

Die Wahrheits- und Versöhnungskommission war ein einzigartiges Experiment der wiederherstellenden Gerechtigkeit und ermöglichte es vielleicht, die aufgestaute Wut der Apartheidopfer in einen Raum zu kanalisieren, in dem ihnen mit tiefer Liebe zugehört wurde und Heilung möglich war. Südafrika ist, was Rassenspannungen angeht, keineswegs der Himmel auf Erden. Dass die Geschichte nach der Apartheid weitgehend friedlich verlief, zeugt von der mutigen Entscheidung des Landes für Versöhnung statt sozialer Gerechtigkeit. Südafrika zählt nach wie vor zu den wirtschaftlich stärksten Ländern Afrikas.

Der rote Faden zwischen dem Bhoodan-Projekt und der Wahrheits- und Versöhnungskommission ist die Bedeutung einer ganzheitlichen Perspektive, die alle Beteiligten respektiert, Ungerechtigkeit anerkennt und gleichzeitig Verantwortung für die Situation übernimmt. Prof. Ronald Howard, Direktor des Stanford Decisions and Ethics Center, betonte dies bei einer Veranstaltung in Stanford zu sozialen Bewegungen und warnte vor jeglicher Unterstützung von Kampagnen für soziale Gerechtigkeit. Er bemerkte: „… einige der erfolgreichsten Massenbewegungen gingen in Richtungen, von denen wir uns heute wünschen, sie wären nie passiert. Zum Beispiel die Ereignisse im Nazi-Deutschland oder in Japan vor dem Zweiten Weltkrieg. Wir finden viele andere Situationen, in denen Menschen wirklich an das glaubten, was sie taten, und sich und anderen dadurch dennoch Schaden zufügten. … Eines der Probleme, wenn wir uns diese Meinung (von anderen Menschen als böse) bilden, besteht darin, dass wir unseren Anteil an der Gesamtsituation vergessen. … In Shakespeares Hamlet sagt eine der Figuren: ‚Nichts ist weder gut noch schlecht, nur das Denken macht es so.‘“

Howards Vorsicht wird durch die tragischen sozialen Gerechtigkeitsbewegungen in China, Simbabwe und anderswo bestätigt. Er empfiehlt, wertbeladene Etiketten bei der Beschreibung von Situationen zu vermeiden, insbesondere solche wie „soziale Gerechtigkeit“ oder „ökologische Gerechtigkeit“, die leicht dazu dienen können, schwache Ideen zu verbergen, die sonst nicht akzeptabel wären. Dies ist ein weiser Rat, denn er steht im Einklang mit Buddhas Ansatz, einen kühlen Kopf mit einem warmen Herzen zu verbinden.

Es ist auch schwierig, diesem Weg zu folgen, denn er bedeutet, langsamer vorzugehen und der Versuchung des schnellen Ruhms zu widerstehen. Und doch kann sich das Bewusstsein eines ganzen Volkes verändern, wenn man ihm folgt, lange nachdem die Bewegung vorbei ist, wie wir an den Erfahrungen von Bhoodan und der Wahrheits- und Versöhnungskommission sehen. Wahre Gerechtigkeit bedeutet Wiedergutmachung, und Opfer können im tiefsten Sinne nicht wiedergutgemacht werden, solange sie sich mit ihrer Opferrolle identifizieren, was lange nach der Durchsetzung externer Gerechtigkeit der Fall sein kann. Die einzige Hoffnung auf wahre Wiedergutmachung ist das Verschmelzen von Hass mit bedingungsloser Liebe, denn dann weichen die Identitäten von Täter und Opfer einer viel tieferen Verbindung der Koevolution. Eine Verbindung, die uns mit dem Möglichen überrascht.