Het Vreemdste Verhaal Over Sociale Rechtvaardigheid

15 april 1951. India stond in brand van een communistische revolutie, waarbij de landlozen zich hevig verzetten tegen eeuwenlange uitbuiting door landeigenaren. De communistische leiders in Telangana waren door de regering gearresteerd en zaten in de gevangenis. Op die dag waren ze verbaasd te horen dat er iemand was gekomen om hen te bezoeken. Hun oudere bezoeker was een vreemde, magere man met een baard, die zich interesseerde voor hun welzijn. Hij had een lange reis gemaakt om met hen te praten en hun opvattingen over het communisme te betwisten. Hij luisterde aandachtig naar wat hen tot het communisme had aangezet en presenteerde zijn standpunten vervolgens met zoveel liefde dat er iets veranderde in deze jonge mannen, die vervolgens instemden met het creëren van ruimte voor een geweldloze oplossing van hun grieven.

Die vreemde bezoeker was Vinoba Bhave, de spirituele opvolger van Gandhi, en dit gesprek was de voorbode van een opmerkelijke beweging voor sociale rechtvaardigheid die zelfs de meest ontembare optimist niet kan bevatten. Wie was deze man? Wanneer heb je voor het laatst gehoord van een moderne leider die in het oog van een storm sprong om tegenstanders te ontmoeten die sterk geïndoctrineerd zijn en die met liefde proberen te transformeren? Voordat we in Vinoba's verhaal duiken, nemen we even een stap terug en kijken we naar zijn leraar, die wereldwijd bekendstaat als Mahatma Gandhi.

Het citaat in de Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi had ooit gezegd: "Als ik sterf aan een slepende ziekte, misschien zelfs aan een zweer of puistje, dan is het jouw plicht om de wereld te verkondigen, zelfs met het risico dat mensen boos op je worden, dat ik niet de man van God was die ik beweerde te zijn. Als je dat doet, zal het mijn geest vrede schenken. Onthoud ook dat als iemand mijn leven zou beëindigen door een kogel door me heen te schieten – zoals iemand laatst met een bom probeerde te doen – en ik zijn kogel zonder een kreun zou opvangen en mijn laatste adem zou uitblazen terwijl ik Gods naam gebruikte, dan alleen zou ik mijn claim hebben waargemaakt."

Zeer weinig mensen slagen voor hun zwaarste beproevingen, en nog minder slagen. Mahatma Gandhi kreeg zijn beproeving, en er wordt gezegd dat hij niet met een "oh nee" vertrok, maar met een gebed. Hij was een mens wiens daad en rationalisatie van geweldloosheid ver overtroffen werden door zijn eigen aanwezigheid.

Gandhi was sterk beïnvloed door de jainafilosofie en de Bhagvad Gita, omdat hij opgroeide in een deel van de wereld dat doordrenkt was van deze tradities. Zijn eigen begrip van geweldloosheid was behoorlijk verfijnd. Hij vond dat geweldloosheid in actie oppervlakkig was, en dat het werkelijke probleem het geweld in de geest was dat ontstaat door het niet begrijpen van de eigen aard.

Gandhi, die bekend stond om zijn soms provocerende karakter, spoorde degenen met een oppervlakkig begrip van deze doctrine aan om in plaats daarvan geweld te gebruiken en hun bloed te vergieten in een oorlog. Nadat ze bloed hadden geproefd, zouden ze het recht hebben verdiend om fervente aanhangers van geweldloosheid te worden.

Hij beschouwde Khan Abdul Gaffar Khan, een Pashtun-leider uit de Noordwestelijke Grensprovincie (nu onderdeel van Pakistan), die een geweldloze soldaat van de islam werd, als zijn held. Gandhi vertelde mensen dat Khans geweldloosheid van een veel hoger niveau was dan die van hemzelf, omdat hij geboren was in de Afghaanse samenleving met een lange stammengeschiedenis van geweld en wraak.

Gandhi wekt tegenwoordig bewondering op in het Westen en een complex scala aan emoties in zijn geboorteland India. Hoewel velen hem de schuld geven van de talloze problemen in India, zou zelfs zijn felste criticus persoonlijke bewondering bewaren voor zijn integriteit en onverschrokken vasthouden aan geweldloosheid.

India heeft vele heiligen van geweldloosheid gekend, waaronder Gandhi ongetwijfeld een moderne reus was. Toch is het reduceren van zijn leven tot geweldloosheid een verkeerde voorstelling van zijn grootste bijdrage, een bijdrage die zelden wordt erkend. Hij zag eenheid in alle bestaan, zelfs in degenen tegen wie hij zich verzette. Hoewel het één ding is om dit in theorie te zeggen, is de wijsheid die door deze benadering in hem ontstond vandaag de dag bijzonder relevant voor ons in kwesties van sociale onrechtvaardigheid. Nergens is dit duidelijker dan in zijn meningsverschil met een andere grote held van India, Bhimrao Ramji Ambedkar (of Babasaheb zoals hij met warme herinneringen wordt herinnerd).

Ambedkar, die tot een kaste behoorde die gediscrimineerd werd, moest veel leed in zijn leven doorstaan. Hij kwam in opstand tegen de uitbuiting die hij en de Dalit-gemeenschap in India ondervonden door de hogere kasten. Als onderdeel van zijn activisme pleitte hij voor gewelddadige agitatie tegen de landeigenaren. Hij schreef in een boek getiteld Gandhi: The Enemy of the Harijans: "Meneer Gandhi wil de bezittende klasse geen pijn doen. Hij is zelfs tegen een campagne tegen hen. Hij heeft geen passie voor economische gelijkheid. Verwijzend naar de bezittende klasse zei meneer Gandhi onlangs dat hij de kip met de gouden eieren niet wil vernietigen. Zijn oplossing voor het economische conflict tussen eigenaren en arbeiders, tussen rijk en arm, tussen landeigenaren en huurders en tussen werkgevers en werknemers is heel eenvoudig. De eigenaren hoeven zich niet van hun eigendom te beroven. Het enige wat ze hoeven te doen, is zichzelf tot beheerder van de armen te benoemen. Natuurlijk moet het beheer vrijwillig zijn en slechts een spirituele verplichting met zich meebrengen."

In alle geschriften waarin Gandhi wordt geprezen, heb ik nooit een zoetere lofzang gevonden dan deze harde en terechte kritiek van Ambedkar. Daarin schuilt een groot geheim dat Gandhi had ontdekt. ​​Alles heeft waarde. Zelfs degenen die uitbuiten. Het kind met het badwater weggooien is een teken van onevenwichtigheid, vaak veroorzaakt door opgekropte emoties. Gandhi moedigde ons aan om met een koel hoofd en een warm hart te denken.

Ambedkar dacht ongetwijfeld dat Gandhi naïef was. Geen van beiden heeft de uitkomst van Gandhi's aanpak meegemaakt. Maar wij wel. China was tijdens Ambedkars leven, van 1947 tot 1952, begonnen met de eerste van vele 'landhervormingscampagnes'. Boeren werden aangemoedigd om in opstand te komen tegen hun landheren en hen te doden. Die campagne resulteerde in ongeveer 1 tot 4,5 miljoen doden. De boeren werden georganiseerd in coöperaties, collectieven en uiteindelijk volkscommunes in een experiment om de productiviteit van het Westen te evenaren. Volgens historici had de intense kunstmatige druk om het experiment te laten slagen minstens 45 miljoen arbeiders het leven gekost, die ofwel verhongerden in de hongersnood die daaruit voortvloeide, ofwel werden doodgeslagen. Tegen 1962 gaf de regering het op en begon met de import van graan. De communes werden afgeschaft en het privébezit van land werd hersteld.

Sinds 2000 volgde Zimbabwe een soortgelijk pad door blanke landeigenaren te verjagen tegen wie de inheemse bevolking legitieme grieven had. De regering daar zag de "herverdeling" van landbouwgrond in blank bezit als een vervulling van sociale rechtvaardigheid voor de zwarten. Hoewel er nu meer zwarten dan ooit tevoren land bezitten in Zimbabwe, was het resultaat van het weggooien van het kind met het badwater traumatisch. Zonder kennis of interesse in het runnen van de boerderijen waren de nieuwe bewoners niet in staat de intensieve geïndustrialiseerde landbouw van de vorige eigenaren in stand te houden. Kortetermijnwinst werd nagestreefd door de verkoop van landbouwmachines, en met het vertrek van de blanke boeren was een belangrijke troef een last geworden. Het verhaal van de verwoesting in Zimbabwe sinds 2000 wordt nauwelijks gevat in de schande dat het Internationaal Monetair Fonds (IMF) het in 2013 tot het op twee na armste land ter wereld uitriep.

Aan de andere kant hebben we ook de verhalen uit India en Zuid-Afrika, waar wraak in naam van sociale rechtvaardigheid werd verworpen. In India, in de nasleep van een communistische opstand tegen landeigenaren in 1951, vonden er rellen plaats in Telangana, in wat toen de staat Andhra Pradesh was en nu een zelfstandige staat is. Vinoba Bhave, Gandhi's spirituele opvolger, besloot dat hij zou proberen een positieve verandering in de situatie teweeg te brengen. Hij liep door het getroffen gebied en sprak met de bevolking om hun problemen te begrijpen. Het opmerkelijke hieraan is dat Vinoba de lokale taal niet sprak en afhankelijk was van een tolk. Hij ontmoette ook de communistische rebellen en overtuigde hen ervan af te zien van geweld. Wat er vervolgens gebeurde, is legendarisch. Tijdens een bijeenkomst in Pochampalli verklaarden 40 landloze gezinnen die als landarbeiders op boerderijen werkten, dat als ze elk 2 hectare land, of in totaal 80 hectare, konden krijgen, ze het land konden bewerken en er hun brood mee konden verdienen. Vinoba vroeg of ze het samen wilden doen in plaats van aparte stukken grond te kopen. Ze stemden toe. Hij wilde vervolgens namens hen een petitie indienen bij de overheid. Op dat moment stond een landeigenaar, Ramachandra Reddy, die bij de vergadering aanwezig was, op en verklaarde: "Als je maar tachtig hectare nodig hebt, dan geef ik je honderd hectare."

Vinoba was diep ontroerd door deze spontane liefdesdaad, die hij noch gepland noch voorzien had. Hij merkte op: "De hele nacht heb ik nagedacht over wat er gebeurd was. Het was een openbaring – mensen kunnen door liefde bewogen worden om zelfs hun land te delen." Hij vroeg zich vervolgens af wat er zou gebeuren als hij van dorp tot dorp zou trekken en landeigenaren zou vragen om vrijwillig een deel van hun land af te staan ​​voor herverdeling aan de landlozen, en zo ontstond Bhoodan (uitgesproken als bhoo-daan) , oftewel landdonatie. Bhoodan werd het grootste vrijwillige landdonatieproject in de geschiedenis van de mensheid. Via dit project werd vier miljoen hectare land geschonken. Alleen al in de eerste zes jaar was er genoeg land verworven ter grootte van Schotland. Hallam Tennyson, die met Vinoba meeliep, schrijft in het boek Moved by Love : "Vinoba ging te voet van dorp tot dorp en deed een beroep op landeigenaren om minstens een zesde van hun land af te staan ​​aan de landloze boeren van hun dorp. 'Lucht en water behoren aan iedereen toe,' zei Vinoba. 'Land moet ook gemeenschappelijk worden gedeeld.' De toon waarop dit werd gezegd was van het grootste belang. Het was nooit veroordelend, nooit hard. Zachtmoedigheid - ware Ahimsa - was Vinoba's handelsmerk. Een zachtmoedigheid die werd ondersteund door een leven van zoveel toewijding en eenvoud dat weinigen onbewogen naar zijn smeekbeden konden luisteren."

Ondanks zijn gedurfde verbeeldingskracht en massamobilisatie is Bhoodan over het algemeen streng beoordeeld door intellectuelen die naar de cijfers kijken. Volgens statistieken uit 1975 was er door deze beweging bijna 4,2 miljoen hectare land verzameld. Dit was minder dan een tiende van wat Vinoba in 1957 had gehoopt te verzamelen. Dat klinkt somber. Critici van Bhoodan hebben verder opgemerkt dat driekwart van het land niet kon worden verdeeld vanwege overheidsbureaucratie of gebrek aan landbouwmogelijkheden. Dit alles is deprimerend, totdat we beseffen dat het een kwestie van perspectief is. Ten eerste was de hoeveelheid verzameld land groter dan de oppervlakte van veel landen zoals de Bahama's, Jamaica en Libanon. Ten tweede was de hoeveelheid land die in 1975 werd herverdeeld, groter dan wat de Indiase regering met haar landhervormingsprogramma's had weten te bereiken.

Dr. Parag Cholkar geeft een fascinerend verslag van wat er daarna gebeurde. Bhoodan veranderde in een Gramdan (uitgesproken als graam-daan), of   Dorpsdonatiebeweging, gebaseerd op Vinoba's aanmoediging om vrijwillig het individuele grondbezit af te schaffen. Alle landeigenaren van een dorp zouden hun grond aan het dorp schenken voor collectief beheer en herverdeling naar behoefte. Degenen met grotere gezinnen en behoeften zouden meer grond krijgen. De grond zou eigendom zijn van het hele dorp en in het belang van het dorp worden gebruikt.

Toen de deelstaat Assam in 1960 te maken kreeg met rellen tegen taalminderheden, verbleef Vinoba daar op verzoek van de premier anderhalf jaar en zette zich in voor vrede en harmonie, terwijl hij ook vele gramdan-kampen organiseerde. In die tijd werd infiltratie van dorpen vanuit het toenmalige Oost-Pakistan (nu Bangladesh) als een probleem beschouwd. De dorpen die overgingen op het gramdan-model zijn tot op de dag van vandaag infiltratievrij gebleven, omdat er geen land kan worden gekocht zonder toestemming van de hele dorpsgemeenschap. Gramdan-kampen bestaan ​​nog steeds.

Vinoba's werk ging niet over een nieuwe manier om sociale onrechtvaardigheid rond land op te lossen, hoewel het dat in grote mate wel deed. Het ging ook niet over het organiseren van succesvolle massabewegingen op grote schaal, hoewel het er zeker een was die de verbeelding van het land prikkelde. In de tijd dat hij actief was, had Vinoba jongeren aangespoord om te experimenteren met de verandering. En miljoenen reageerden een tijdje, terwijl het leek alsof dit echt zou kunnen werken. Na verloop van tijd namen gevestigde belangen het over, zoals ze elk ander geweldig idee van die tijd zouden overnemen. Het hielp ook niet dat Vinoba een puriteinse houding ten opzichte van geld had en dat degenen die een gezin te onderhouden hadden, niet lang aan de beweging konden deelnemen. De beweging stuitte ook op veel tegenstanders onder intellectuelen en was niet te begrijpen voor economen, omdat de methoden en taal het economische domein ver te boven gingen. Cholkar citeert Jawaharlal Nehru, de eerste premier van India, die zei:

Het lijdt geen twijfel dat Vinoba's beweging een ietwat vreemde manier is om dit belangrijke en complexe probleem (van de landhervorming) op te lossen. Dit is een manier die de geleerde economen niet kunnen verklaren; misschien ook niet kunnen begrijpen.

Bhoodans belangrijkste bijdrage was de wereld te laten zien dat onze sterke aanname dat de menselijke natuur primair uitbuitend is, onvolledig is. Mensen overal ter wereld reageren op onbaatzuchtige liefde. Ja, ze kunnen terugvallen in haat, maar als liefde gekoesterd en gewaardeerd wordt als de basis van een gemeenschap, dan worden schijnbaar onmogelijke oplossingen mogelijk.

Vinoba heeft ons een dwingende uitnodiging gegeven om het ondenkbare te proberen: vertrouw op onze eigen vrijgevigheid en die van anderen. Hij gaf ons geen pasklare antwoorden. Maar hij liet wel zien dat wanneer we onze woorden authentiek in daden omzetten, er verbazingwekkende dingen gebeuren. Dingen die we onmogelijk kunnen voorzien. Wanneer we een probleem niet kunnen oplossen door erover na te denken, is het misschien tijd om te proberen lief te hebben. Zijn liefde was niet gering. Hij omvatte niet alleen de onderdrukten. Zijn definitie van gemeenschap omvatte de landeigenaren, landlozen en de communisten, en inderdaad, zonder de actieve deelname van alle drie de groepen zou Bhoodan niet mogelijk zijn geweest. Vinoba berispte de natie zelfs om haar hervormingen te versnellen, want hij resoneerde met de angst van de communisten. Hij leerde ons dieper te graven in de essentie van al diegenen die gekweld worden, en daar, zo concludeerde hij, zijn ontdekking dat er alleen universele waarden zijn waarop we een gemeenschappelijke basis kunnen vinden.

Vinoba's vertrouwen in vrijgevigheid was niet passief. Het zou een grove misvatting zijn te denken dat mensen, door er zomaar van uit te gaan, hun vrijgevigheid zouden uitstorten en moeilijke problemen zouden oplossen. Vinoba wees op iets veel fundamentelers: onze rol in het probleem. Kunnen we ons met authenticiteit en liefde presenteren om een ​​onzelfzuchtige vraag te stellen? Dat zijn de noodzakelijke voorwaarden voor deze liefdeswetenschap, en alleen als we ons zo opstellen, verdienen we het recht om conclusies te trekken over de effectiviteit van liefde in sociale rechtvaardigheid.

In Zuid-Afrika, meer dan veertig jaar na de lancering van Bhoodan, was de apartheid voorbij en was Nelson Mandela's partij aan de macht gekomen. Er heerste veel angst onder de blanken, die dachten dat er vergelding zou volgen. Mandela leidde zijn land in deze moeilijke tijd weg van wraak en naar verzoening. Dit was niet gemakkelijk, want er klonken roep om rechtvaardigheid. De weg die Zuid-Afrika bewandelde, was opmerkelijk. In het boek Wisdom of Compassion schrijven Victor Chan en de Dalai Lama over het antwoord van aartsbisschop Desmond Tutu op een zeer moeilijke vraag: "Hoe los je geschillen op zonder de vrije wil van mensen om te vergeven te ontnemen?" Tutu zei dat ze in de Waarheids- en Verzoeningscommissie, die was opgericht om slachtoffers van mensenrechtenschendingen in staat te stellen hun verhalen op te schrijven en te erkennen wat ze hadden meegemaakt, hoorden over hartverscheurend misbruik. En toch, na het vertellen van het misbruik, zeiden de personen die met dergelijk misbruik te maken hadden vaak dat ze bereid waren te vergeven. Vaak deed dit het hart van de daders smelten.

De Waarheids- en Verzoeningscommissie was een uniek experiment in herstelrecht en zorgde er mogelijk voor dat de opgekropte woede van de slachtoffers van de apartheid kon worden gekanaliseerd naar een ruimte waar met diepe liefde naar hen werd geluisterd, een ruimte waar genezing kon plaatsvinden. Zuid-Afrika is zeker geen paradijs op aarde wat betreft raciale spanningen. Dat de geschiedenis na de apartheid grotendeels vreedzaam is geweest, getuigt van de moedige keuze van dat land voor verzoening boven sociale rechtvaardigheid. Het blijft een van de sterkste economieën van Afrika.

De rode draad tussen het Bhoodan-project en de Waarheids- en Verzoeningscommissie is het belang dat wordt gehecht aan een volledig perspectief, waarbij alle betrokkenen worden gerespecteerd, onrecht wordt erkend en tegelijkertijd onze verantwoordelijkheid in de situatie wordt genomen. Tijdens een bijeenkomst in Stanford over sociale bewegingen benadrukte prof. Ronald Howard, directeur van het Stanford Decisions and Ethics Center, dit en waarschuwde hij tegen elke vorm van aanmoediging voor campagnes voor sociale rechtvaardigheid. Hij merkte op: "...sommige van de meest succesvolle massabewegingen zijn in richtingen gegaan die we nu liever nooit hadden gezien. Bijvoorbeeld wat er gebeurde in nazi-Duitsland of in Japan vóór de Tweede Wereldoorlog, en we kunnen vele andere situaties vinden waarin mensen echt geloofden in wat ze deden, maar toch allerlei schade aan zichzelf en anderen toebrachten door het te doen. ... Een van de problemen wanneer we die mening (dat andere mensen slecht zijn) voor onszelf vormen, is dat we onze rol in de hele situatie vergeten. ... In Shakespeares Hamlet zegt een van de personages: 'Er is niets noch goed noch slecht, alleen denken maakt het zo.'"

Howards waarschuwing wordt bevestigd door de tragische bewegingen voor sociale rechtvaardigheid in China, Zimbabwe en elders. Hij stelt voor om waardegeladen labels te vermijden in onze karakterisering van situaties, met name labels zoals 'sociale rechtvaardigheid' of 'milieurechtvaardigheid', die gemakkelijk gebruikt kunnen worden om zwakke ideeën te verbergen die anders niet acceptabel zouden zijn. Dit is een wijze raad, want het strookt met de benadering van de Boeddha om een ​​koel hoofd te combineren met een warm hart.

Het is ook moeilijk te volgen, want het impliceert langzamer gaan en weerstand bieden aan de verleidingen van snelle roem. En toch kan, wanneer het wordt gevolgd, het bewustzijn van een heel volk veranderen, lang nadat de beweging is gekomen en gegaan, zoals we zien in de ervaringen van de Bhoodan en de Waarheids- en Verzoeningscommissie. Ware gerechtigheid draait om restitutie, en slachtoffers kunnen in de diepste zin niet worden gerestitueerd zolang ze zich identificeren met hun slachtofferschap, wat lang kan duren nadat externe gerechtigheid is geschied. De enige hoop op echte restitutie is het versmelten van haat met onvoorwaardelijke liefde, want dan maken de identiteiten van zowel dader als slachtoffer plaats voor een veel diepere band van co-evolutie. Een band die ons verrast met wat mogelijk is.