விசித்திரமான சமூக நீதி கதை

15 ஏப்ரல், 1951. இந்தியா ஒரு கம்யூனிசப் புரட்சியால் எரிந்து கொண்டிருந்தது, அங்கு நிலமற்றவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக நில உரிமையாளர்களால் சுரண்டப்பட்டதற்கு எதிராக வன்முறையில் வெடித்தனர். தெலுங்கானாவில் உள்ள கம்யூனிசத் தலைவர்கள் அரசாங்கத்தால் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். இந்த நாளில், யாரோ ஒருவர் தங்களைப் பார்க்க வந்திருப்பதைக் கேட்டு அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். அவர்களின் வயதான பார்வையாளர் தாடியுடன் கூடிய ஒரு விசித்திரமான ஒல்லியான மனிதர், அவர் அவர்களின் நலனில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். அவர் அவர்களுடன் பேசவும் கம்யூனிசம் குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களை சவால் செய்யவும் நீண்ட தூரம் வந்திருந்தார். அவர்களை கம்யூனிசமாக மாற்றியதை அவர் ஆழமாகக் கேட்டார், பின்னர் மிகவும் அன்புடன் தனது கருத்துக்களை முன்வைத்தார், இந்த இளைஞர்களுக்குள் ஏதோ மாற்றம் ஏற்பட்டது, பின்னர் அவர்கள் தங்கள் குறைகளை வன்முறையற்ற முறையில் தீர்க்க இடம் உருவாக்க ஒப்புக்கொண்டனர்.

அந்த விசித்திரமான வருகையாளர் காந்தியின் ஆன்மீக வாரிசான வினோபா பாவே ஆவார், இந்த உரையாடல் மிகவும் அடக்க முடியாத நம்பிக்கையாளரின் குறிப்புச் சட்டகத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சமூக நீதி இயக்கத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தது. இந்த மனிதர் யார்? ஒரு நவீன தலைவர் புயலின் கண்களில் குதித்து, வலுவாகப் போதிக்கப்படும் எதிரிகளைச் சந்தித்து, அவர்களை அன்பால் மாற்ற முயற்சிப்பதை நீங்கள் கடைசியாக எப்போது கேள்விப்பட்டீர்கள்? வினோபாவின் கதைக்குள் நாம் மூழ்குவதற்கு முன், கொஞ்சம் பின்னோக்கிச் சென்று, உலகத்தால் மகாத்மா காந்தி என்று அழைக்கப்படும் அவரது ஆசிரியரிடம் செல்வோம்.

அகமதாபாத்தில் உள்ள காந்தி ஆசிரமத்தில் உள்ள மேற்கோள்

காந்தி ஒருமுறை கூறினார், "நான் ஒரு நீடித்த நோயால் இறந்தால், அது ஒரு கொப்புளம் அல்லது பரு போன்றதாக இருந்தாலும் கூட, மக்கள் உங்கள் மீது கோபப்படக்கூடிய அபாயம் இருந்தாலும், நான் கடவுளின் மனிதன் என்று நான் கூறிக் கொள்ளவில்லை என்பதை உலகிற்கு அறிவிப்பது உங்கள் கடமையாகும். நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால் அது என் ஆன்மாவுக்கு அமைதியைத் தரும். இதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், யாரோ ஒருவர் என் மீது ஒரு தோட்டாவை வைத்து என் வாழ்க்கையை முடித்துக் கொண்டால் - யாரோ ஒருவர் மற்றொரு நாள் வெடிகுண்டு வீச முயன்றது போல - நான் அவரது தோட்டாவை ஒரு முனகல் இல்லாமல் சந்தித்து, கடவுளின் பெயரைச் சொல்லி என் இறுதி மூச்சை விட்டிருந்தால், அப்போதுதான் நான் என் கூற்றை நியாயப்படுத்தியிருப்பேன்."

மிகக் கடினமான சோதனைகளை மிகச் சிலரே எடுக்கிறார்கள், இன்னும் சிலரே வெற்றி பெறுகிறார்கள். மகாத்மா காந்தி தனது தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார், மேலும் அவர் "ஐயோ" என்று சொல்லாமல், ஒரு பிரார்த்தனையுடன் புறப்பட்டார் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் அகிம்சையைச் செயல்படுத்தியும், பகுத்தறிவுபடுத்தியும், அதைச் செய்வதை விட மிக உயர்ந்த மனிதர்.

உலகின் ஒரு பகுதியில் வளர்க்கப்பட்டதால், காந்தி சமண தத்துவம் மற்றும் பகவத் கீதையால் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டார். அகிம்சை பற்றிய அவரது சொந்த புரிதல் மிகவும் நுட்பமானது. செயலில் அகிம்சை என்பது மேலோட்டமானது என்றும், உண்மையான பிரச்சனை ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் புரிந்து கொள்ளாததால் மனதில் எழும் வன்முறை என்றும் அவர் உணர்ந்தார்.

சில சமயங்களில் ஆத்திரமூட்டும் வகையில் நடந்து கொள்வதற்காக அறியப்பட்ட காந்தி, இந்தக் கோட்பாட்டைப் பற்றிய மேலோட்டமான புரிதல் உள்ளவர்களை வன்முறையை ஏற்றுக்கொண்டு போரில் தங்கள் இரத்தத்தை சிந்தச் சொல்லுவார். அவர்கள் இரத்தத்தைச் சுவைத்த பிறகு, அகிம்சையின் வலுவான ஆதரவாளர்களாக மாறுவதற்கான உரிமையைப் பெற்றிருப்பார்கள்.

வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தைச் சேர்ந்த (இப்போது பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதி) பஷ்டூன் தலைவரான கான் அப்துல் கஃபார் கானை அவர் தனது நாயகனாகக் கருதினார், அவர் இஸ்லாத்தின் அகிம்சை வீரராக மாறினார். வன்முறை மற்றும் பழிவாங்கும் நீண்ட பழங்குடி வரலாற்றைக் கொண்ட ஆப்கானிய சமூகத்தில் பிறந்ததால், கானின் அகிம்சை அவரது அகிம்சையை விட மிக உயர்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருந்தது என்று காந்தி மக்களிடம் கூறுவார்.

காந்தி இன்று மேற்கத்திய நாடுகளில் போற்றுதலையும், அவரது சொந்த நாடான இந்தியாவில் பல்வேறு சிக்கலான உணர்ச்சிகளையும் தூண்டுகிறார். இந்தியாவின் எண்ணற்ற துயரங்களுக்கு பலர் அவரைக் குறை கூறினாலும், அவரது கடுமையான விமர்சகர் கூட அவரது நேர்மை மற்றும் அகிம்சையை அச்சமின்றி கடைப்பிடிப்பதை தனிப்பட்ட முறையில் போற்றுவார்.

இந்தியா பல அகிம்சை துறவிகளைக் கண்டுள்ளது, அவர்களில் காந்தி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு நவீன ஜாம்பவான். இருப்பினும், தனது வாழ்க்கையை அகிம்சையாகக் குறைப்பது அவரது மிகப்பெரிய பங்களிப்பைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது, இது அரிதாகவே ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. அவர் எதிர்த்தவர்களிடமும் கூட, அனைத்து இருப்புகளிலும் ஒற்றுமையைக் கண்டார். கோட்பாட்டளவில் இதைச் சொல்வது ஒரு விஷயம் என்றாலும், இந்த அணுகுமுறையின் மூலம் அவரிடம் எழுந்த ஞானம் இன்று சமூக அநீதி விஷயங்களில் நமக்கு மிகவும் பொருத்தமானது. இந்தியாவின் மற்றொரு சிறந்த வீரரான பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கருடன் (அல்லது பாபாசாகேப் என அவர் அன்புடன் நினைவுகூரப்படுகிறார்) அவர் கொண்டிருந்த கருத்து வேறுபாட்டை விட இது வேறு எங்கும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

பாகுபாடு காட்டப்பட்ட ஒரு சாதியைச் சேர்ந்த அம்பேத்கர், வாழ்க்கையில் மிகுந்த வேதனையைச் சந்திக்க வேண்டியிருந்தது. உயர் சாதியினரின் கைகளால் தானும் இந்தியாவின் தலித் சமூகமும் சந்தித்த சுரண்டலுக்கு எதிராக அவர் கிளர்ச்சி செய்தார். தனது செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக, நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக வன்முறை போராட்டத்தை அவர் ஆதரித்தார். காந்தி: தி எனெமி ஆஃப் தி ஹரிஜன்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் அவர் எழுதினார், “திரு. காந்தி சொத்துடைமை வர்க்கத்தை காயப்படுத்த விரும்பவில்லை. அவர்களுக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தை கூட அவர் எதிர்க்கிறார். அவருக்கு பொருளாதார சமத்துவத்தில் ஆர்வம் இல்லை. சொத்துடைமை வர்க்கத்தைப் பற்றி திரு. காந்தி சமீபத்தில் கூறுகையில், தங்க முட்டையிடும் கோழியை அழிக்க விரும்பவில்லை. உரிமையாளர்களுக்கும் தொழிலாளர்களுக்கும் இடையிலான, பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான, நில உரிமையாளர்களுக்கும் குத்தகைதாரர்களுக்கும் இடையிலான, முதலாளிகளுக்கும் ஊழியர்களுக்கும் இடையிலான பொருளாதார மோதலுக்கான அவரது தீர்வு மிகவும் எளிமையானது. உரிமையாளர்கள் தங்கள் சொத்தை பறிக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் செய்ய வேண்டியது ஏழைகளுக்கான அறங்காவலர்களாக தங்களை அறிவிப்பதுதான். நிச்சயமாக, அறக்கட்டளை என்பது ஒரு தன்னார்வ அறக்கட்டளையாக இருக்க வேண்டும், அது ஒரு ஆன்மீகக் கடமையை மட்டுமே சுமக்கும். ”

காந்தியைப் புகழ்ந்து எழுதிய அனைத்து எழுத்துக்களிலும், அம்பேத்கரின் இந்தக் கடுமையான மற்றும் நியாயமான விமர்சனத்தை விட இனிமையான பாராட்டை நான் ஒருபோதும் கண்டதில்லை. அதில் காந்தி கண்டுபிடித்த ஒரு பெரிய ரகசியம் இருக்கிறது. எல்லாவற்றிலும் மதிப்பு இருக்கிறது. சுரண்டுபவர்களிடமும் கூட. குளியல் தண்ணீருடன் குழந்தையை வெளியே எறிவது சமநிலையின்மையின் அறிகுறியாகும், பெரும்பாலும் மோசமான உணர்ச்சிகளால் ஏற்படுகிறது. காந்தி நம்மை குளிர்ந்த தலையுடனும், கனிவான இதயத்துடனும் சிந்திக்க ஊக்குவித்தார்.

காந்தி அப்பாவியாக இருக்கிறார் என்று அம்பேத்கர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நினைத்தார். காந்தியின் அணுகுமுறையின் விளைவைக் காண இருவருமே உயிருடன் இல்லை. ஆனால் நாம் உயிருடன் இருந்தோம். 1947 முதல் 1952 வரை அம்பேத்கரின் வாழ்நாளில் சீனா தனது பல "நில சீர்திருத்த" பிரச்சாரங்களில் முதன்முதலில் தொடங்கியது. விவசாயிகள் தங்கள் நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்து அவர்களைக் கொல்ல ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். அந்த பிரச்சாரத்தின் விளைவாக தோராயமாக 1–4.5 மில்லியன் இறப்புகள் ஏற்பட்டன. மேற்கத்திய நாடுகளின் உற்பத்தித்திறனுடன் பொருந்தக்கூடிய ஒரு பரிசோதனையில் விவசாயிகள் கூட்டுறவு, கூட்டு மற்றும் இறுதியாக மக்கள் கம்யூன்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டனர். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, சோதனையை வெற்றிபெறச் செய்வதற்கான கடுமையான செயற்கை அழுத்தம், பஞ்சத்தில் பட்டினி கிடந்த அல்லது அடித்து கொல்லப்பட்ட குறைந்தது 45 மில்லியன் தொழிலாளர்களின் உயிர்களை இழந்தது. 1962 வாக்கில், அரசாங்கம் கைவிட்டு தானியங்களை இறக்குமதி செய்யத் தொடங்கியது. கம்யூன்கள் ஒழிக்கப்பட்டன, நிலத்தின் தனியார் உரிமை மீண்டும் நிலைநாட்டப்பட்டது.

2000 ஆம் ஆண்டு முதல், ஜிம்பாப்வேயும் இதேபோன்ற பாதையைப் பின்பற்றியது, பழங்குடி மக்கள் நியாயமான குறைகளைக் கொண்டிருந்த வெள்ளை நில உரிமையாளர்களை உதைத்து வெளியேற்றியது. அங்குள்ள அரசாங்கம் வெள்ளையர்களுக்குச் சொந்தமான விவசாய நிலங்களை "மறுபகிர்வு" செய்வதை கறுப்பின மக்களுக்கான சமூக நீதியை நிறைவேற்றுவதாகக் கண்டது. ஜிம்பாப்வேயில் இப்போது முன்பை விட அதிகமான கறுப்பின மக்கள் நிலத்தை சொந்தமாக வைத்திருக்கிறார்கள், குழந்தையை குளியல் தண்ணீருடன் தூக்கி எறிந்ததன் விளைவு அதிர்ச்சிகரமானதாக உள்ளது. பண்ணைகளை நடத்துவதில் அறிவு அல்லது ஆர்வம் இல்லாததால், புதிய குடியிருப்பாளர்களால் முந்தைய உரிமையாளர்களின் தீவிர தொழில்மயமாக்கப்பட்ட விவசாயத்தை பராமரிக்க முடியவில்லை. பண்ணை உபகரணங்களை விற்பதன் மூலம் குறுகிய கால ஆதாயங்கள் தேடப்பட்டன, மேலும் வெள்ளை விவசாயிகள் இல்லாமல் போனதால், ஒரு பெரிய சொத்து ஒரு பொறுப்பாக மாறியது. 2000 ஆம் ஆண்டு முதல் ஜிம்பாப்வேயின் பேரழிவின் கதை, 2013 ஆம் ஆண்டில் சர்வதேச நாணய நிதியத்தால் (IMF) உலகின் மூன்றாவது ஏழ்மையான நாடாக தரவரிசைப்படுத்தப்பட்டதன் அவமானத்தால் அரிதாகவே பிடிக்கப்படுகிறது.

மறுபுறம், சமூக நீதி என்ற பெயரில் பழிவாங்கல் எதிர்க்கப்பட்ட இந்தியா மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் கதைகளும் நம்மிடம் உள்ளன. இந்தியாவில், 1951 இல் நில உரிமையாளர்களுக்கு எதிரான கம்யூனிச கிளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து, தெலுங்கானாவில் கலவரங்கள் நடந்தன, அப்போது ஆந்திரா மாநிலமாக இருந்த அது இப்போது அதன் சொந்த மாநிலமாக உள்ளது. காந்தியின் ஆன்மீக வாரிசான வினோபா பாவே, சூழ்நிலையில் ஒரு நேர்மறையான மாற்றத்தைக் கொண்டுவர முயற்சிப்பதில் உறுதியாக இருந்தார். பாதிக்கப்பட்ட பகுதி வழியாக நடந்து சென்று, மக்களிடம் அவர்களின் பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்ளப் பேசினார். இதில் உண்மையிலேயே குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், வினோபாவுக்கு உள்ளூர் மொழி பேசத் தெரியாது, ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளரை நம்பியிருந்தார். அவர் கம்யூனிஸ்ட் கிளர்ச்சியாளர்களையும் சந்தித்து வன்முறையைக் கைவிடும்படி அவர்களை சமாதானப்படுத்தினார். அடுத்து நடந்தது புராணக்கதைகள். போச்சம்பள்ளியில் நடந்த ஒரு கூட்டத்தில், பண்ணைகளில் கூலிகளாக வேலை செய்த 40 நிலமற்ற குடும்பங்கள் தலா 2 ஏக்கர் அல்லது மொத்தம் 80 ஏக்கர் நிலம் கிடைத்தால், அந்த நிலத்தில் வேலை செய்து வாழ்க்கையை நடத்தலாம் என்று அறிவித்தனர். தனித்தனி நிலங்களைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக ஒன்றாக வேலை செய்வீர்களா என்று வினோபா கேட்டார். அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். பின்னர் அவர் அவர்கள் சார்பாக அரசாங்கத்திடம் ஒரு மனுவை அளிக்க விரும்பினார். இந்த நேரத்தில், கூட்டத்தில் இருந்த ராமச்சந்திர ரெட்டி என்ற நில உரிமையாளர் எழுந்து, "உங்களுக்கு எண்பது மட்டுமே தேவைப்பட்டால், நான் உங்களுக்கு நூறு ஏக்கர் தருகிறேன்" என்று அறிவித்தார்.

வினோபா திட்டமிட்டோ அல்லது எதிர்பார்த்தோ இல்லாத இந்த தன்னிச்சையான அன்பான செயலால் மிகவும் நெகிழ்ச்சியடைந்தார். "இரவு முழுவதும், என்ன நடந்தது என்று நான் யோசித்தேன். இது ஒரு வெளிப்பாடு - மக்கள் தங்கள் நிலத்தை கூட பகிர்ந்து கொள்ள அன்பினால் தூண்டப்படலாம்" என்று அவர் குறிப்பிட்டார். பின்னர் அவர் கிராமம் கிராமமாகச் சென்று, நில உரிமையாளர்கள் தங்கள் நிலத்தின் ஒரு பகுதியை நிலமற்றவர்களுக்கு மறுபகிர்வு செய்வதற்காக தானாக முன்வந்து வழங்குமாறு கேட்டுக்கொண்டால் என்ன நடக்கும் என்று யோசித்தார், இதனால் பூதான் (பூ-தான் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) அல்லது நில தானம் பிறந்தது. பூதான் மனிதகுல வரலாற்றில் மிகப்பெரிய தன்னார்வ நில தான திட்டமாக மாறியது. இந்தத் திட்டத்தின் மூலம் நான்கு மில்லியன் ஏக்கர் நிலம் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. முதல் ஆறு ஆண்டுகளில் மட்டும், ஸ்காட்லாந்து அளவுக்கு போதுமான நிலம் கையகப்படுத்தப்பட்டது. வினோபாவுடன் நடந்து சென்ற ஹலாம் டென்னிசன், "மூவ்டு பை லவ்" என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார், "வினோபா கிராமம் கிராமமாக நடந்து சென்று, நில உரிமையாளர்களிடம் தங்கள் கிராமத்தின் நிலமற்ற விவசாயிகளுக்கு ஆறில் ஒரு பங்கையாவது ஒப்படைக்குமாறு வேண்டுகோள் விடுத்தார். 'காற்றும் நீரும் அனைவருக்கும் சொந்தமானது' என்று வினோபா கூறினார். 'நிலமும் பொதுவாகப் பகிரப்பட வேண்டும்.' இது கூறப்பட்ட குரலின் தொனி மிக முக்கியமானது. அது ஒருபோதும் கண்டிக்கத்தக்கதாகவோ, ஒருபோதும் கடுமையாகவோ இருக்கவில்லை. மென்மை-உண்மையான அஹிம்சை என்பது வினோபாவின் முத்திரை. அர்ப்பணிப்பு மற்றும் எளிமையால் ஆதரிக்கப்பட்ட ஒரு மென்மை, ஒரு சிலரே அவரது வேண்டுகோளை அசைக்காமல் கேட்க முடியும்."

அதன் துணிச்சலான கற்பனை மற்றும் வெகுஜன அணிதிரட்டல் இருந்தபோதிலும், பூடான் பொதுவாக எண்களைப் பார்க்கும் அறிவுஜீவிகளால் கடுமையாக மதிப்பிடப்படுகிறது. 1975 புள்ளிவிவரங்களின்படி, இந்த இயக்கத்தால் கிட்டத்தட்ட 4.2 மில்லியன் ஏக்கர் சேகரிக்கப்பட்டது. இது 1957 ஆம் ஆண்டுக்குள் வினோபா சேகரிக்க எதிர்பார்த்ததில் பத்தில் ஒரு பங்கிற்கும் குறைவாகும். அது மோசமாகத் தெரிகிறது. அரசாங்க சிவப்பு நாடா அல்லது விளைநிலமின்மை காரணமாக நிலத்தில் நான்கில் மூன்று பங்கு விநியோகிக்கப்பட முடியவில்லை என்று பூடானின் விமர்சகர்கள் மேலும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இவை அனைத்தும் ஒரு முன்னோக்கு விஷயம் என்பதை நாம் உணரும் வரை மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துகின்றன. முதலாவதாக, சேகரிக்கப்பட்ட நிலத்தின் அளவு பஹாமாஸ், ஜமைக்கா மற்றும் லெபனான் போன்ற பல நாடுகளின் அளவை விட அதிகமாக இருந்தது. இரண்டாவதாக, 1975 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி மறுபகிர்வு செய்யப்பட்ட நிலத்தின் அளவு, இந்திய அரசாங்கம் அதன் நில சீர்திருத்தத் திட்டங்களுடன் செய்ய முடிந்ததை விட அதிகமாக இருந்தது.

டாக்டர். பராக் சோல்கர் அடுத்து என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய ஒரு அற்புதமான விவரத்தை அளிக்கிறார். பூடான் ஒரு கிராம்டான் (கிராம்-டான் என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) அல்லது   கிராம நன்கொடை இயக்கம், வினோபாவின் ஊக்குவிப்பின் அடிப்படையில், தனிப்பட்ட நில உரிமையை தானாக முன்வந்து ஒழிக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு கிராமத்தின் அனைத்து நில உரிமையாளர்களும் தங்கள் நிலங்களை கூட்டாக நிர்வகிக்கவும், தேவைக்கேற்ப மறுபகிர்வு செய்யவும் கிராமத்திற்கு நன்கொடை அளிப்பார்கள். பெரிய குடும்பங்கள் மற்றும் தேவைகளைக் கொண்டவர்களுக்கு அதிக நிலம் கிடைக்கும். நிலம் முழு கிராமத்திற்கும் சொந்தமானதாகவும், கிராமத்தின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்தப்படும்.

1960 ஆம் ஆண்டு அசாம் மாநிலம் மொழி சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான கலவரங்களை எதிர்கொண்டபோது, ​​பிரதமரின் வேண்டுகோளின் பேரில், வினோபா அங்கு ஒன்றரை ஆண்டுகள் முகாமிட்டு அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்காக பாடுபட்டார், அதே நேரத்தில் பல கிராமதானங்களையும் நடத்தினார். அந்த நாட்களில், அப்போது கிழக்கு பாகிஸ்தானில் (இப்போது வங்கதேசம்) இருந்து கிராமங்களுக்குள் ஊடுருவுவது ஒரு பிரச்சனையாகக் கருதப்பட்டது. கிராமதான மாதிரிக்கு மாறிய கிராமங்கள் இன்றுவரை ஊடுருவல் இல்லாதவையாகவே உள்ளன, ஏனெனில் முழு கிராம சமூகத்தின் ஒப்புதலின்றி எந்த நிலத்தையும் வாங்க முடியாது. கிராமதானம் இன்றுவரை தொடர்கிறது.

நிலத்தைச் சுற்றியுள்ள சமூக அநீதி பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு புதிய வழியைப் பற்றியது வினோபாவின் பணி அல்ல, இருப்பினும் அது பெரிய அளவில் அதைச் செய்தது. இது வெற்றிகரமான வெகுஜன இயக்கங்களை பெரிய அளவில் ஏற்பாடு செய்வது பற்றியது அல்ல, இருப்பினும் அது நிச்சயமாக நாட்டின் கற்பனையைக் கவர்ந்தது. அவர் தீவிரமாக இருந்த காலத்தில், மாற்றமாக இருப்பதைப் பரிசோதிக்க இளைஞர்களை வினோபா ஊக்குவித்தார். மில்லியன் கணக்கான மக்கள் சிறிது காலத்திற்கு பதிலளித்தனர், அங்கு இது உண்மையில் வேலை செய்யக்கூடும் என்று தோன்றியது. காலப்போக்கில், அன்றைய வேறு எந்த சிறந்த யோசனையையும் அவர்கள் எடுத்துக்கொள்வது போல, சுயநலவாதிகள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். பணத்தின் மீது வினோபா ஒரு தூய்மையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தார், உணவளிக்க குடும்பங்களைக் கொண்டவர்கள் இயக்கத்தில் நீண்ட காலம் பங்கேற்க முடியாது என்ற விஷயங்களுக்கும் இது உதவவில்லை. இந்த இயக்கம் அறிவுஜீவிகள் மத்தியில் பல விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டது, மேலும் அதன் முறைகள் மற்றும் மொழி பொருளாதார மண்டலத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால் பொருளாதார வல்லுநர்களால் இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு கூறியதாக சோல்கர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்,

"இந்த (நில சீர்திருத்த) முக்கியமான மற்றும் சிக்கலான பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கு வினோபாவின் இயக்கம் சற்று விசித்திரமான வழி என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இது கற்றறிந்த பொருளாதார வல்லுநர்களால் விளக்க முடியாத ஒரு வழி; ஒருவேளை அவர்களால் கூட புரிந்து கொள்ள முடியாது."

மனித இயல்பு முதன்மையாக சுரண்டலுக்குரியது என்ற நமது வலுவான அனுமானங்கள் முழுமையடையாது என்பதை உலகிற்கு நிரூபித்ததில் பூதனின் முதன்மையான பங்களிப்பு இருந்தது. எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்கள் தன்னலமற்ற அன்பிற்கு பதிலளிக்கிறார்கள். ஆம், அவர்கள் மீண்டும் வெறுப்பில் விழலாம், ஆனால் அன்பை ஒரு சமூகத்தின் அடித்தளமாக வளர்த்து மதிப்பிட்டால், சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றும் தீர்வுகள் சாத்தியமாகும்.

சிந்திக்க முடியாததை முயற்சிக்க வினோபா நமக்கு ஒரு கட்டாய அழைப்பை விடுத்துள்ளார் - நமது சொந்த தாராள மனப்பான்மையையும் மற்றவர்களின் தாராள மனப்பான்மையையும் நம்புங்கள். அவர் எங்களுக்கு ஒரு அற்புதமான பதில்களை வழங்கவில்லை. ஆனால், நாம் நமது பேச்சை நம்பகத்தன்மையுடன் நடத்தும்போது, ​​அற்புதமான விஷயங்கள் நடக்கும் என்பதை அவர் காட்டினார். நாம் எதிர்பார்க்க முடியாத விஷயங்கள். ஒரு பிரச்சினையிலிருந்து வெளியேறும் வழியை நாம் சிந்திக்க முடியாதபோது, ​​ஒருவேளை அன்பை முயற்சிப்பதற்கான நேரம் இதுவாக இருக்கலாம். அவரது அன்பு சிறியதல்ல. அவர் ஒடுக்கப்பட்டவர்களை மட்டும் உள்ளடக்கவில்லை. சமூகம் குறித்த அவரது வரையறையில் நில உரிமையாளர்கள், நிலமற்றவர்கள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகள் ஆகியோர் அடங்குவர், உண்மையில், மூன்று குழுக்களின் தீவிர பங்கேற்பு இல்லாமல், பூதான் சாத்தியமில்லை. வினோபா தேசத்தை அதன் சீர்திருத்தங்களை விரைவுபடுத்தும்படி கூட கடிந்து கொண்டார், ஏனெனில் அவர் கம்யூனிஸ்டுகளின் வேதனையுடன் எதிரொலித்தார். துன்பப்படுபவர்களின் சாரத்தை ஆழமாக ஆராய அவர் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார், மேலும் அவரது கண்டுபிடிப்பு என்னவென்றால், நாம் ஒரு பொதுவான தளத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய உலகளாவிய மதிப்புகள் மட்டுமே உள்ளன.

தாராள மனப்பான்மையில் வினோபாவின் நம்பிக்கை செயலற்றதாக இருக்கவில்லை. அதை மட்டும் அனுமானிப்பதன் மூலம், மக்கள் தங்கள் தாராள மனப்பான்மையைக் கொட்டுவார்கள், கடினமான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பார்கள் என்று நினைப்பது ஒரு அப்பட்டமான தவறான புரிதலாகும். வினோபா மிகவும் அடிப்படையான ஒன்றை சுட்டிக்காட்டினார் - பிரச்சனையில் நமது பங்கு. தன்னலமற்ற கேள்வியை எழுப்புவதற்கு நாம் நம்பகத்தன்மையுடனும் அன்புடனும் காட்ட முடியுமா? இந்த காதல்-அறிவியலின் அவசியமான நிபந்தனைகள் இவைதான், மேலும் நாம் அந்த வழியில் நம்மை அமைத்துக் கொண்டால் மட்டுமே சமூக நீதியில் அன்பின் செயல்திறன் குறித்து முடிவுகளை எடுக்கும் உரிமையைப் பெறுகிறோம்.

தென்னாப்பிரிக்காவில், பூதான் தொடங்கப்பட்ட நான்கு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, நிறவெறி முடிவுக்கு வந்தது, நெல்சன் மண்டேலாவின் கட்சி ஆட்சிக்கு வந்தது. பழிவாங்கல் இருக்கும் என்று நினைத்த வெள்ளையர்களிடையே மிகுந்த அச்சம் இருந்தது. இந்தக் கடினமான நேரத்தில் மண்டேலா தனது நாட்டை பழிவாங்கலில் இருந்து விலக்கி, நல்லிணக்கத்தை நோக்கி வழிநடத்தினார். நீதிக்கான அழைப்புகள் எழுந்ததால், இது எளிதானது அல்ல. தென்னாப்பிரிக்கா எடுத்த பாதை குறிப்பிடத்தக்கது. "மன்னிப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கும் மக்களின் சுதந்திரத்தை பறிக்காமல் நீங்கள் எவ்வாறு தகராறுகளைத் தீர்ப்பீர்கள்?" என்ற மிகவும் கடினமான கேள்விக்கு பேராயர் டெஸ்மண்ட் டுட்டு அளித்த பதிலைப் பற்றி "விஸ்டம் ஆஃப் காம்பன்ஷன்" புத்தகத்தில், விக்டர் சான் மற்றும் தி தலாய் லாமா எழுதுகிறார்கள். மனித உரிமை மீறல்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் கதைகளைப் பதிவுசெய்து, அவர்கள் அனுபவித்ததை ஒப்புக்கொள்ள அனுமதிக்க அமைக்கப்பட்ட உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்தில், அவர்கள் மனதைப் பிளக்கும் துஷ்பிரயோகத்தைக் கேட்பார்கள் என்று டுட்டு கூறினார். இருப்பினும், துஷ்பிரயோகத்தை விவரித்த பிறகு, அத்தகைய துஷ்பிரயோகத்தை எதிர்கொள்ளும் நபர்கள் தாங்கள் மன்னிக்கத் தயாராக இருப்பதாக அடிக்கடி கூறுவார்கள். பல நேரங்களில், இது குற்றவாளிகளின் இதயத்தை உருக்கும்.

உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையம், நீதியை மீட்டெடுப்பதில் ஒரு தனித்துவமான பரிசோதனையாக இருந்தது, மேலும் நிறவெறியால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அடக்கி வைக்கப்பட்ட கோபத்தை, அவர்கள் ஆழ்ந்த அன்புடன் கேட்கும் இடத்திற்கு, குணப்படுத்தும் இடத்திற்கு மாற்ற அனுமதித்திருக்கலாம். இன பதற்றத்தைப் பொறுத்தவரை தென்னாப்பிரிக்கா எந்த வகையிலும் பூமியில் சொர்க்கம் அல்ல. நிறவெறிக்குப் பிந்தைய அதன் வரலாறு பெரும்பாலும் அமைதியானது என்பது, சமூக நீதியை விட சமரசத்திற்கான அந்த நாட்டின் துணிச்சலான தேர்விற்கு ஒரு சான்றாகும். இது ஆப்பிரிக்காவின் வலுவான பொருளாதாரங்களில் ஒன்றாக உள்ளது.

பூதான் திட்டத்திற்கும் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்திற்கும் இடையிலான பொதுவான கருத்து என்னவென்றால், அநீதியை ஒப்புக்கொண்டு, சம்பந்தப்பட்ட அனைவரையும் மதித்து, அதே நேரத்தில், சூழ்நிலையில் நமது பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, ஒரு முழு கண்ணோட்டத்திற்கு கொடுக்கப்படும் முக்கியத்துவம். சமூக இயக்கங்கள் குறித்த ஸ்டான்போர்டில் நடந்த ஒரு நிகழ்வில் பேசிய ஸ்டான்ஃபோர்டு முடிவுகள் மற்றும் நெறிமுறைகள் மையத்தின் இயக்குனர் பேராசிரியர் ரொனால்ட் ஹோவர்ட், சமூக நீதிக்கான பிரச்சாரங்களுக்கான எந்தவொரு வேண்டுகோளுக்கும் எதிராக எச்சரித்தபோது இதை எடுத்துரைத்தார். அவர் குறிப்பிட்டார், ".. மிகவும் வெற்றிகரமான வெகுஜன இயக்கங்களில் சில, நாம் இப்போது ஒருபோதும் நடக்கக்கூடாது என்று விரும்பும் திசைகளில் இருந்தன. உதாரணமாக, இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்பு நாஜி ஜெர்மனியிலோ அல்லது ஜப்பானிலோ என்ன நடந்தது, மேலும் மக்கள் தாங்கள் செய்வதை உண்மையிலேயே நம்பியிருந்தாலும், அதைச் செய்வதன் மூலம் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எல்லா வகையான தீங்குகளையும் உருவாக்கும் பல சூழ்நிலைகளை நாம் காணலாம். … (மற்றவர்கள் தீயவர்கள் என்ற) அந்த கருத்தை நாம் நமக்காக உருவாக்கும்போது ஏற்படும் பிரச்சனைகளில் ஒன்று, முழு சூழ்நிலையிலும் நமது பங்கை நாம் மறந்துவிடுகிறோம். .. ஷேக்ஸ்பியரின் ஹேம்லெட்டில், ஒரு கதாபாத்திரம், 'நல்லதோ கெட்டதோ எதுவுமில்லை, சிந்தனை மட்டுமே அதை அவ்வாறு செய்கிறது' என்று கூறுகிறது.

சீனா, ஜிம்பாப்வே மற்றும் பிற இடங்களில் உள்ள துயரமான சமூக நீதி இயக்கங்கள் ஹோவர்டின் எச்சரிக்கையை நிரூபிக்கின்றன. சூழ்நிலைகளின் சிறப்பியல்புகளில் மதிப்பு நிறைந்த லேபிள்களைத் தவிர்க்குமாறு அவர் பரிந்துரைக்கிறார், குறிப்பாக "சமூக நீதி" அல்லது "சுற்றுச்சூழல் நீதி" போன்ற ஏற்றப்பட்ட லேபிள்களைத் தவிர்க்கவும், இல்லையெனில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத பலவீனமான கருத்துக்களை மறைக்க இது எளிதாகப் பயன்படுத்தப்படலாம். இது ஞானமான அறிவுரை, ஏனெனில் இது ஒரு அமைதியான தலையுடன் ஒரு சூடான இதயத்தை இணைக்கும் புத்தரின் அணுகுமுறையுடன் ஒத்துப்போகிறது.

இதைப் பின்பற்றுவதும் கடினம், ஏனென்றால் அது மெதுவாகச் செல்வதையும், விரைவான மகிமைக்கான சோதனைகளை எதிர்ப்பதையும் குறிக்கிறது. இருப்பினும், பூதான் மற்றும் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணைய அனுபவங்கள் மூலம் நாம் காணக்கூடியது போல, இயக்கம் வந்து போன பிறகும், ஒரு முழு மக்களின் உணர்வும் மாறக்கூடும். உண்மையான நீதி என்பது மறுசீரமைப்பு பற்றியது, மேலும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் பாதிக்கப்பட்டவருடன் ஒரு அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கும் வரை, ஆழமான அர்த்தத்தில் மீண்டும் கூற முடியாது, இது வெளிப்புற நீதி வழங்கப்பட்ட பிறகு நீண்ட காலமாக இருக்கலாம். உண்மையான மறுசீரமைப்பிற்கான ஒரே நம்பிக்கை நிபந்தனையற்ற அன்புடன் வெறுப்பை உருக்குவதாகும், ஏனென்றால் அப்போதுதான் குற்றவாளி மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட இருவரின் அடையாளங்களும் இணை பரிணாம வளர்ச்சியின் மிகவும் ஆழமான பிணைப்புக்கு வழிவகுக்கின்றன. சாத்தியமானவற்றுடன் நம்மை ஆச்சரியப்படுத்தும் ஒரு பிணைப்பு.