ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ವಿಚಿತ್ರ ಕಥೆ

ಏಪ್ರಿಲ್ 15, 1951. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಭೂಮಾಲೀಕರ ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಭೂಹೀನರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಭುಗಿಲೆದ್ದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಕ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ಭಾರತ ಉರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ತೆಲಂಗಾಣದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಸರ್ಕಾರ ಬಂಧಿಸಿ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರಿಸಿತ್ತು. ಆ ದಿನ, ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಯಾರೋ ಬಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಕೇಳಿ ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಅವರ ವಯಸ್ಸಾದ ಸಂದರ್ಶಕ ಗಡ್ಡವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಿಚಿತ್ರ ತೆಳ್ಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸಂ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಅವರು ಬಹಳ ದೂರ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಕಮ್ಯುನಿಸಂ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿದ್ದನ್ನು ಅವರು ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು, ಈ ಯುವಕರಲ್ಲಿ ಏನೋ ಬದಲಾವಣೆಯಾಯಿತು, ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.

ಆ ವಿಚಿತ್ರ ಭೇಟಿಗಾರ ಗಾಂಧಿಯವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಅದಮ್ಯ ಆಶಾವಾದಿಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಹೊರಗಿನ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಚಳುವಳಿಯ ಮುನ್ಸೂಚಕವಾಗಿತ್ತು. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರು? ಆಧುನಿಕ ನಾಯಕನೊಬ್ಬ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಹಾರಿ, ಬಲವಾಗಿ ಬೋಧನೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ? ವಿನೋಬಾ ಅವರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವ ಮೊದಲು, ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅವರ ಗುರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗೋಣ.

ಅಹಮದಾಬಾದ್‌ನ ಗಾಂಧಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿನ ಉಲ್ಲೇಖ

ಗಾಂಧಿಯವರು ಒಮ್ಮೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರು, "ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಸತ್ತರೆ, ಅದು ಹುಣ್ಣು ಅಥವಾ ಮೊಡವೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದು, ಜನರು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ದೇವರ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ ಎಂದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಘೋಷಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ. ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ನನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿ, ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿ ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದರೆ - ಇನ್ನೊಂದು ದಿನ ಯಾರೋ ಬಾಂಬ್‌ನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಂತೆ - ನಾನು ನರಳದೆ ಅವನ ಗುಂಡನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ದೇವರ ನಾಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನನ್ನ ಕೊನೆಯುಸಿರೆಳೆದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಾನು ನನ್ನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೆ."

ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಕಠಿಣ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಜನರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು, ಮತ್ತು ಅವರು "ಓಹ್ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳದೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಯ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು.

ಜೈನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ ಜಗತ್ತಿನ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಬೆಳೆದ ಕಾರಣ ಅವರು ಅವುಗಳಿಂದ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅಹಿಂಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಹಿಂಸೆ, ಅದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಚೋದನಕಾರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ ಗಾಂಧಿ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರುವವರು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಹರಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ರಕ್ತದ ರುಚಿ ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಅಹಿಂಸೆಯ ಬಲವಾದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಅವರು ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯದ (ಈಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಭಾಗ) ಪಶ್ತೂನ್ ನಾಯಕ ಖಾನ್ ಅಬ್ದುಲ್ ಗಫರ್ ಖಾನ್ ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ನಾಯಕನನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು, ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸೈನಿಕರಾದರು. ಖಾನ್ ಅವರ ಅಹಿಂಸೆ ಅವರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಸೇಡಿನ ದೀರ್ಘ ಬುಡಕಟ್ಟು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಫ್ಘಾನ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು.

ಇಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಭಾರತದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಅನೇಕರು ಅವರನ್ನು ದೂಷಿಸಿದರೆ, ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಕಟುವಾದ ವಿಮರ್ಶಕರು ಸಹ ಅವರ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಗೆ ನಿರ್ಭೀತವಾಗಿ ಬದ್ಧರಾಗಿರುವುದನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ.

ಭಾರತವು ಅನೇಕ ಅಹಿಂಸೆಯ ಸಂತರನ್ನು ಕಂಡಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ದೈತ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೂ, ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಗೆ ಇಳಿಸುವುದು ಅವರ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಿದೆ, ಇದನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡರು, ಅವರು ವಿರೋಧಿಸಿದವರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯವಾದರೂ, ಈ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಅವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಇಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ನಾಯಕ ಭೀಮರಾವ್ ರಾಮ್‌ಜಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (ಅಥವಾ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಯಾತನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಅವರು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯವು ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸಿದ ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದರು. ಅವರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಅವರು ಭೂಮಾಲೀಕರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಗಾಂಧಿ: ದಿ ಎನಿಮಿ ಆಫ್ ದಿ ಹರಿಜನರ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, “ಶ್ರೀ ಗಾಂಧಿಯವರು ಆಸ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ವರ್ಗವನ್ನು ನೋಯಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ವಿರುದ್ಧದ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಸಹ ಅವರು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉತ್ಸಾಹವಿಲ್ಲ. ಆಸ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ವರ್ಗವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಶ್ರೀ ಗಾಂಧಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಚಿನ್ನದ ಮೊಟ್ಟೆ ಇಡುವ ಕೋಳಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕರ ನಡುವೆ, ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ನಡುವೆ, ಭೂಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಬಾಡಿಗೆದಾರರ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದಾತರು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಿಗಳ ನಡುವಿನ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಅವರ ಪರಿಹಾರವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಮಾಲೀಕರು ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಬಡವರ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಟ್ರಸ್ಟ್ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿರಬೇಕು, ಅದು ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ”

ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಹೊಗಳುವ ಎಲ್ಲಾ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಈ ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಟೀಕೆಗಿಂತ ಸಿಹಿಯಾದ ಹೊಗಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ರಹಸ್ಯವಿದೆ. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ. ಶೋಷಿಸುವವರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಸ್ನಾನದ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಮಗುವನ್ನು ಹೊರಗೆ ಎಸೆಯುವುದು ಅಸಮತೋಲನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡ ಭಾವನೆಗಳಿಂದಾಗಿ. ಗಾಂಧಿಯವರು ನಮ್ಮನ್ನು ತಂಪಾದ ತಲೆ ಮತ್ತು ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹೃದಯದಿಂದ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಗಾಂಧಿಯವರು ಮುಗ್ಧರು ಎಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ವಿಧಾನದ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನೋಡಲು ಇಬ್ಬರೂ ಬದುಕಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಬದುಕಿದ್ದೆವು. 1947 ರಿಂದ 1952 ರವರೆಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಚೀನಾ ತನ್ನ ಅನೇಕ "ಭೂಸುಧಾರಣಾ" ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತ್ತು. ರೈತರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಾಲೀಕರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಅಭಿಯಾನವು ಸರಿಸುಮಾರು 1–4.5 ಮಿಲಿಯನ್ ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಪಶ್ಚಿಮದ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ರೈತರನ್ನು ಸಹಕಾರಿ ಸಂಘಗಳು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜನರ ಕೋಮುಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಗೊಳಿಸಲು ತೀವ್ರವಾದ ಕೃತಕ ಒತ್ತಡವು ಕನಿಷ್ಠ 45 ಮಿಲಿಯನ್ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಜೀವಗಳನ್ನು ಬಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು, ಅವರು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾದ ಕ್ಷಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಥಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. 1962 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಸರ್ಕಾರವು ಕೈಬಿಟ್ಟು ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಕೋಮುಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಖಾಸಗಿ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

2000 ರಿಂದ, ಜಿಂಬಾಬ್ವೆ ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು, ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ನ್ಯಾಯಯುತ ದೂರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಬಿಳಿಯ ಭೂಮಾಲೀಕರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿತು. ಅಲ್ಲಿನ ಸರ್ಕಾರವು ಬಿಳಿಯರ ಒಡೆತನದ ಕೃಷಿಭೂಮಿಯ "ಮರುಹಂಚಿಕೆ"ಯನ್ನು ಕರಿಯರಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ನೆರವೇರಿಕೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಜಿಂಬಾಬ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಈಗ ಹೆಚ್ಚು ಕರಿಯರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಸ್ನಾನದ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಮಗುವನ್ನು ಎಸೆದ ಪರಿಣಾಮವು ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಹೊಲಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಹೊಸ ನಿವಾಸಿಗಳು ಹಿಂದಿನ ಮಾಲೀಕರ ತೀವ್ರವಾದ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಗೊಂಡ ಕೃಷಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕೃಷಿ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ರೈತರು ಹೋದ ನಂತರ, ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಸ್ತಿ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಾಯಿತು. 2000 ರಿಂದ ಜಿಂಬಾಬ್ವೆಯ ವಿನಾಶದ ಕಥೆಯನ್ನು 2013 ರಲ್ಲಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಣಕಾಸು ನಿಧಿ (IMF) ವಿಶ್ವದ ಮೂರನೇ ಬಡ ದೇಶವೆಂದು ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸಿದ ಅವಮಾನದಿಂದ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿರೋಧಿಸಿದ ಭಾರತ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕಥೆಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿವೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, 1951 ರಲ್ಲಿ ಭೂಮಾಲೀಕರ ವಿರುದ್ಧ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ದಂಗೆಯ ನಂತರ, ಆಗ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಈಗ ತನ್ನದೇ ಆದ ರಾಜ್ಯವಾಗಿರುವ ತೆಲಂಗಾಣದಲ್ಲಿ ಗಲಭೆಗಳು ನಡೆದವು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಪೀಡಿತ ಪ್ರದೇಶದ ಮೂಲಕ ನಡೆದು, ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ವಿನೋಬಾಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನುವಾದಕನನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ದಂಗೆಕೋರರನ್ನು ಸಹ ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮನವೊಲಿಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ದಂತಕಥೆಗಳ ವಿಷಯ. ಪೋಚಂಪಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಜಮೀನುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ 40 ಭೂಹೀನ ಕುಟುಂಬಗಳು ತಲಾ 2 ಎಕರೆ ಅಥವಾ ಒಟ್ಟು 80 ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ ಜೀವನ ಸಾಗಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಹಿಡುವಳಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬದಲು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ವಿನೋಬಾ ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಒಪ್ಪಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ರಾಮಚಂದ್ರ ರೆಡ್ಡಿ ಎಂಬ ಜಮೀನುದಾರ ಎದ್ದುನಿಂತು, "ನಿಮಗೆ ಎಂಬತ್ತು ಎಕರೆ ಬೇಕಾದರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೂರು ಎಕರೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು.

ಈ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ವಿನೋಬಾ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಯೋಜಿಸಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು, "ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ, ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿತ್ತು - ಜನರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಹ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು." ನಂತರ ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಭೂಮಾಲೀಕರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಭೂರಹಿತರಿಗೆ ಪುನರ್ವಿತರಣೆಗಾಗಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸಿದರೆ ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಭೂದಾನ (ಭೂ-ದಾನ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಅಥವಾ ಭೂದಾನ ಜನಿಸಿದರು. ಭೂದಾನವು ಮಾನವಕುಲದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಭೂದಾನ ಯೋಜನೆಯಾಯಿತು. ಈ ಯೋಜನೆಯ ಮೂಲಕ ನಾಲ್ಕು ಮಿಲಿಯನ್ ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಮೊದಲ ಆರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿಯೇ, ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್‌ನಷ್ಟು ಗಾತ್ರದಷ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿತ್ತು. ವಿನೋಬಾ ಜೊತೆ ನಡೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಹಲ್ಲಮ್ ಟೆನ್ನಿಸನ್, " ಮೂವ್ಡ್ ಬೈ ಲವ್" ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ವಿನೋಬಾ ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ, ಭೂಮಾಲೀಕರು ತಮ್ಮ ಜಮೀನಿನ ಕನಿಷ್ಠ ಆರನೇ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯ ಭೂಹೀನ ಕೃಷಿಕರಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವಂತೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು. 'ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ನೀರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇರಿದ್ದು' ಎಂದು ವಿನೋಬಾ ಹೇಳಿದರು. 'ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.' ಇದನ್ನು ಹೇಳಲಾದ ಧ್ವನಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಖಂಡನೀಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಕಠಿಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸೌಮ್ಯತೆ-ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸಾ ವಿನೋಬಾ ಅವರ ಟ್ರೇಡ್‌ಮಾರ್ಕ್ ಆಗಿತ್ತು. ಅವರ ಮನವಿಯನ್ನು ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಅಚಲವಾಗಿ ಕೇಳಬಲ್ಲಷ್ಟು ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಸರಳತೆಯ ಜೀವನದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಸೌಮ್ಯತೆ."

ಅದರ ದಿಟ್ಟ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರೋಢೀಕರಣದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಭೂದನ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಕಠಿಣವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾರೆ. 1975 ರ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ಸುಮಾರು 4.2 ಮಿಲಿಯನ್ ಎಕರೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದು 1957 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ವಿನೋಬಾ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಆಶಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತನೇ ಒಂದು ಭಾಗಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂದನ್ ವಿಮರ್ಶಕರು ಸರ್ಕಾರದ ಕೆಂಪು ಟೇಪ್ ಅಥವಾ ಕೃಷಿಯೋಗ್ಯತೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಮೂರು ಭಾಗದಷ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ವಿಷಯ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಮಾಣವು ಬಹಾಮಾಸ್, ಜಮೈಕಾ ಮತ್ತು ಲೆಬನಾನ್‌ನಂತಹ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳ ಗಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, 1975 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾದ ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಮಾಣವು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ತನ್ನ ಭೂ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಲು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ.

ನಂತರ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಡಾ. ಪರಾಗ್ ಚೋಲ್ಕರ್ ಆಕರ್ಷಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಭೂದಾನವು ಗ್ರಾಮದಾನ (ಗ್ರಾಮ್-ಡಾನ್ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಅಥವಾ   ವಿನೋಬಾ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗ್ರಾಮ ದಾನ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಭೂಮಾಲೀಕರು ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೊಡ್ಡ ಕುಟುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಗ್ರಾಮದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದು.

1960 ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಾಂ ರಾಜ್ಯವು ಭಾಷಾ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ವಿರುದ್ಧ ಗಲಭೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯವರ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ವಿನೋಬಾ ಒಂದೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮದಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸಿದರು. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ (ಮತ್ತು ಈಗ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶ) ದಿಂದ ಗ್ರಾಮದಾನ ಮಾದರಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಗ್ರಾಮಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಒಳನುಸುಳುವಿಕೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮ ಸಮುದಾಯದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗ್ರಾಮದಾನ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ.

ವಿನೋಬಾ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಒಂದು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿತು. ಇದು ಯಶಸ್ವಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸುವ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದೇಶದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿನೋಬಾ ಯುವಜನರು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ದಿನದ ಯಾವುದೇ ಉತ್ತಮ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ ಸ್ವಾರ್ಥ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದವು. ವಿನೋಬಾ ಹಣದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ಯೂರಿಟನ್ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಇದ್ದವರು ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಚಳವಳಿಯು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷೆ ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಪ್ರಧಾನಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರು ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ ಚೋಲ್ಕರ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ,

"ವಿನೋಬಾ ಅವರ ಚಳುವಳಿ ಈ (ಭೂಸುಧಾರಣೆ) ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಚಿತ್ರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕಲಿತ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ; ಬಹುಶಃ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು."

ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಶೋಷಣೆಯ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಮ್ಮ ಬಲವಾದ ಊಹೆಗಳು ಅಪೂರ್ಣ ಎಂದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಭೂದನ್ ಅವರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜನರು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೌದು, ಅವರು ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಮರಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುವ ಪರಿಹಾರಗಳು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.

ವಿನೋಬಾ ನಮಗೆ ಯೋಚಿಸಲಾಗದದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಬಲವಾದ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ - ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರಿಸಿ. ಅವರು ನಮಗೆ ಕುಕೀ ಕಟ್ಟರ್ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಸಿದಾಗ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ತೋರಿಸಿದರು. ನಾವು ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವಿಷಯಗಳು. ಸಮಸ್ಯೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ನಮಗೆ ದಾರಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಬಹುಶಃ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರೀತಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಕೇವಲ ದಮನಿತರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಮುದಾಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಭೂಮಾಲೀಕರು, ಭೂಹೀನರು ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರು ಸೇರಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಭೂದಾನ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರ ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸುವಂತೆ ವಿನೋಬಾ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಗದರಿಸಿದರು. ದುಃಖಿತರಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲರ ಸಾರವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಗೆಯಲು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯ ನೆಲೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯಾಗಿತ್ತು.

ವಿನೋಬಾಗೆ ಔದಾರ್ಯದ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಜನರು ಅದನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಹರಿಸಿ ಕಠಿಣ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ವಿನೋಬಾ ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲಭೂತವಾದದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು - ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರ. ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಅವು ಈ ಪ್ರೇಮ-ವಿಜ್ಞಾನದ ಅಗತ್ಯ ಷರತ್ತುಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಾವು ಗಳಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಭೂದಾನ್ ಆರಂಭವಾದ ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳ ನಂತರ, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ ಅವರ ಪಕ್ಷವು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಪ್ರತೀಕಾರ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಬಿಳಿಯರಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಭಯವಿತ್ತು. ಈ ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಂಡೇಲಾ ತನ್ನ ದೇಶವನ್ನು ಸೇಡಿನಿಂದ ದೂರವಿಟ್ಟು ಸಮನ್ವಯದ ಕಡೆಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆಗಳು ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಇದು ಸುಲಭವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಹಾದಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು. "ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಜನರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳದೆ ನೀವು ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಇತ್ಯರ್ಥಪಡಿಸುತ್ತೀರಿ?" ಎಂಬ ಕಠಿಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಆರ್ಚ್‌ಬಿಷಪ್ ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿಕ್ಟರ್ ಚಾನ್ ಮತ್ತು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಬಲಿಪಶುಗಳು ತಮ್ಮ ಕಥೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೃದಯವಿದ್ರಾವಕ ನಿಂದನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಟುಟು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೂ, ನಿಂದನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅಂತಹ ನಿಂದನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಾವು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಲವು ಬಾರಿ, ಇದು ಅಪರಾಧಿಗಳ ಹೃದಯವನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗವು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನಾ ನ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಯೋಗವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಅಡಗಿಸಿಟ್ಟ ಕೋಪವನ್ನು ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆಲಿಸುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿರಬಹುದು. ಜನಾಂಗೀಯ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಸ್ವರ್ಗವಲ್ಲ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಆ ದೇಶದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಿಂತ ಸಮನ್ವಯದ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಬಲ ಆರ್ಥಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಭೂದಾನ ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗದ ನಡುವಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಎಳೆ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ, ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಕುರಿತು ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವೊಂದರಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ , ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಕೇಂದ್ರದ ನಿರ್ದೇಶಕ ಪ್ರೊ. ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹೊವಾರ್ಡ್, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಅಭಿಯಾನಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮನವಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾ ಇದನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು, ".. ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ನಾವು ಈಗ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸದಿದ್ದರೆ ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಮೊದಲು ನಾಜಿ ಜರ್ಮನಿ ಅಥವಾ ಜಪಾನ್‌ನಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಜನರು ತಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಇತರ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣಬಹುದು. … ನಾವು ನಮಗಾಗಿ (ಇತರ ಜನರು ಕೆಟ್ಟವರು) ಆ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ನಾವು ಇಡೀ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. .. ಶೇಕ್ಸ್‌ಪಿಯರ್‌ನ ಹ್ಯಾಮ್ಲೆಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, 'ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆಲೋಚನೆ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ'"

ಚೀನಾ, ಜಿಂಬಾಬ್ವೆ ಮತ್ತು ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿನ ದುರಂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಚಳುವಳಿಗಳು ಹೊವಾರ್ಡ್ ಅವರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ. ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ನಮ್ಮ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಲೇಬಲ್‌ಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ "ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ" ಅಥವಾ "ಪರಿಸರ ನ್ಯಾಯ" ದಂತಹ ಲೋಡ್ ಲೇಬಲ್‌ಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ರುಚಿಕರವಾಗಿರದ ದುರ್ಬಲ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಇದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು. ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಲಹೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ತಂಪಾದ ತಲೆಯನ್ನು ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹೃದಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಬುದ್ಧನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಕೂಡ ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ತ್ವರಿತ ವೈಭವದ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಭೂದಾನ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗದ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ, ಚಳುವಳಿ ಬಂದು ಹೋದ ನಂತರ ಇಡೀ ಜನರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ನಿಜವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಮರುಪಾವತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳು ತಮ್ಮ ಬಲಿಪಶುಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಬಾಹ್ಯ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರವೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ನಿಜವಾದ ಮರುಪಾವತಿಗೆ ಏಕೈಕ ಭರವಸೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಕರಗಿಸುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಗ ಅಪರಾಧಿ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶು ಇಬ್ಬರ ಗುರುತುಗಳು ಸಹ-ವಿಕಾಸದ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಬಂಧಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ನಮಗೆ ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸುವ ಬಂಧ.