Keisčiausia Socialinio Teisingumo Istorija

1951 m. balandžio 15 d. Indija degė komunistine revoliucija, kai bežemiai žiauriai išsiveržė prieš šimtmečius trukusį dvarininkų išnaudojimą. Telanganos komunistų lyderiai buvo suimti vyriausybės ir buvo įkalinti. Šią dieną jie nustebo išgirdę, kad kažkas atėjo pas juos. Pagyvenęs jų svečias buvo keistas liesas vyras su barzda, besidomintis jų gerove. Jis nuėjo ilgą kelią, kad su jais pasikalbėtų ir užginčytų jų požiūrį į komunizmą. Jis giliai įsiklausė į tai, kas juos pavertė komunizmu, o tada su tokia meile dėstė savo požiūrį, kad kažkas pasikeitė šiuose jaunuoliuose, kurie tada sutiko sukurti erdvę nesmurtiniam savo nuoskaudų sprendimui.

Tas keistas svečias buvo Vinoba Bhave, dvasinis Gandžio įpėdinis, ir šis pokalbis buvo nepaprasto socialinio teisingumo judėjimo, kuris nepatenka į net nepalaužiausio optimisto rėmo, pirmtakas. Kas buvo šis žmogus? Kada paskutinį kartą girdėjote apie šiuolaikinį lyderį, šokinėjantį audrai, kad susitiktų su stipriai indoktrinuotais oponentais, kurie bando juos pakeisti meile? Prieš pasinerdami į Vinobos istoriją, šiek tiek atsitraukime ir eikime pas jo mokytoją, pasauliui žinomą kaip Mahatma Gandhi.

Citata Gandhi ašrame, Ahmadabade

Gandhi kadaise yra pasakęs: „Jei aš mirsiu nuo užsitęsusios ligos, net ir nuo virimo ar spuogų, tavo pareiga bus paskelbti pasauliui, net rizikuodama supykti ant tavęs, kad aš ne tas Dievo žmogus, koks sakiau. Kitą dieną aš sutikau jo kulką be dejavimo ir iškvėpiau paskutinį kartą, imdamas Dievo vardą, tada vienas būčiau patenkinęs savo reikalavimą.

Labai mažai žmonių išlaiko sunkiausius išbandymus, o dar mažiau pavyksta. Mahatma Gandhi sulaukė išbandymo ir sakoma, kad jis išvyko ne su „O ne“, o su malda. Jis buvo žmogus, kurio veikimas ir neprievartos racionalumas buvo gerokai pranokti jo buvimu.

Gandhi buvo labai paveiktas Džainos filosofijos ir Bhagvad Gitos, nes jis užaugo pasaulio dalyje, kuri buvo persunkta šiomis tradicijomis. Jo paties supratimas apie smurtą buvo gana sudėtingas. Jis jautė, kad neprievarta veikiant yra paviršutiniška, o tikroji problema – smurtas galvoje, kylantis nesuvokiant savo prigimties.

Žinomas kaip kartais provokuojantis, Gandis ragindavo tuos, kurie paviršutiniškai supranta šią doktriną, imtis smurto ir eiti pralieti kraują kare. Paragavę kraujo, jie būtų pelnę teisę tapti stipriais neprievartos šalininkais.

Savo didvyriu jis laikė Chaną Abdulą Gaffarą Khaną, puštūnų lyderį iš Šiaurės Vakarų pasienio provincijos (dabar Pakistano dalis), kuris tapo nesmurtu islamo kariu. Gandis sakydavo žmonėms, kad Khano neprievartingumas buvo daug svarbesnis nei jo paties, nes jis gimė Afganistano visuomenėje, kuri turėjo ilgą genčių smurto ir keršto istoriją.

Gandhi šiandien sukelia susižavėjimą vakaruose ir sudėtingą emocijų spektrą savo gimtojoje Indijoje. Nors daugelis kaltina jį dėl daugybės Indijos bėdų, net griežčiausias jo kritikas pasilieka asmeninį susižavėjimą jo sąžiningumu ir bebaimiu neprievartos laikymusi.

Indija matė daug neprievartos šventųjų, iš kurių Gandis, be abejo, buvo šiuolaikinis milžinas. Tačiau sumažinus savo gyvenimą iki smurto, neteisingai nurodomas jo didžiausias indėlis, kuris retai pripažįstamas. Jis matė vienybę visoje egzistencijoje, net tuose, kuriems priešinosi. Nors teoriškai tai pasakyti yra vienas dalykas, išmintis, kuri jame kilo dėl šio požiūrio, šiandien mums ypač aktuali socialinio neteisingumo klausimais. Niekur tai nėra taip akivaizdu, kaip jo nesutarimai su kitu didžiu Indijos herojumi Bhimrao Ramji Ambedkaru (arba Babasahebu, kaip jis prisimenamas su malonumu).

Ambedkaras, priklausęs kastai, kuri buvo diskriminuojama, gyvenime turėjo susidurti su daugybe kančių. Jis sukilo prieš išnaudojimą, su kuriuo jis ir Indijos dalitų bendruomenė susidūrė aukštesniųjų kastų rankose. Vykdydamas savo aktyvumą, jis pasisakė už smurtinį agitaciją prieš žemės savininkus. Jis rašė knygoje „Gandhi: The Enemy of the Harijans“: „Ponas Gandis nenori pakenkti turtinei klasei. Jis netgi priešinasi kampanijai prieš juos. Jis nemėgsta ekonominės lygybės. Kalbėdamas apie nuosavybės klasę, ponas Gandis visai neseniai pasakė, kad nenori sunaikinti vištos ir ekonominio darbininkų konflikto. Jo sprendimas deda auksinį kiaušinį. Turtingieji ir vargšai, tarp savininkų ir nuomininkų, taip pat tarp darbdavių ir darbuotojų yra labai paprasta.

Visuose Gandhi šlovinančiuose raštuose niekada neradau saldesnių pagyrimų nei ši griežta ir teisėta Ambedkaro kritika. Joje slypi didžiulė paslaptis, kurią atrado Gandis. Visame yra vertė. Net ir tuose, kurie išnaudoja. Kūdikio išmetimas kartu su vandeniu yra pusiausvyros sutrikimo požymis, dažnai dėl paaštrėjusių emocijų. Gandhi ragino mus mąstyti šalta galva ir šilta širdimi.

Ambedkaras, be abejo, manė, kad Gandis buvo naivus. Nė vienas vyras nesulaukė Gandžio požiūrio rezultato. Bet mes padarėme. Kinija savo pirmąją iš daugelio „žemės reformos“ kampanijų pradėjo Ambedkaro gyvavimo metais, nuo 1947 iki 1952 m. Valstiečiai buvo skatinami sukilti prieš savo dvarininkus ir juos žudyti. Dėl šios kampanijos mirė maždaug 1–4,5 mln. Eksperimento metu valstiečiai buvo suskirstyti į kooperatyvus, kolektyvus ir galiausiai žmonių komunas, kad atitiktų Vakarų produktyvumą. Pasak istorikų, intensyvus dirbtinis spaudimas, kad eksperimentas būtų sėkmingas, kainavo mažiausiai 45 milijonus darbuotojų, kurie badavo dėl kilusio bado arba buvo sumušti iki mirties. Iki 1962 m. vyriausybė atsisakė ir pradėjo importuoti grūdus. Komunos buvo panaikintos ir atkurta privati ​​žemės nuosavybė.

Nuo 2000 m. Zimbabvė taip pat ėjo panašiu keliu, išvarydama baltuosius žemės savininkus, prieš kuriuos vietiniai gyventojai turėjo teisėtų nusiskundimų. Ten valdžia baltiesiems priklausančios dirbamos žemės „perskirstymą“ laikė socialinio teisingumo įvykdymu juodaodžiams. Nors dabar daugiau juodaodžių turi žemę Zimbabvėje nei bet kada anksčiau, kūdikio išmetimas kartu su vandeniu buvo trauminis. Neturėdami nei žinių, nei susidomėjimo vadovauti ūkiams, naujieji gyventojai negalėjo išlaikyti ankstesnių savininkų intensyvaus pramoninio ūkininkavimo. Trumpalaikės naudos buvo siekiama parduodant ūkio įrangą, o baltiesiems ūkininkams pasitraukus, pagrindinis turtas tapo įsipareigojimu. Istorija apie Zimbabvės niokojimą nuo 2000 m. sunkiai suvokiama, nes 2013 m. Tarptautinis valiutos fondas (TVF) buvo trečia skurdžiausia šalis pasaulyje.

Kita vertus, turime ir Indijos bei Pietų Afrikos istorijų, kur buvo priešinamasi kerštui vardan socialinio teisingumo. Indijoje, po komunistų maišto prieš žemės savininkus 1951 m., kilo riaušės Telanganoje, tuometinėje Andhra Pradešo valstijoje, kuri dabar yra jos valstybė. Vinoba Bhave, Gandhi dvasinis įpėdinis, nusprendė, kad jis pasistengs teigiamai pakeisti situaciją. Jis vaikščiojo per paveiktą regioną, kalbėdamas su masėmis, kad suprastų jų problemas. Išties nuostabu yra tai, kad Vinoba nemokėjo vietinės kalbos ir pasitikėjo vertėju. Jis taip pat susitiko su komunistų maištininkais ir įtikino juos atsisakyti smurto. Tai, kas nutiko toliau, yra legendų dalykas. Pochampalyje vykusiame susirinkime 40 bežemių šeimų, dirbusių darbininkais ūkiuose, pareiškė, kad jei galėtų gauti po 2 hektarus arba iš viso 80 akrų žemės, galėtų dirbti žemę ir užsidirbti pragyvenimui. Vinoba paklausė, ar jie dirbs kartu, užuot įsigiję atskiras valdas. Jie sutiko. Tada jis norėjo jų vardu pateikti peticiją vyriausybei. Šiuo metu posėdyje dalyvavęs šeimininkas, vardu Ramachandra Reddy, atsistojo ir pareiškė: „Jei jums tereikia aštuoniasdešimties, aš tau duosiu šimtą akrų“.

Vinobą labai sujaudino šis spontaniškas meilės aktas, kurio jis neplanavo ir nesitikėjo. Jis pažymėjo: „Visą naktį galvojau apie tai, kas atsitiko. Tai buvo apreiškimas – žmonės gali būti paskatinti meilės dalytis net savo žeme“. Tada jis svarstė, kas atsitiktų, jei jis eitų iš kaimo į kaimą, prašydamas dvarininkų savanoriškai atiduoti dalį savo žemės, kad ji būtų perskirstyta bežemiams, ir taip gimė Bhoodan (tariama bhoo-daan) arba žemės dovanojimas. Bhoodan tapo didžiausiu savanoriškos žemės dovanojimo projektu žmonijos istorijoje. Per šį projektą buvo padovanoti keturi milijonai akrų žemės. Vien per pirmuosius šešerius metus buvo įsigyta pakankamai Škotijos dydžio žemės. Hallamas Tennysonas, vaikščiojęs su Vinoba, knygoje Moved by Love pažymi: „Vinoba ėjo pėsčiomis iš kaimo į kaimą, ragindamas dvarininkus perduoti bent šeštadalį savo žemės bežemiams kaimo ūkininkams. „Oras ir vanduo priklauso visiems“, – sakė Vinoba. „Žemė taip pat turėtų būti dalijama bendrai“. Tai buvo labai svarbu.

Nepaisant drąsios vaizduotės ir masinės mobilizacijos, intelektualai Bhoodaną paprastai vertino griežtai, žiūrint į skaičius. Remiantis 1975 m. statistika, šis judėjimas surinko beveik 4,2 mln. akrų. Tai buvo mažiau nei dešimtoji dalis to, ką Vinoba tikėjosi surinkti iki 1957 m. Tai skamba niūriai. Bhoodano kritikai taip pat pažymėjo, kad trys ketvirtadaliai žemės negalėjo būti išdalinti dėl vyriausybės biurokratijos arba ariamumo trūkumo. Visa tai slegia, kol nesuvokiame, kad tai yra perspektyvos klausimas. Pirma, surinktos žemės kiekis buvo didesnis nei daugelio šalių, tokių kaip Bahamos, Jamaika ir Libanas, dydis. Antra, 1975 m. perskirstytos žemės kiekis buvo didesnis nei Indijos vyriausybė sugebėjo įgyvendinti savo žemės reformos programas.

Daktaras Paragas Cholkaras įspūdingai pasakoja apie tai, kas nutiko toliau. Bhoodanas pavirto į Gramdan (tariama graam-daan) arba   kaimo dovanojimo judėjimas, paremtas Vinobos raginimu savanoriškai panaikinti individualią žemės nuosavybę. Visi kaimo žemvaldžiai dovanodavo savo žemes kaimui kolektyviai tvarkyti ir perskirstyti pagal poreikį. Didesnes šeimas ir poreikius turintys asmenys gautų daugiau žemės. Žemė priklausytų visam kaimui ir būtų naudojama kaimo interesams.

Kai 1960 m. Asamo valstija susidūrė su riaušėmis prieš kalbines mažumas, ministro pirmininko prašymu Vinoba ten stovyklavo pusantrų metų ir siekė taikos ir harmonijos, taip pat vedė daugybę gramdanų. Tais laikais kaimų įsiskverbimas iš tuometinio Rytų Pakistano (o dabar Bangladešo) buvo laikomas problema. Tie kaimai, kurie perėjo prie gramdano modelio, iki šiol liko be infiltracijos, nes negalima įsigyti žemės be visos kaimo bendruomenės sutikimo. Gramdanas tęsiasi iki šiol.

Vinobos darbas nebuvo susijęs su nauju būdu išspręsti socialinio neteisingumo žemėje problemas, nors didžiąja dalimi tai buvo padaryta. Tai taip pat nebuvo susijusi su sėkmingų masinių judėjimų organizavimu dideliu mastu, nors tai tikrai buvo toks, kuris patraukė tautos vaizduotę. Tuo metu, kai buvo aktyvus, Vinoba ragino jaunus žmones eksperimentuoti, nes tai yra pokytis. Ir milijonai kurį laiką atsakė, kai atrodė, kad tai tikrai gali veikti. Laikui bėgant, perimti interesai, kaip ir bet kuri kita puiki tos dienos idėja. Nepadėjo ir tai, kad Vinoba turėjo puritonišką požiūrį į pinigus, o tie, kurie turėjo šeimas išmaitinti, negalėjo ilgai dalyvauti judėjime. Judėjimas taip pat susidūrė su daug niekintojų tarp intelektualų, ir jo negalėjo suprasti ekonomistai, nes jo metodai ir kalba buvo toli už ekonomikos srities. Cholkaras cituoja pirmąjį Indijos ministrą pirmininką Jawaharlal Nehru, pareiškusį:

„Neabejotina, kad Vinobos judėjimas yra šiek tiek keistas būdas išspręsti šią (žemės reformos) svarbią ir sudėtingą problemą. Tai yra būdas, kurio išsilavinę ekonomistai negali paaiškinti, galbūt ir nesupranta.

Pagrindinis Bhoodano indėlis buvo parodyti pasauliui, kad mūsų tvirtos prielaidos, kad žmogaus prigimtis pirmiausia yra išnaudojama, yra neišsamios. Žmonės visur reaguoja į nesavanaudišką meilę. Taip, jie gali sugrįžti į neapykantą, bet jei meilė puoselėjama ir vertinama kaip bendruomenės pagrindas, tada, atrodytų, neįmanomi sprendimai tampa įmanomi.

Vinoba mus įtikinamai pakvietė išbandyti tai, kas neįsivaizduojama – pasitikėti savo ir kitų dosnumu. Jis mums nepateikė slapukų atsakymų. Tačiau jis parodė, kad kai kalbame autentiškai, nutinka nuostabūs dalykai. Dalykai, kurių niekaip negalime numatyti. Kai negalime galvoti, kaip išeiti iš problemos, galbūt laikas pabandyti mylėti. Jo meilė nebuvo maža. Jis neapėmė tik engiamųjų. Jo bendruomenės apibrėžimas apėmė dvarininkus, bežemius ir komunistus, ir iš tikrųjų be visų trijų grupių aktyvaus dalyvavimo Bhoodanas nebūtų buvęs įmanomas. Vinoba netgi priekaištavo tautai, kad ji paspartintų reformas, nes jis rezonavo su komunistų kančia. Jis išmokė mus gilintis į visų kenčiančiųjų esmę, ir čia jis nustatė, kad yra tik visuotinės vertybės, dėl kurių mes privalome rasti bendrą pagrindą.

Vinobos pasitikėjimas dosnumu nebuvo pasyvus. Būtų šiurkštus nesusipratimas manyti, kad vien tai prisiimdami žmonės išlietų savo dosnumą ir išspręstų sudėtingas problemas. Vinoba atkreipė dėmesį į kažką daug svarbesnio – mūsų vaidmenį sprendžiant problemą. Ar galime pasirodyti autentiškai ir su meile, kad nesavanaudiškai paklaustume? Tai yra būtinos šio meilės mokslo sąlygos, ir tik tada, kai mes taip susitvarkome, įgyjame teisę daryti išvadas apie meilės veiksmingumą socialinio teisingumo srityje.

Pietų Afrikoje, praėjus daugiau nei keturiems dešimtmečiams po Bhoodano įkūrimo, apartheidas baigėsi, o Nelsono Mandelos partija atėjo į valdžią. Baltieji, kurie manė, kad bus atpildas, labai bijojo. Mandela ganė savo šalį nuo keršto šiuo sunkiu metu ir link susitaikymo. Tai nebuvo lengva, nes buvo reikalaujama teisingumo. Kelias, kuriuo nuėjo Pietų Afrika, buvo nuostabus. Knygoje Wisdom of Compassion Viktoras Chanas ir Dalai Lama rašo apie arkivyskupo Desmondo Tutu atsakymą į labai sunkų klausimą: „Kaip išspręsti ginčus, neatimant iš žmonių laisvos valios pasirinkti atleidimą? Tutu sakė, kad Tiesos ir susitaikymo komisijoje, sudarytoje tam, kad žmogaus teisių pažeidimų aukos galėtų įrašyti savo istorijas ir pripažinti, ką jos išgyveno, jos išgirs apie širdį draskantį prievartą. Ir vis dėlto, pasakoję apie prievartą, asmenys, susidūrę su tokia prievarta, dažnai sakydavo, kad yra pasirengę atleisti. Daug kartų tai ištirpdytų nusikaltėlių širdis.

Tiesos ir susitaikymo komisija buvo unikalus atkuriamojo teisingumo eksperimentas ir galbūt leido užgniaužtą apartheido aukų pyktį nukreipti į erdvę, kurioje jų buvo klausomasi su gilia meile, erdvę, kurioje galėjo įvykti išgijimas. Pietų Afrika jokiu būdu nėra rojus žemėje, kiek tai susiję su rasine įtampa. Tai, kad jos istorija po apartheido buvo iš esmės taiki, liudija, kad ši šalis drąsiai pasirinko susitaikymą, o ne socialinį teisingumą. Ji išlieka viena stipriausių ekonomikų Afrikoje.

Bendra Bhoodan projekto ir Tiesos ir susitaikymo komisijos gija yra svarba, suteikta visai perspektyvai, gerbiant visus dalyvaujančius, pripažįstant neteisybę ir tuo pačiu prisiimant atsakomybę už susidariusią situaciją. Kalbėdamas Stanfordo renginyje apie socialinius judėjimus , Stanfordo sprendimų ir etikos centro direktorius prof. Ronaldas Howardas tai pabrėžė, nes perspėjo, kad nebūtų raginama rengti socialinio teisingumo kampanijų. Jis pažymėjo: „.. kai kurie iš sėkmingiausių masinių judėjimų buvo nukreipti tokiomis kryptimis, kurių dabar norėtume, kad niekada nebūtų įvykę. Pavyzdžiui, tai, kas nutiko nacistinėje Vokietijoje ar Japonijoje prieš Antrąjį pasaulinį karą, ir mes galime rasti daug kitų situacijų, kai žmonės tikrai tikėjo tuo, ką daro, tačiau tai darydami daro visokią žalą sau ir kitiems.… Viena iš problemų, kai mes pamirštame savo nuomonę (kitų žmonių). Šekspyro „Hamlete“ vienas iš veikėjų sako: „Nėra nieko nei gero, nei blogo, tik mąstymas taip paverčia“.

Howardo atsargumą patvirtina tragiški socialinio teisingumo judėjimai Kinijoje, Zimbabvėje ir kitur. Jis siūlo apibūdinti situacijas vengti vertingų etikečių, ypač įkrautų etikečių, tokių kaip „socialinis teisingumas“ arba „aplinkos teisingumas“, kurias galima lengvai panaudoti norint paslėpti silpnas idėjas, kurios kitu atveju nebūtų skanios. Tai išmintingas patarimas, nes jis atitinka Budos požiūrį derinti šaltą galvą ir šiltą širdį.

Tai taip pat sunku sekti, nes tai reiškia, kad reikia eiti lėčiau ir atsispirti greitos šlovės pagundoms. Ir vis dėlto, kai sekama, ištisos žmonių sąmonė gali pasikeisti ilgai po judėjimo atsiradimo ir išnykimo, kaip matome per Bhoodan ir Tiesos ir susitaikymo komisijos patirtį. Tikrasis teisingumas yra susijęs su restitucija, o aukos giliausia prasme negali būti grąžintos tol, kol jos susitapatina su savo auka, o tai gali praeiti dar ilgai po to, kai bus įvykdytas išorinis teisingumas. Vienintelė tikros restitucijos viltis yra neapykantos ištirpimas su besąlygiška meile, nes būtent tada nusikaltėlio ir aukos tapatybė užleidžia vietą daug gilesniam koevoliucijos ryšiui. Ryšys, kuris mus nustebina tuo, kas įmanoma.