Justizia Sozialaren Istorio Bitxiena

1951ko apirilaren 15a. India iraultza komunista batekin erretzen ari zen, non lurrik gabekoak bortizki lehertu ziren lurjabeen mendeetako esplotazioen aurka. Telanganako buruzagi komunistak atxilotu zituen gobernuak eta kartzelan zeuden. Egun horretan, harrituta geratu ziren haiek ikustera norbait etorri zela jakitean. Haien bisitari zaharra bizardun gizon argal arraro bat zen, haien ongizateaz interesatzen zitzaiona. Bide luzea egin zuen haiekin hitz egiteko eta komunismoaren inguruko iritziak zalantzan jartzeko. Komunismo bihurtu zituena sakon entzun zuen, eta, ondoren, bere iritziak hainbeste maitasunez aurkeztu zituen, non zerbait mugitu baitzen gazte horien baitan, eta haiek beren kexak bortitzarik gabeko konponbiderako espazioa sortzea adostu zuten.

Bisitari arraro hura Vinoba Bhave izan zen, Gandhiren oinordeko espirituala, eta elkarrizketa hau baikor menderaezinaren erreferentzia-esparrutik kanpo dagoen justizia sozialeko mugimendu nabarmen baten aitzindaria izan zen. Nor zen gizon hau? Noiz entzun zenuen azken aldia buruzagi moderno bat ekaitz baten begietara jauzi egiten ari zela, gogor doktrinatuta dauden aurkariekin topo egin eta maitasunez eraldatzen saiatzeko? Vinobaren istorioan murgildu baino lehen, egin dezagun atzera pixka bat eta joan gaitezen bere irakaslearengana, munduak Mahatma Gandhi izenez ezagutzen dena.

Gandhi Ashram-en aipua, Ahmedabad

Gandhik esan zuen behin: "Gaixotasun iraunkor baten ondorioz hiltzen banaiz, irakiten edo garau baten ondorioz ere, zure betebeharra izango da munduari aldarrikatzea, jendea zurekin haserretzeko arriskuan ere, ez nintzela esaten nuen Jainkoaren gizona. Hori egiten baduzu, nire espiritua emango du bakea. Kontuan izan hau ere norbaitek nire bizitza akabatu egingo balu. Lehengo egunean bonba egin nuen... eta haren bala intziririk gabe ezagutu nuen, eta Jainkoaren izena hartuz azken arnasa eman nuen, orduan bakarrik beteko nuke nire aldarrikapena.

Oso jende gutxik lortzen du proba gogorrenak egitea, eta are gutxiagok lortzen dute. Mahatma Gandhik bere proba egin zuen, eta ez omen zen alde egin "Oh ez" batekin, otoitz batekin baizik. Indarkeriarik ezaren egite eta arrazionalizazioa askoz gainditzen zuen gizakia zen.

Gandhi Jaina filosofiak eta Bhagvad Gitak eragin handia izan zuen, tradizio horietan murgilduta zegoen munduko zati batean hazi baitzen. Indarkeriarik ezaren inguruko bere ulermena nahiko sofistikatua zen. Ekintzan indarkeriarik eza azalekoa zela uste zuen, eta benetako arazoa norberaren izaera ez ulertzean sortzen den gogoan sortzen den indarkeria zela.

Batzuetan probokatzailea izateagatik ezaguna, Gandhik doktrina honen azaleko ulermena dutenei indarkeria hartzeko eta gerra batean odola isurtzera joateko gomendatzen zien. Odola dastatu ondoren, indarkeria ezaren jarraitzaile sendoak izateko eskubidea lortuko zuten.

Bere heroitzat hartu zuen Khan Abdul Gaffar Khan, Ipar Mendebaldeko Mugako Probintziako (gaur egun Pakistango zati bat) buruzagi paxtuna, eta Islamaren indarkeriarik gabeko soldadu bihurtu zena. Gandhik jendeari esango zion Khanen indarkeriarik eza berea baino askoz ere izaera handiagoa zuela, indarkeria eta mendeku historia luzea izan zuen Afganistango gizartean jaio zelako.

Gandhik gaur egun miresmena pizten du mendebaldean eta emozio sorta konplexua bere jaioterrian Indian. Askok Indiako hainbat gaitzengatik errua botatzen dioten arren, bere kritikarik gogorrenak ere mirespen pertsonala gordeko luke bere osotasunagatik eta indarkeriarik gabeko atxikimenduagatik.

Indiak indarkeriarik gabeko santu asko ikusi ditu, eta horietatik Gandhi erraldoi modernoa zen zalantzarik gabe. Hala ere, bere bizitza indarkeriarik gabekora murriztea bere ekarpenik handiena gaizki adieraztea da, gutxitan aitortzen dena. Batasuna ikusten zuen existentzia guztietan, baita aurka zeudenengan ere. Teorian hori esatea gauza bat den arren, ikuspegi honen bidez harengan sortu zen jakituria bereziki garrantzitsua da gaur egun gizarte-injustizia kontuetan. Inon ez da hori Indiako beste heroi handi batekin, Bhimrao Ramji Ambedkarrekin (edo Babasaheb maitasunez gogoratzen den bezala) bere desadostasuna baino agerikoa.

Ambedkarrek, diskriminatua zegoen kasta batekoa zena, larritasun askori aurre egin behar izan zion bizitzan. Berak eta Indiako dalit komunitateak goiko kasten eskutik jasan zuten esplotazioaren aurka matxinatu zen. Bere aktibismoaren baitan, lurjabeen aurkako asaldura bortitza defendatu zuen. Gandhi izenburuko liburu batean idatzi zuen: "Harijans etsaia": "Gandhi jaunak ez du klase jabedunari kalterik egin nahi. Haien aurkako kanpaina baten aurka ere badago. Ez du berdintasun ekonomikorako grinarik. Klase jabedunari erreferentzia eginez. Gandhi jaunak duela gutxi esan zuen ez duela suntsitu nahi bere jabearen eta langileen arteko urrezko eta ekonomikoaren arteko gatazka, urrezko eta langileen arteko gatazka jartzen duen oiloa. pobreak, lurjabeen eta maizterren artean eta enpresaburuen eta langileen artean, jabeek ez dute beren ondasunak kendu behar, behartsuen konfiantzazkoak izatea da.

Gandhi goraipatzen duten idatzi guztietan ez dut inoiz aurkitu Ambedkar-en kritika zorrotz eta zilegi hau baino laudorio gozoagorik. Bertan dago Gandhik aurkitu zuen sekretu handi bat. Denetan dago balioa. Baita esplotatzen dutenengan ere. Haurra bainuko urarekin kanpora botatzea desoreka baten seinale da, sarritan emozio larrituengatik. Gandhi buru hotz eta bihotz beroz pentsatzera animatzen gintuen.

Dudarik gabe, Gandhi inozoa zela pentsatu zuen Ambedkarrek. Ez bat ere ez zen bizi Gandhiren planteamenduaren emaitza ikusteko. Baina egin genuen. Txinak "lur erreforma" kanpaina askotariko lehena hasi zuen Ambedkarren bizitzan, 1947tik 1952ra. Nekazariak lurjabeen aurka altxatzera eta hiltzera bultzatu zituzten. Kanpaina horrek 1-4,5 milioi hildako eragin zituen gutxi gorabehera. Nekazariak kooperatiba, kolektibo eta azkenik herri-komunetan antolatu ziren mendebaldeko produktibitatearekin parekatzeko esperimentu batean. Historialarien arabera, esperimentuak arrakasta izan zezan presio artifizial gogorrak gutxienez 45 milioi langileren bizitza kostatu zuen ondorioz goseteetan gosez hil ziren edo kolpatuta hil ziren. 1962rako, gobernuak amore eman eta alea inportatzen hasi zen. Komunak ezabatu eta lurren jabetza pribatua berreskuratu zen.

2000. urteaz geroztik, Zimbabwe ere antzeko bidea jarraitu zuen, biztanleria indigenek legezko kexak zituzten lur-jabe zuriak botaz. Hango gobernuak zurien jabetzako nekazaritza-lurren "birbanaketa" beltzen justizia sozialaren betetze gisa ikusi zuen. Zimbabwen orain inoiz baino beltz gehiagoren jabe den arren, haurra bainurako urarekin botatzearen emaitza traumatikoa izan da. Baserriak kudeatzeko ez ezagutzarik ez interesik gabe, jabe berriek ezin izan zuten aurreko jabeen nekazaritza industrializatu intentsiboari eutsi. Epe laburreko irabaziak baserriko tresneria salduz bilatzen ziren, eta nekazari zuriak desagertuta, aktibo garrantzitsu bat pasibo bihurtu zen. 2000. urtetik Zimbabwe-ren hondamendiaren istorioa ia ez du jasotzen 2013an Nazioarteko Diru Funtsak (NMF) munduko hirugarren herrialderik pobreena izan zelako gaitzespenak.

Bestetik, justizia sozialaren izenean mendekuari aurre egin zioten Indiako eta Hegoafrikako istorioak ere baditugu. Indian, 1951n lur jabeen aurkako matxinada komunistaren harira, istiluak izan ziren Telanganan, orduan Andhra Pradesh estatua zen eta gaur egun estatu propioa den horretan. Vinoba Bhave, Gandhiren oinordeko espiritualak, egoeraren aldaketa positiboa lortzen saiatuko zela zehaztu zuen. Kaltetutako eskualdean barrena ibili zen, masekin hitz egiten haien arazoak ulertzeko. Honetan benetan aipagarria da Vinobak ezin zuela bertako hizkuntza hitz egin eta itzultzaile batean oinarritzen zela. Matxino komunistekin ere bildu zen eta indarkeriari uko egiteko konbentzitu zituen. Gero gertatu zena kondairen gauza da. Pochampallin egindako bilera batean, baserrietan lan egiten zuten lurrik gabeko 40 familiak adierazi zuten bakoitzak 2 hektarea lortu bazituzte, edo guztira 80 hektareako lursaila, lurra landu eta bizimodua atera ahal izango zutela. Vinobak galdetu du ea elkarrekin lan egingo duten partaidetza bereiziak lortu beharrean. Ados jarri ziren. Orduan, eskaera bat egin nahi izan zion gobernuari haien izenean. Une honetan, bileran zegoen Ramachandra Reddy izeneko lurjabe bat altxatu eta esan zuen: "Laurogei behar duzun guztia bada, ehun hektarea emango dizkizut".

Vinoba biziki hunkitu zen ez planifikatu ez aurreikusi ez zuen maitasun ekintza espontaneo hark. Adierazi zuen: "Gau osoan zehar, gertatutakoaz hausnartu nuen. Errebelazio bat izan zen - jendea maitasunak hunkitu dezake bere lurra ere partekatzeko". Orduan galdetu zuen zer gertatuko zen herriz herri joanez gero, lurjabeei beren lurren zati bat borondatez emateko lurrik gabekoei birbanatzeko eskatuz, eta horrela jaio zen Bhoodan (bhoo-daan ahoskatua) edo lurren dohaintza. Bhoodan gizadiaren historiako borondatezko lur-emate proiekturik handiena bihurtu zen. Proiektu honen bidez lau milioi hektarea lur eman ziren. Lehen sei urteetan bakarrik, Eskoziaren tamainako lur nahikoa eskuratu zen. Hallam Tennysonek, Vinobarekin ibilitakoak, Moved by Love liburuan ohartarazi du: "Vinoba oinez joan zen herriz herri, lurjabeei dei eginez, euren lurren seiren bat gutxienez euren herriko lurrik gabeko laboranteei laga zezaten. "Airea eta ura guztienak dira", esan zuen Vinobak. "Lurra ere komunean partekatu behar da". Hau esandako ahots-tonua oso garrantzitsua zen. Inoiz ez zen gaitzesgarria izan, ez zen gogorra. Ahimsa zen Vinobaren ezaugarria, dedikazio eta sinpletasun handikoa, non gutxik entzun zezaketen erreguak.

Irudimen ausarta eta mobilizazio masiboa izan arren, Bhoodan, oro har, gogor epaitu dute intelektualek zenbakiei begira. 1975eko estatistiken arabera, ia 4,2 milioi hektarea bildu zituen mugimendu honek. Hau Vinobak 1957rako biltzea espero zuenaren hamarren bat baino gutxiago zen. Bhoodan-en kritikariek gaineratu dute lurren hiru laurdenak ezin zirela banatu gobernuaren burokeriagatik edo laborantza faltagatik. Hori guztia etsigarria da, perspektiba kontua dela konturatu arte. Lehenik eta behin, bildutako lur-kopurua Bahamak, Jamaika eta Libano bezalako herrialde askoren tamaina baino handiagoa zen. Bigarrenik, 1975etik aurrera banatutako lur-kopurua Indiako gobernuak bere lur-erreforma-programekin egin zuena baino handiagoa zen.

Parag Cholkar doktoreak ondoren gertatutakoaren berri liluragarria ematen du. Bhoodan Gramdan bihurtu zen (graam-daan ahoskatua), edo   herrien dohaintza mugimendua, Vinobak lurren jabego indibidualaren borondatez indargabetzeko bultzadan oinarrituta. Herri bateko lurjabe guztiek beren lurrak herriari emango zizkioten, kolektiboki kudeatzeko, eta beharren arabera birbanatzeko. Familia eta behar handiagoak dituztenek lur gehiago lortuko lukete. Lurra herri osoarena izango zen eta herriaren intereserako erabiliko zen.

1960an Assam estatuak gutxiengo linguistikoen aurkako istiluei aurre egin zionean, lehen ministroak eskatuta, Vinoba bertan kanpatu zen urte eta erdiz eta bakea eta harmonia lortzeko lan egin zuen, gramdan asko ere zuzentzen zituen bitartean. Garai haietan, orduan Ekialdeko Pakistan zenetik (eta gaur egun Bangladesh) herrietan sartzea arazotzat hartzen zen. Gramdan eredura pasatu ziren herri haiek infiltraziorik gabe geratu dira gaur arte, ezin baita lurrik erosi herriko komunitate osoaren baimenik gabe. Gramdanek gaur arte jarraitzen du.

Vinobaren lana ez zen lurraren inguruko gizarte-injustizia arazoak konpontzeko modu berri bati buruzkoa, nahiz eta neurri handi batean hori egin. Ez zen, gainera, masa mugimendu arrakastatsuak eskala handian antolatzea, nahiz eta, zalantzarik gabe, nazioaren irudimena harrapatzen zuena izan. Aktibo egon zen garaian, Vinobak gazteei gonbidapena egin zien aldaketa izatera esperimentatzeko. Eta milioika erantzun zuten denbora batez, non zirudien honek benetan funtziona dezakeela. Denborak aurrera egin ahala, interes nagusiek hartu zuten nagusi, eguneko beste edozein ideia handi hartuko balute bezala. Gainera, ez zuen lagundu Vinobak diruarekiko jarrera puritanoa zuela eta elikatzeko familiak zituztenek ezin izan zutela luzaroan parte hartu mugimenduan. Mugimenduak intelektualen artean kontraesan ugari izan zituen, eta ekonomialariek ezin zuten ulertu bere metodoak eta hizkuntza arlo ekonomikotik urrun zeudelako. Cholkarrek Jawaharlal Nehru Indiako lehen ministroa aipatu du:

"Zalantzarik gabe, Vinobaren mugimendua (lur erreforma) arazo garrantzitsu eta konplexu hau konpontzeko modu arraroa dela. Ekonomialari jakintsuek azaldu ezin duten modua da; agian ezin dute ulertu".

Bhoodan-en ekarpen nagusia munduari erakustea izan zen gizakiaren natura nagusiki esplotatzailea izateari buruzko gure hipotesi sendoak osatugabeak direla. Jendeak nonahi erantzuten dio maitasun desegokiari. Bai, gorrotoan eror daitezke berriro, baina maitasuna komunitate baten oinarri gisa elikatzen eta baloratzen bada, ezinezkoak diruditen irtenbideak posible bihurtuko dira.

Pentsaezina probatzeko gonbidapen erakargarria egin digu Vinobak: gure eskuzabaltasunean eta besteengan konfiantza izan. Ez zigun gaileta mozteko erantzunik eman. Baina gure hitzaldian benetakotasunez ibiltzen garenean gauza harrigarriak gertatzen direla erakutsi zuen. Aurreikusi ezin ditugun gauzak. Arazo batetik ateratzeko modua pentsatu ezin dugunean, agian maitatzen saiatzeko garaia da. Bere maitasuna ez zen txikia. Ez zituen zapalduak bakarrik sartu. Bere komunitatearen definizioak lurjabeak, lurrik gabekoak eta komunistak barne hartzen zituen, eta, hain zuzen ere, hiru taldeen parte-hartze aktiborik gabe, Bhoodan ez zen posible izango. Vinobak nazioari erreformak bizkortzeko ere errieta egin zion, komunisten larritasunaren oihartzuna baitzuen. Larrituta dauden guztien esentzian sakontzen irakatsi zigun, eta hor, bere aurkikuntza izan zen balore unibertsalak baino ez daudela oinarri komun bat aurkitzera behartuta gaudenak.

Vinobak eskuzabaltasunean zuen konfiantza ez zen pasiboa. Gaizki-ulertu larria litzateke pentsatzea, besterik gabe, jendeak bere eskuzabaltasuna isuriko zuela eta arazo zailak konponduko zituela pentsatzea. Vinobak askoz oinarrizkoagoa den zerbait seinalatu zuen: arazoan dugun eginkizuna. Ager al gaitezke benetakotasun eta maitasunarekin galdeketarik gabeko bat egiteko? Horiek dira maitasun-zientzia honen beharrezko baldintzak, eta horrela jarri garenean bakarrik lortzen dugu maitasunaren eraginkortasuna justizia sozialean ondorioak ateratzeko eskubidea.

Hegoafrikan, Bhoodan martxan jarri eta lau hamarkada baino gehiagora, apartheid-a amaitu zen, eta Nelson Mandelaren alderdia boterera eraman zuten. Beldur handia zegoen ordaina izango zela uste zuten zurien artean. Mandelak bere herrialdea mendekutik aldendu zuen garai zail honetan eta adiskidetzerantz. Hau ez zen erraza izan, justiziarako deiak zeuden eta. Hegoafrikak hartu zuen bidea nabarmena izan zen. Wisdom of Compassion liburuan, Victor Chanek eta Dalai Lamak Desmond Tutu artzapezpikuak galdera oso zail bati emandako erantzunari buruz idazten dute: "Nola konpontzen dituzu gatazkak barkamena aukeratzeko duen borondate librea kendu gabe?" Tutuk esan zuen Egia eta Adiskidetzea batzordean, giza eskubideen urraketen biktimei beren istorioak grabatu eta bizitakoa aitortzeko sortua, tratu txarren berri emango zutela. Hala ere, tratu txarrak kontatu ondoren, tratu txar horiek jasaten zituzten pertsonek maiz esaten zuten barkatzeko prest zeudela. Askotan, horrek egileen bihotza urtuko luke.

Egia eta Berradiskidetzea batzordea justizia konpontzaileari buruzko esperimentu paregabea izan zen, eta agian apartheidaren biktimen amorru estua maitasun sakonez entzuten ziren espazio batera bideratzea ahalbidetu zuen, sendatzea gerta zitekeen espazio batera. Hegoafrika ez da inola ere zerua lurreko arraza-tentsioari dagokionez. Apartheidaren osteko historia neurri handi batean baketsua izan dela herrialde horrek justizia sozialaren aurrean adiskidetzearen aukera ausartaren erakusgarri da. Afrikako ekonomia indartsuenetako bat izaten jarraitzen du.

Bhoodan proiektuaren eta Egia eta Berradiskidetzearen batzordearen arteko hari komuna ikuspegi oso bati ematen zaion garrantzia da, inplikatutako guztiak errespetatuz, injustizia aitortuz, eta, aldi berean, egoeraren aurrean dugun erantzukizuna jabetuz. Stanforden gizarte-mugimenduei buruzko ekitaldi batean hitz egin zuen , Ronald Howard irakasleak, Stanfordeko Erabakien eta Etika Zentroko zuzendariak hori nabarmendu zuen, justizia sozialeko kanpainak egiteko eskaeraren aurka ohartarazi baitzuen. Adierazi zuen: ".. Masa-mugimendu arrakastatsuenetako batzuk orain inoiz gertatu nahi ez genituen norabideetan egon dira. Adibidez, Alemania nazian edo Japonian gertatu zena Bigarren Mundu Gerra baino lehen, eta beste hainbat egoera aurki ditzakegu, non jendeak benetan egiten ari zena sinesten zuen eta, hala ere, era guztietako kalteak sortzen dizkie bere buruari eta besteei hori eginez... egoera osoa .. Shakespeareren Hamlet-en, pertsonaietako batek dio: 'Ez dago ezer ez onik ez txarrik, pentsatzeak bakarrik egiten du hori'”.

Howarden zuhurtzia Txina, Zimbabwe eta beste toki batzuetako justizia sozialeko mugimendu tragikoek bermatzen dute. Egoerak karakterizatzeko balioz beteriko etiketak saihestea proposatzen du, batez ere "justizia soziala" edo "ingurumen justizia" bezalako etiketa kargatuak, bestela atseginak izango ez liratekeen ideia ahulak ezkutatzeko erraz erabil daitezkeenak. Aholku jakintsua da, buru hotza eta bihotz beroa konbinatzeko Budaren planteamenduarekin bat datorrelako.

Jarraitzea ere zaila da, astiroago joatea eta loria azkarreko tentazioei aurre egitea suposatzen baitu. Eta, hala ere, jarraituz gero, herri oso baten kontzientzia alda daiteke, mugimendua joan eta etorri eta luzeago, Bhoodan eta Egia eta Adiskidetze Batzordearen esperientzien bidez ikusten dugun bezala. Benetako justizia itzulketari buruzkoa da, eta biktimak ezin dira zentzurik sakonenean itzuli, beren biktimitatearekin identifikazioa badute, kanpoko justizia bete eta denbora luzez egon daitekeelarik. Benetako itzulerarako itxaropen bakarra gorrotoa baldintzarik gabeko maitasunarekin urtzea da, orduan bai egilearen eta bai biktimaren identitateek koeboluziorako lotura askoz sakonago bati bide ematen diotelako. Ahal denarekin harritzen gaituen lotura.