सर्वात विचित्र सामाजिक न्यायाची कहाणी

१५ एप्रिल १९५१. भारत एका कम्युनिस्ट क्रांतीने पेटला होता जिथे भूमिहीन लोक जमीनदारांकडून शतकानुशतके चाललेल्या शोषणाविरुद्ध हिंसकपणे उद्रेक करत होते. तेलंगणातील कम्युनिस्ट नेत्यांना सरकारने अटक केली होती आणि ते तुरुंगात होते. या दिवशी, त्यांना कोणीतरी भेटायला आले आहे हे ऐकून त्यांना आश्चर्य वाटले. त्यांचा वृद्ध पाहुणा दाढी असलेला एक विचित्र हाडकुळा माणूस होता, जो त्यांच्या कल्याणात रस घेत होता. तो त्यांच्याशी बोलण्यासाठी आणि साम्यवादाबद्दलच्या त्यांच्या मतांना आव्हान देण्यासाठी खूप दूर आला होता. त्याने त्यांना साम्यवादाकडे कशा वळवले हे खोलवर ऐकले आणि नंतर त्याचे विचार इतक्या प्रेमाने मांडले की या तरुणांमध्ये काहीतरी बदल झाला, ज्यांनी नंतर त्यांच्या तक्रारींचे अहिंसक निराकरण करण्यासाठी जागा निर्माण करण्यास सहमती दर्शविली.

तो विचित्र पाहुणा गांधीजींचे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी विनोबा भावे होते आणि ही चर्चा एका उल्लेखनीय सामाजिक न्याय चळवळीची पूर्वसूचना होती जी अगदी अदम्य आशावादी व्यक्तीच्याही माहितीच्या चौकटीबाहेर आहे. हा माणूस कोण होता? शेवटच्या वेळी तुम्ही कधी ऐकले होते की एका आधुनिक नेत्याने वादळाच्या नजरेत उडी मारून, जोरदारपणे शिकवलेल्या विरोधकांना भेटून त्यांना प्रेमाने बदलण्याचा प्रयत्न केला होता? विनोबांच्या कथेत जाण्यापूर्वी, आपण थोडे मागे वळून त्यांच्या गुरूकडे जाऊया, ज्यांना जग महात्मा गांधी म्हणून ओळखते.

अहमदाबाद येथील गांधी आश्रमातील उद्धरण

गांधीजी एकदा म्हणाले होते, "जर मी एखाद्या दीर्घ आजाराने, अगदी फोडाने किंवा मुरुमानेही मेलो, तरी जगाला हे सांगणे तुमचे कर्तव्य असेल, लोकांना तुमच्यावर रागावण्याची जोखीम पत्करूनही, की मी देवाचा माणूस नव्हतो जो मी असल्याचा दावा करतो. जर तुम्ही असे केले तर माझ्या आत्म्याला शांती मिळेल. हे देखील लक्षात ठेवा की जर कोणी माझ्यावर गोळी झाडून माझे जीवन संपवले असते - जसे कोणीतरी दुसऱ्या दिवशी बॉम्बस्फोट करण्याचा प्रयत्न केला होता - आणि मी त्याची गोळी न आक्रोशता मारली असती आणि देवाचे नाव घेत शेवटचा श्वास घेतला असता, तरच मी माझा दावा खरा ठरवला असता."

खूप कमी लोकांना त्यांच्या कठीण परीक्षांना तोंड द्यावे लागते आणि त्याहूनही कमी लोक यशस्वी होतात. महात्मा गांधींनी त्यांची परीक्षा घेतली आणि असे म्हटले जाते की ते "अरे नाही" असे म्हणून निघाले नाहीत तर प्रार्थनेने निघाले. ते एक असे मानव होते ज्यांचे अहिंसेचे कार्य आणि तर्कशुद्धीकरण त्यांच्या असण्याने खूपच जास्त होते.

गांधीजी जैन तत्वज्ञान आणि भगवद्गीतेचा खोलवर प्रभाव पाडत होते, कारण त्यांचे संगोपन जगाच्या अशा भागात झाले होते जिथे या परंपरांचा समावेश होता. अहिंसेबद्दलची त्यांची स्वतःची समज खूपच प्रगत होती. त्यांना असे वाटले की कृतीत अहिंसा वरवरची आहे आणि खरी समस्या म्हणजे मनातील हिंसाचार आहे जो स्वतःच्या स्वभावाला न समजून घेतल्याने उद्भवतो.

कधीकधी चिथावणीखोर म्हणून ओळखले जाणारे गांधी, ज्यांना या सिद्धांताची वरवरची समज आहे त्यांना हिंसाचार स्वीकारण्यास आणि युद्धात रक्त सांडण्यास प्रोत्साहित करायचे. रक्त चाखल्यानंतर, त्यांना अहिंसेचे कट्टर अनुयायी होण्याचा अधिकार मिळाला असता.

त्यांनी वायव्य सरहद्द प्रांतातील (आता पाकिस्तानचा एक भाग) पश्तून नेते खान अब्दुल गफ्फार खान यांना आपला नायक मानले, जो इस्लामचा अहिंसक सैनिक बनला. गांधी लोकांना सांगायचे की खानची अहिंसा त्यांच्या स्वतःच्या अहिंसेपेक्षा खूप उच्च दर्जाची होती, कारण त्यांचा जन्म अफगाण समाजात झाला होता जिथे हिंसाचार आणि सूडाचा दीर्घ आदिवासी इतिहास होता.

आज पश्चिमेकडे गांधीजींचे कौतुक होते आणि त्यांच्या जन्मभूमी भारतात त्यांच्या भावनांची एक जटिल श्रेणी निर्माण होते. जरी अनेक जण भारताच्या असंख्य दुःखांसाठी त्यांना दोषी ठरवत असले तरी, त्यांचे सर्वात कठोर टीकाकार देखील त्यांच्या प्रामाणिकपणा आणि अहिंसेचे निर्भयपणे पालन याबद्दल वैयक्तिक कौतुक करतील.

भारताने अहिंसेचे अनेक संत पाहिले आहेत, त्यापैकी गांधीजी निःसंशयपणे एक आधुनिक महाकाय होते. तरीही, त्यांचे जीवन अहिंसेचे बनवणे म्हणजे त्यांचे सर्वात मोठे योगदान चुकीचे वर्णन करणे आहे, जे क्वचितच मान्य केले जाते. त्यांना सर्व अस्तित्वात एकता दिसली, अगदी ज्यांचा त्यांनी विरोध केला त्यांच्यातही. हे सिद्धांतात सांगणे एक गोष्ट असली तरी, या दृष्टिकोनातून त्यांच्यात निर्माण झालेले ज्ञान आज सामाजिक अन्यायाच्या बाबतीत आपल्यासाठी विशेषतः प्रासंगिक आहे. भारताचे दुसरे महानायक भीमराव रामजी आंबेडकर (किंवा बाबासाहेब ज्यांचे प्रेमाने स्मरण केले जाते) यांच्याशी त्यांच्या मतभेदांपेक्षा हे अधिक स्पष्टपणे कुठेही दिसून येत नाही.

आंबेडकर, ज्या जातीशी भेदभाव केला जात होता, त्यांना आयुष्यात खूप त्रास सहन करावा लागला. त्यांनी आणि भारतातील दलित समुदायाला उच्च जातींकडून होणाऱ्या शोषणाविरुद्ध बंड केले. त्यांच्या कार्याचा एक भाग म्हणून, त्यांनी जमीन मालकांविरुद्ध हिंसक आंदोलनाचे समर्थन केले. त्यांनी गांधी: द एनिमी ऑफ द हरिजन या पुस्तकात लिहिले आहे की, "श्री. गांधींना मालमत्ताधारक वर्गाला त्रास द्यायचा नाही. ते त्यांच्याविरुद्धच्या मोहिमेलाही विरोध करतात. त्यांना आर्थिक समानतेची आवड नाही. मालमत्ताधारक वर्गाचा उल्लेख करून श्री. गांधींनी अलीकडेच म्हटले होते की ते सोन्याचे अंडे देणाऱ्या कोंबडीचा नाश करू इच्छित नाहीत. मालक आणि कामगार, श्रीमंत आणि गरीब, जमीनदार आणि भाडेकरू आणि मालक आणि कर्मचारी यांच्यातील आर्थिक संघर्षावर त्यांचा उपाय खूप सोपा आहे. मालकांना त्यांच्या मालमत्तेपासून वंचित ठेवण्याची गरज नाही. त्यांना फक्त गरिबांसाठी स्वतःला विश्वस्त घोषित करण्याची आवश्यकता आहे. अर्थात, ट्रस्ट हा एक स्वैच्छिक ट्रस्ट असावा जो फक्त एक आध्यात्मिक कर्तव्य पार पाडतो."

गांधींचे कौतुक करणाऱ्या सर्व लेखनात, आंबेडकरांच्या या कठोर आणि वैध टीकेपेक्षा गोड प्रशंसा मला कधीच मिळाली नाही. त्यात गांधींनी शोधलेले एक मोठे रहस्य आहे. प्रत्येक गोष्टीत मूल्य असते. शोषण करणाऱ्यांमध्येही. बाळाला आंघोळीच्या पाण्यासोबत बाहेर फेकणे हे असंतुलनाचे लक्षण आहे, बहुतेकदा तीव्र भावनांमुळे. गांधी आपल्याला थंड डोक्याने आणि उबदार अंतःकरणाने विचार करण्यास प्रोत्साहित करत होते.

आंबेडकरांना नक्कीच वाटले होते की गांधी भोळे आहेत. गांधींच्या दृष्टिकोनाचे परिणाम पाहण्यासाठी कोणताही माणूस जिवंत राहिला नाही. पण आपण जगलो. चीनने आंबेडकरांच्या हयातीत १९४७ ते १९५२ या काळात अनेक "जमीन सुधारणा" मोहिमांपैकी पहिले अभियान सुरू केले होते. शेतकऱ्यांना त्यांच्या जमीनदारांविरुद्ध उठण्यास आणि त्यांना मारण्यास प्रोत्साहित केले गेले. त्या मोहिमेमुळे अंदाजे १-४.५ दशलक्ष लोकांचा मृत्यू झाला. पश्चिमेकडील उत्पादकतेशी जुळवून घेण्यासाठी शेतकऱ्यांना सहकारी संस्था, समूह आणि शेवटी लोकांच्या कम्युनमध्ये संघटित करण्यात आले. इतिहासकारांच्या मते, प्रयोग यशस्वी करण्यासाठी तीव्र कृत्रिम दबावामुळे किमान ४५ दशलक्ष कामगारांचे प्राण गेले जे दुष्काळात उपाशी राहिले किंवा त्यांना मारहाण करण्यात आली. १९६२ पर्यंत सरकारने हार मानली आणि धान्य आयात करण्यास सुरुवात केली. कम्युन रद्द करण्यात आले आणि जमिनीची खाजगी मालकी पुन्हा सुरू करण्यात आली.

२००० पासून, झिम्बाब्वेनेही असाच मार्ग अवलंबला, ज्यांच्याविरुद्ध स्थानिक लोकसंख्येचे कायदेशीर तक्रारी होते अशा गोऱ्या जमीनदारांना बाहेर काढले. तेथील सरकारने पांढऱ्या मालकीच्या शेतजमिनीचे "पुनर्वितरण" हे काळ्या लोकांसाठी सामाजिक न्यायाची पूर्तता म्हणून पाहिले. झिम्बाब्वेमध्ये आता पूर्वीपेक्षा जास्त काळ्या लोकांकडे जमीन आहे, परंतु बाळाला आंघोळीच्या पाण्यासह बाहेर फेकून देण्याचा परिणाम अत्यंत क्लेशकारक आहे. शेती चालवण्यात ज्ञान किंवा रस नसल्याने, नवीन रहिवासी मागील मालकांच्या सघन औद्योगिक शेतीची देखभाल करू शकले नाहीत. शेतीची उपकरणे विकून अल्पकालीन नफा मिळवला जात होता आणि गोरे शेतकरी गेल्याने, एक मोठी संपत्ती एक जबाबदारी बनली होती. २००० पासून झिम्बाब्वेच्या विनाशाची कहाणी २०१३ मध्ये आंतरराष्ट्रीय नाणेनिधी (IMF) द्वारे जगातील तिसऱ्या क्रमांकाचा गरीब देश म्हणून स्थान मिळवण्याच्या अपमानाने क्वचितच पकडली जाते.

दुसरीकडे, आपल्याकडे भारत आणि दक्षिण आफ्रिकेच्या कथा देखील आहेत जिथे सामाजिक न्यायाच्या नावाखाली सूड घेण्याचा प्रतिकार करण्यात आला. भारतात, १९५१ मध्ये जमीन मालकांविरुद्ध कम्युनिस्ट बंडाच्या पार्श्वभूमीवर, तेलंगणामध्ये, जे त्यावेळी आंध्र प्रदेश राज्य होते आणि आता त्याचे स्वतःचे राज्य आहे, दंगली झाल्या. गांधींचे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी विनोबा भावे यांनी परिस्थितीत सकारात्मक बदल घडवून आणण्याचा प्रयत्न करण्याचा निर्धार केला. ते प्रभावित प्रदेशातून फिरत होते, जनतेशी त्यांच्या समस्या समजून घेण्यासाठी बोलत होते. यात खरोखर उल्लेखनीय गोष्ट म्हणजे विनोबा स्थानिक भाषा बोलू शकत नव्हते आणि ते एका अनुवादकावर अवलंबून होते. त्यांनी कम्युनिस्ट बंडखोरांनाही भेटले आणि त्यांना हिंसाचाराचा त्याग करण्यास पटवून दिले. पुढे जे घडले ते दंतकथांचे आहे. पोचमपल्ली येथे झालेल्या बैठकीत, शेतात काम करणाऱ्या ४० भूमिहीन कुटुंबांनी घोषित केले की जर त्यांना प्रत्येकी २ एकर किंवा एकूण ८० एकर जमीन मिळाली तर ते जमिनीवर काम करू शकतात आणि उदरनिर्वाह करू शकतात. विनोबांनी विचारले की ते स्वतंत्र जमीनी मिळवण्याऐवजी एकत्र काम करतील का. त्यांनी सहमती दर्शवली. त्यानंतर त्यांना त्यांच्या वतीने सरकारकडे एक याचिका करायची होती. यावेळी, बैठकीला उपस्थित असलेले रामचंद्र रेड्डी नावाचे जमीनदार उभे राहिले आणि त्यांनी घोषित केले, "जर तुम्हाला फक्त ऐंशी एकर जमीन हवी असेल तर मी तुम्हाला शंभर एकर देईन."

विनोबांना या उत्स्फूर्त प्रेमाच्या कृतीने खूप भाव आला, ज्याची त्यांनी योजना आखली नव्हती किंवा अपेक्षाही केली नव्हती. त्यांनी नमूद केले, "रात्रभर मी काय घडले यावर विचार करत होतो. हा एक साक्षात्कार होता - लोक प्रेमाने प्रेरित होऊन त्यांची जमीन देखील वाटून घेऊ शकतात." मग त्यांना आश्चर्य वाटले की जर ते गावोगावी गेले आणि जमीनदारांना त्यांच्या जमिनीचा काही भाग भूमिहीनांना पुनर्वितरणासाठी स्वेच्छेने देण्याची विनंती केली तर काय होईल आणि अशा प्रकारे भूदान (उच्चारित भू-दान) किंवा जमीन दान जन्माला आले. भूदान हा मानवजातीच्या इतिहासातील सर्वात मोठा स्वेच्छेने जमीन दान प्रकल्प बनला. या प्रकल्पाद्वारे चार दशलक्ष एकर जमीन दान करण्यात आली. पहिल्या सहा वर्षांतच स्कॉटलंडच्या आकाराइतकी जमीन संपादित करण्यात आली होती. विनोबांसोबत फिरायला गेलेले हल्लाम टेनिसन यांनी 'मूव्ह्ड बाय लव्ह' या पुस्तकात नमूद केले आहे की, "विनोबा गावोगावी पायी फिरत जमीनदारांना त्यांच्या गावातील किमान एक सहावा भाग जमीन भूमिहीन शेतकऱ्यांना देण्याचे आवाहन करत होते. 'हवा आणि पाणी सर्वांचे आहे,' विनोबा म्हणाले. 'जमीन देखील समान वाटली पाहिजे.' ज्या स्वरात हे म्हटले गेले त्याचा स्वर सर्वार्थाने महत्त्वाचा होता. तो कधीही निंदनीय नव्हता, कधीही कठोर नव्हता. सौम्यता-खरी अहिंसा ही विनोबांची ओळखचिन्ह होती. अशा समर्पण आणि साधेपणाच्या जीवनाने प्रेरित सौम्यता की काही जण त्यांची विनंती ऐकू शकले नाहीत."

त्याच्या धाडसी कल्पनाशक्ती आणि मोठ्या प्रमाणात लोकांची जमवाजमव असूनही, भूदानची संख्या पाहता बुद्धिजीवींनी सामान्यतः कठोरपणे त्याचे मूल्यांकन केले आहे. १९७५ च्या आकडेवारीनुसार, या चळवळीने जवळजवळ ४.२ दशलक्ष एकर जमीन गोळा केली होती. १९५७ पर्यंत विनोबांनी जितके जमीन गोळा करण्याची अपेक्षा केली होती त्याच्या दहाव्या भागापेक्षाही कमी जमीन होती. हे निराशाजनक वाटते. भूदानच्या टीकाकारांनी पुढे असे नमूद केले आहे की सरकारी लालफितशाहीमुळे किंवा शेतीच्या अभावामुळे तीन-चतुर्थांश जमीन वाटली जाऊ शकली नाही. हे सर्व निराशाजनक आहे, जोपर्यंत आपल्याला हे समजत नाही की ही दृष्टीकोनाची बाब आहे. प्रथम, गोळा केलेल्या जमिनीचे प्रमाण बहामास, जमैका आणि लेबनॉन सारख्या अनेक देशांच्या आकारापेक्षा जास्त होते. दुसरे म्हणजे, १९७५ पर्यंत पुनर्वितरण केलेल्या जमिनीचे प्रमाण भारतीय सरकारने त्यांच्या जमीन सुधारणा कार्यक्रमांद्वारे जे काही केले त्यापेक्षा जास्त होते.

डॉ पराग चोळकर पुढे काय घडले याची चित्तवेधक माहिती देतात. भूदान ग्रामदान (उच्चार ग्राम-दान) मध्ये बदलले, किंवा   विनोबांनी वैयक्तिक मालकी स्वेच्छेने रद्द करण्याच्या प्रोत्साहनावर आधारित ग्रामदान चळवळ. गावातील सर्व जमीनदार त्यांच्या जमिनी एकत्रितपणे व्यवस्थापित करण्यासाठी आणि गरजेनुसार पुनर्वितरण करण्यासाठी गावाला दान करतील. मोठे कुटुंब आणि गरजू असलेल्यांना अधिक जमीन मिळेल. जमीन संपूर्ण गावाची मालकी असेल आणि गावाच्या हितासाठी वापरली जाईल.

१९६० मध्ये जेव्हा आसाम राज्यात भाषिक अल्पसंख्याकांविरुद्ध दंगली झाल्या, तेव्हा पंतप्रधानांच्या विनंतीवरून विनोबा दीड वर्ष तिथे राहिले आणि शांतता आणि सौहार्दासाठी काम केले, तसेच अनेक ग्रामदान देखील केले. त्या काळात, तत्कालीन पूर्व पाकिस्तान (आणि आता बांगलादेश) मधील गावांमध्ये घुसखोरी ही एक समस्या मानली जात होती. ग्रामदान मॉडेलमध्ये स्थलांतरित झालेली गावे आजही घुसखोरीमुक्त आहेत कारण संपूर्ण ग्रामसमुदायाच्या संमतीशिवाय कोणतीही जमीन खरेदी करता येत नाही. ग्रामदान आजही सुरू आहे.

विनोबांचे काम जमिनीभोवतीच्या सामाजिक अन्यायाच्या समस्या सोडवण्याच्या नवीन मार्गाबद्दल नव्हते, जरी त्यांनी ते मोठ्या प्रमाणात केले. ते मोठ्या प्रमाणात यशस्वी जनआंदोलने आयोजित करण्याबद्दल देखील नव्हते, जरी ते निश्चितच राष्ट्राच्या कल्पनाशक्तीला आकर्षित करणारे होते. त्यांच्या सक्रिय काळात, विनोबांनी तरुणांना बदल घडवून आणण्याचा प्रयोग करण्यास प्रोत्साहित केले होते. आणि काही काळासाठी लाखो लोकांनी प्रतिसाद दिला, जिथे असे वाटले की हे खरोखर कार्य करू शकते. कालांतराने, निहित हितसंबंधांनी ताबा घेतला, जणू काही ते त्या काळातील इतर कोणत्याही महान कल्पनेवर ताबा मिळवतील. विनोबांचा पैशाबद्दल शुद्ध दृष्टिकोन होता आणि ज्यांच्याकडे पोट भरण्यासाठी कुटुंब होते ते चळवळीत जास्त काळ सहभागी होऊ शकले नाहीत या बाबींनाही मदत झाली नाही. या चळवळीला बुद्धिजीवींमध्ये अनेक विरोधकांचा सामना करावा लागला आणि त्याच्या पद्धती आणि भाषा आर्थिक क्षेत्राच्या पलीकडे असल्याने अर्थशास्त्रज्ञांना ते समजू शकले नाही. चोळकर भारताचे पहिले पंतप्रधान जवाहरलाल नेहरू यांचे उद्धरण देतात,

"या (जमीन सुधारणा) महत्त्वाच्या आणि गुंतागुंतीच्या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी विनोबांची चळवळ ही एक विचित्र पद्धत आहे यात काही शंका नाही. हा एक मार्ग आहे जो विद्वान अर्थशास्त्रज्ञांना समजावून सांगता येत नाही; कदाचित ते समजूही शकत नाहीत."

मानवी स्वभाव प्रामुख्याने शोषक आहे याबद्दलचे आपले दृढ गृहीतके अपूर्ण आहेत हे जगाला दाखवून देण्यात भूदान यांचे प्राथमिक योगदान होते. सर्वत्र लोक निःस्वार्थ प्रेमाला प्रतिसाद देतात. हो, ते पुन्हा द्वेषात पडू शकतात, परंतु जर प्रेमाचे संगोपन केले गेले आणि समुदायाचा पाया म्हणून त्याचे मूल्यमापन केले गेले, तर अशक्य वाटणारे उपाय शक्य होतात.

विनोबांनी आपल्याला अकल्पनीय गोष्टींचा अनुभव घेण्याचे आवाहन केले आहे - आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या उदारतेवर विश्वास ठेवा. त्यांनी आपल्याला सोपी उत्तरे दिली नाहीत. परंतु त्यांनी हे दाखवून दिले की जेव्हा आपण आपले बोलणे प्रामाणिकपणे मांडतो तेव्हा आश्चर्यकारक गोष्टी घडतात. ज्या गोष्टींची आपण अपेक्षा करू शकत नाही. जेव्हा आपण एखाद्या समस्येतून बाहेर पडण्याचा मार्ग शोधू शकत नाही, तेव्हा कदाचित प्रेम करण्याचा प्रयत्न करण्याची वेळ आली आहे. त्यांचे प्रेम लहान नव्हते. त्यांनी फक्त शोषितांचा समावेश केला नाही. त्यांच्या समुदायाच्या व्याख्येत जमीनदार, भूमिहीन आणि कम्युनिस्ट यांचा समावेश होता आणि खरंच, तिन्ही गटांच्या सक्रिय सहभागाशिवाय भूदान शक्य झाले नसते. विनोबांनी राष्ट्राला त्याच्या सुधारणांना गती देण्यासाठी धमकावले, कारण ते कम्युनिस्टांच्या वेदनांशी जुळले होते. त्यांनी आपल्याला दुःखी असलेल्या सर्वांच्या सारात खोलवर जाण्यास शिकवले आणि तेथे, त्यांचे निष्कर्ष असे होते की केवळ सार्वत्रिक मूल्ये आहेत ज्यांच्या आधारावर आपल्याला एक समान आधार सापडेल.

विनोबांचा उदारतेवरचा विश्वास निष्क्रिय नव्हता. फक्त गृहीत धरून लोक त्यांची उदारता दाखवतील आणि कठीण समस्या सोडवतील असा विचार करणे हा एक घोर गैरसमज असेल. विनोबा त्याहूनही अधिक मूलभूत गोष्टीकडे निर्देश करत होते - समस्येतील आपली भूमिका. आपण प्रामाणिकपणा आणि प्रेमाने निःस्वार्थपणे विचारू शकतो का? या प्रेम-विज्ञानाच्या त्या आवश्यक अटी आहेत आणि जेव्हा आपण स्वतःला त्या प्रकारे स्थापित करतो तेव्हाच आपल्याला सामाजिक न्यायात प्रेमाच्या प्रभावीतेवर निष्कर्ष काढण्याचा अधिकार मिळतो.

भूदान सुरू झाल्यानंतर चार दशकांहून अधिक काळानंतर, दक्षिण आफ्रिकेत वर्णभेद संपला होता आणि नेल्सन मंडेला यांचा पक्ष सत्तेत आला होता. गोरे लोकांमध्ये खूप भीती होती ज्यांना वाटले की सूड उगवेल. या कठीण काळात मंडेला यांनी आपल्या देशाचे सूड घेण्यापासून आणि सलोख्याकडे लक्ष वेधले. हे सोपे नव्हते, कारण न्यायाची मागणी होती. दक्षिण आफ्रिकेने घेतलेला मार्ग उल्लेखनीय होता. 'विस्डम ऑफ कम्पॅशन' या पुस्तकात, व्हिक्टर चॅन आणि दलाई लामा यांनी आर्चबिशप डेसमंड टुटू यांच्या "माफी निवडण्याची लोकांची स्वातंत्र्य हिरावून घेतल्याशिवाय तुम्ही वाद कसे मिटवता?" या अतिशय कठीण प्रश्नाला दिलेल्या उत्तराबद्दल लिहिले आहे. टुटू म्हणाले की, मानवाधिकार उल्लंघनाच्या पीडितांना त्यांच्या कथा रेकॉर्ड करण्याची आणि त्यांनी काय अनुभवले आहे हे मान्य करण्याची परवानगी देण्यासाठी स्थापन केलेल्या सत्य आणि सामंजस्य आयोगात त्यांना हृदयद्रावक अत्याचार ऐकू येतील. आणि तरीही, अत्याचाराचे वर्णन केल्यानंतर, अशा अत्याचाराचा सामना करणाऱ्या व्यक्ती वारंवार म्हणतील की ते क्षमा करण्यास तयार आहेत. अनेक वेळा, यामुळे गुन्हेगारांचे हृदय वितळून जाईल.

सत्य आणि सामंजस्य आयोग हा पुनर्संचयित न्यायात एक अनोखा प्रयोग होता आणि कदाचित त्याने वर्णभेदाच्या बळींचा दबलेला राग अशा ठिकाणी वळवला जिथे त्यांचे ऐकणे प्रेमाने होते, अशी जागा जिथे उपचार होऊ शकतात. वांशिक तणावाच्या बाबतीत दक्षिण आफ्रिका पृथ्वीवरील स्वर्ग नाही. वर्णभेदानंतरचा इतिहास मोठ्या प्रमाणात शांततापूर्ण राहिला आहे हे त्या देशाने सामाजिक न्यायापेक्षा समेट करण्याच्या धाडसी निवडीचा पुरावा आहे. तो आफ्रिकेतील सर्वात मजबूत अर्थव्यवस्थांपैकी एक आहे.

भूदान प्रकल्प आणि सत्य आणि सामंजस्य आयोग यांच्यातील समान धागा म्हणजे संपूर्ण दृष्टिकोनाला दिले जाणारे महत्त्व, अन्याय मान्य करताना सर्व सहभागींचा आदर करणे आणि त्याच वेळी परिस्थितीमध्ये आपली जबाबदारी स्वीकारणे. सामाजिक चळवळींवरील स्टॅनफोर्ड येथील एका कार्यक्रमात बोलताना , स्टॅनफोर्ड डिसिजन अँड एथिक्स सेंटरचे संचालक प्रो. रोनाल्ड हॉवर्ड यांनी सामाजिक न्यायाच्या मोहिमांसाठी कोणत्याही आग्रहाविरुद्ध इशारा देताना हे अधोरेखित केले. त्यांनी नमूद केले की, "..काही सर्वात यशस्वी जनआंदोलने अशा दिशेने गेली आहेत जी आपण आता कधीच घडली नसती अशी इच्छा करतो. उदाहरणार्थ, दुसऱ्या महायुद्धापूर्वी नाझी जर्मनी किंवा जपानमध्ये काय घडले आणि आपल्याला अशा अनेक परिस्थिती आढळू शकतात जिथे लोक खरोखरच त्यांच्या कृतींवर विश्वास ठेवत होते आणि तरीही ते स्वतःसाठी (इतर लोक वाईट आहेत असे) असे मत बनवतात तेव्हा एक समस्या म्हणजे आपण संपूर्ण परिस्थितीत आपली भूमिका विसरतो. .. शेक्सपियरच्या हॅम्लेटमध्ये, एक पात्र म्हणतो, 'चांगले किंवा वाईट काहीही नसते, फक्त विचारच ते तसे करते.'"

चीन, झिम्बाब्वे आणि इतरत्र घडणाऱ्या दुःखद सामाजिक न्याय चळवळींमधून हॉवर्डची ही खबरदारी स्पष्ट होते. परिस्थितीच्या वर्णनात मूल्यांनी भरलेली लेबले टाळण्याचा सल्ला तो देतो, विशेषतः "सामाजिक न्याय" किंवा "पर्यावरणीय न्याय" सारखी भारित लेबले, जी सहजपणे कमकुवत कल्पना लपवण्यासाठी वापरली जाऊ शकतात जी अन्यथा स्वीकार्य नसतील. हा एक बुद्धीमान सल्ला आहे, कारण तो थंड डोक्याने उबदार हृदयाचे संयोजन करण्याच्या बुद्धांच्या दृष्टिकोनाशी सुसंगत आहे.

त्याचे पालन करणे देखील कठीण आहे, कारण याचा अर्थ हळू चालणे आणि जलद गौरवाच्या मोहांना प्रतिकार करणे असा होतो. आणि तरीही, जेव्हा त्याचे पालन केले जाते तेव्हा, चळवळ येऊन गेल्यानंतर बराच काळानंतरही संपूर्ण लोकांची जाणीव बदलू शकते, जसे आपण भूदान आणि सत्य आणि सामंजस्य आयोगाच्या अनुभवांमधून पाहतो. खरा न्याय म्हणजे परतफेडीबद्दल आहे आणि पीडितांना खोलवर परतफेड करता येत नाही जोपर्यंत त्यांना त्यांच्या बळीशी ओळख आहे, जी बाह्य न्याय मिळाल्यानंतरही खूप काळ टिकू शकते. खऱ्या परतफेडीची एकमेव आशा म्हणजे द्वेषाचे बिनशर्त प्रेमाने वितळणे, कारण तेव्हाच गुन्हेगार आणि पीडित दोघांची ओळख सह-उत्क्रांतीच्या अधिक खोल बंधनाला मार्ग देते. एक बंधन जे आपल्याला काय शक्य आहे याबद्दल आश्चर्यचकित करते.