A legfurcsább társadalmi igazságosság története

1951. április 15. India égett a kommunista forradalomtól, ahol a földnélküliek erőszakosan törtek ki a földesurak évszázados kizsákmányolása ellen. A telanganai kommunista vezetőket a kormány letartóztatta, és börtönben voltak. Ezen a napon meglepődve hallották, hogy valaki meglátogatta őket. Idős látogatójuk egy különös sovány, szakállas férfi volt, akit érdekelt a jólétük. Hosszú utat tett meg, hogy beszéljen velük, és megkérdőjelezze a kommunizmusról alkotott nézeteiket. Mélyen hallgatta, mi váltotta őket a kommunizmusba, majd olyan szeretettel mutatta be nézeteit, hogy valami megmozdult ezekben a fiatal férfiakban, akik aztán beleegyeztek abba, hogy teret teremtsenek sérelmeik erőszakmentes megoldására.

Ez a furcsa látogató Vinoba Bhave volt, Gandhi szellemi utódja, és ez a beszélgetés egy figyelemre méltó társadalmi igazságossági mozgalom előfutára volt, amely még a legrendíthetetlenebb optimista referenciakeretén kívül esik. Ki volt ez az ember? Mikor hallott utoljára egy modern vezetőről, aki a vihar szemébe ugrott, hogy olyan ellenfelekkel találkozzon, akik erősen indoktrináltak, és szeretettel próbálják átalakítani őket? Mielőtt belemerülnénk Vinoba történetébe, térjünk vissza egy kicsit, és menjünk el a tanárához, akit Mahatma Gandhiként ismer a világ.

Az idézet Gandhi Ashramban, Ahmedabadban

Gandhi egyszer azt mondta: "Ha meghalok egy elhúzódó betegségben, akár forralásban vagy pattanásban is, kötelességed lesz hirdetni a világnak, még azzal a kockázattal is, hogy az embereket feldühíted, hogy nem vagyok az Isten embere, akit mondtam. Ha megteszed, akkor megnyugodtam a lelkemben. Jegyezd meg azt is, hogy ha valaki megpróbált bombát tenni, akkor vess véget a bombának. a minap -- és nyögés nélkül találkoztam a golyójával, és kileheltem az utolsó lélegzetem, Isten nevét felvéve, akkor egyedül beváltottam volna a követelésemet.

Nagyon kevesen teljesítik a legnehezebb teszteket, és még kevesebben sikerülnek. Mahatma Gandhi megkapta a próbáját, és azt mondják, hogy nem egy „ó nem”, hanem egy imával távozott. Olyan ember volt, akinek az erőszakmentesség cselekedeteit és ésszerűsítését messze felülmúlta az erőszakmentesség.

Gandhit mélyen befolyásolta a dzsaina filozófia és a Bhagvad Gita, mivel a világnak ezekkel a hagyományokkal átitatott részén nőtt fel. Saját értelmezése az erőszakmentességről meglehetősen kifinomult volt. Úgy érezte, hogy az erőszakmentesség a cselekvés során felszínes, és az igazi probléma az elmében lezajlott erőszak, amely abból fakad, hogy nem értjük saját természetünket.

Az időnként provokatívnak ismert Gandhi arra buzdította azokat, akik felületesen értik ezt a doktrínát, hogy inkább alkalmazzanak erőszakot, és menjenek ontani a vérüket egy háborúban. Miután megízlelték a vért, kiérdemelték volna a jogot, hogy az erőszakmentesség erős követőivé váljanak.

Hősének tartotta Abdul Gaffar Khan kánt, az északnyugati határtartomány (ma Pakisztán része) pastu vezetőjét, aki az iszlám erőszakmentes katonája lett. Gandhi azt mondta az embereknek, hogy Khan erőszakmentessége sokkal magasabb szintű volt, mint az övé, mivel az afgán társadalomban született, amely hosszú törzsi történelemmel rendelkezett az erőszakkal és a bosszúval.

Gandhi ma csodálatot vált ki nyugaton, és érzelmek összetett skáláját váltja ki szülőhazájában, Indiában. Míg sokan hibáztatják India számtalan bajáért, még a legkeményebb kritikusa is fenntartja személyes csodálatát feddhetetlensége és az erőszakmentesség bátortalan ragaszkodása miatt.

India számos erőszakmentes szentet látott, amelyek közül Gandhi kétségtelenül modern óriás volt. Életének erőszakmentessé tétele azonban félreérti a legnagyobb hozzájárulását, amelyet ritkán ismernek el. Egységet látott minden létezésben, még azokban is, akikkel szemben állt. Bár elméletben ezt kimondani egy dolog, az a bölcsesség, amely ezzel a megközelítéssel feltámadt benne, ma különösen fontos számunkra a társadalmi igazságtalanság kérdésében. Ez sehol sem látszik jobban, mint abban, hogy nem ért egyet India másik nagy hősével, Bhimrao Ramji Ambedkarral (vagy Babasahebbal, ahogyan szívesen emlékeznek rá).

Ámbédkarnak, aki egy olyan kaszthoz tartozott, amelyet diszkrimináltak, sok gyötrődéssel kellett szembenéznie az életében. Fellázadt a kizsákmányolás ellen, amellyel ő és az indiai dalit közösség szembesült a felső kasztok kezén. Aktivizmusa részeként a földbirtokosok elleni erőszakos izgatást szorgalmazta. Gandhi: A harijanok ellensége című könyvében ezt írta: „Gandhi úr nem akarja bántani a birtokos osztályt, sőt ellenzi az ellenük folytatott hadjáratot. Nem szenvedélyes a gazdasági egyenlőség iránt. Gandhi úr a birtokos osztályra utalva nemrég azt mondta, hogy nem akarja elpusztítani a tyúkot a tyúk és a munkások között, amelyik az ő megoldása az arany tojásra. gazdagok és szegények között, a bérlők és a munkaadók között nagyon egyszerű.

Az összes Gandhit dicsérő írásban soha nem találtam édesebb dicséretet, mint Ámbédkar e kemény és jogos kritikája. Ebben rejlik egy nagy titok, amelyet Gandhi fedezett fel. Mindennek van értéke. Még azokban is, akik kihasználják. A baba kiöntése a fürdővízzel az egyensúlyhiány jele, gyakran felfokozott érzelmek miatt. Gandhi arra biztatott minket, hogy hideg fejjel és meleg szívvel gondolkodjunk.

Ámbédkar kétségtelenül úgy gondolta, hogy Gandhi naiv. Egyik férfi sem élte meg Gandhi megközelítésének kimenetelét. De megtettük. Kína Ambedkar életében, 1947 és 1952 között indította el az első „földreform” kampányt. A parasztokat arra ösztönözték, hogy felkeljenek földesuraik ellen és öljék meg őket. Ez a kampány körülbelül 1-4,5 millió ember halálát okozta. A parasztokat egy kísérletben szövetkezetekbe, kollektívákba és végül népközösségekbe szervezték, hogy megfeleljenek a nyugati termelékenységnek. Történészek szerint a kísérlet sikerét célzó intenzív mesterséges nyomás legalább 45 millió munkás életébe került, akik vagy éheztek az ebből eredő éhínségben, vagy agyonverték őket. 1962-re a kormány feladta és megkezdte a gabonaimportot. A községeket megszüntették, és visszaállították a föld magántulajdonát.

2000 óta Zimbabwe is hasonló utat követett: kirúgta a fehér földbirtokosokat, akikkel szemben az őslakos lakosság jogos sérelmeket élt. Az ottani kormány a fehérek tulajdonában lévő termőföldek „újraelosztását” a társadalmi igazságosság beteljesülésének tekintette a feketék számára. Míg ma több fekete birtokol Zimbabwéban földet, mint valaha, a baba kidobása a fürdővízzel traumatikus volt. Az új lakók a gazdaságok vezetése iránti tudás és érdeklődés hiányában nem tudták fenntartani a korábbi tulajdonosok intenzív iparosított gazdálkodását. Rövid távú haszonra törekedtek a mezőgazdasági felszerelések eladásával, és a fehér farmerek eltűnésével egy jelentős eszköz kötelezettséggé vált. Zimbabwe 2000 óta tartó pusztításának történetét aligha ragadja meg az a gyalázat, hogy 2013-ban a Nemzetközi Valutaalap (IMF) a világ harmadik legszegényebb országa volt.

Másrészt vannak olyan történeteink is Indiáról és Dél-Afrikáról, ahol ellenálltak a társadalmi igazságosság nevében való bosszúnak. Indiában a földbirtokosok elleni kommunista lázadás nyomán 1951-ben zavargások törtek ki Telanganában, az akkori Andhra Pradesh államban, amely ma a saját állama. Vinoba Bhave, Gandhi szellemi utódja elhatározta, hogy megpróbál pozitív változást előidézni a helyzetben. Végigsétált az érintett régión, beszélt a tömegekkel, hogy megértse problémáikat. Ebben az az igazán figyelemreméltó, hogy Vinoba nem tudott a helyi nyelven, és fordítóra támaszkodott. Találkozott a kommunista lázadókkal is, és meggyőzte őket, hogy mondjanak le az erőszakról. Ami ezután történt, az a legendák dolga. Egy pochampalli-i találkozón 40 földnélküli család, akik munkásként dolgoztak a farmokon, kijelentették, hogy ha kapnának egyenként 2 hektárt, vagy összesen 80 hold földet, akkor meg tudják dolgozni a földet és megélni. Vinoba megkérdezte, hogy együtt dolgoznának-e, ahelyett, hogy külön birtokot szereznének. Megegyeztek. Ezután petíciót akart benyújtani a kormányhoz a nevükben. Ezen a ponton egy Ramachandra Reddy nevű földesúr, aki jelen volt a találkozón, felállt, és kijelentette: „Ha csak nyolcvanra van szüksége, adok neked száz hektárt.”

Vinobát mélyen meghatotta ez a spontán szerelmi cselekedet, amelyet nem is tervezett és nem is sejtett. Megjegyezte: "Egész éjszaka azon töprengtem, hogy mi történt. Kinyilatkoztatás volt – az embereket a szeretet késztetheti arra, hogy még a földjükön is megosszák." Aztán azon töprengett, mi történne, ha faluról falura járna, és arra kérné a földesurak, hogy önként adják át földjük egy részét a földtelenek számára, és így született meg a Bhoodan (ejtsd: bhoo-daan) , vagyis földadományozás. A Bhoodan az emberiség történetének legnagyobb önkéntes földadományozási projektje lett. A projekt révén négymillió hektár földet adományoztak. Csak az első hat évben elegendő Skócia méretű földet szereztek. Hallam Tennyson, aki Vinobával sétált, a Moved by Love című könyvben megjegyzi: „Vinoba gyalog ment faluról falura, és arra kérte a földesurak, hogy adják át a földjük legalább egyhatodát falujuk föld nélküli művelőinek. „A levegő és a víz mindenkié” – mondta Vinoba. „A földet is közösen kell megosztani”. A hangszín, amellyel ezt mondták, soha nem volt elítélő, soha nem volt durva – az igaz Ahimsa olyan szelídség volt, amelyet olyan odaadó és egyszerű élet támasztott alá.

Merész képzelőereje és tömeges mozgósítása ellenére Bhoodant általában szigorúan ítélték meg az értelmiségiek a számokat tekintve. Az 1975-ös statisztikák szerint ez a mozgalom csaknem 4,2 millió hektárt gyűjtött össze. Ez kevesebb, mint egytizede volt annak, amit Vinoba remélt begyűjteni 1957-ig. Ez szomorúan hangzik. Bhoodan kritikusai azt is megjegyezték, hogy a föld háromnegyedét nem tudták elosztani a kormány bürokráciája vagy a termőképesség hiánya miatt. Mindez addig nyomasztó, amíg be nem látjuk, hogy ez nézőpont kérdése. Először is, az összegyűjtött földek mennyisége nagyobb volt, mint sok ország, például a Bahamák, Jamaica és Libanon mérete. Másodszor, az 1975-ben újraelosztott földek mennyisége nagyobb volt, mint amennyit az indiai kormány a földreform-programjaival elért.

Dr. Parag Cholkar lenyűgöző beszámolót ad a ezután történtekről. A Bhoodan egy Gramdan (ejtsd: graam-daan), vagy   faluadományozó mozgalom, amely Vinoba ösztönzésére épült az egyéni földtulajdon önként történő megszüntetésére. Egy falu minden földbirtokosa adományozná földjét a falunak, hogy közösen kezeljék, és szükség szerint újra elosszák. A nagyobb családdal és igényekkel rendelkezők több földhöz jutnának. A telek az egész falu tulajdonába kerülne, és a község érdekében használnák.

Amikor 1960-ban Assam államban a nyelvi kisebbségek elleni zavargások szembesültek, a miniszterelnök kérésére Vinoba másfél évig ott táborozott, és a béke és a harmónia érdekében dolgozott, miközben sok grammdanot is vezényelt. Akkoriban problémának számított az akkori Kelet-Pakisztán (és most Banglades) falvakba való beszivárgása. Azok a falvak, amelyek áttértek a gramdan modellre, a mai napig beszivárgásmentesek maradtak, mivel a teljes faluközösség beleegyezése nélkül nem lehet földet vásárolni. Gramdan a mai napig folytatja.

Vinoba munkája nem a föld körüli társadalmi igazságtalanságok megoldásának újszerű módjáról szólt, bár nagymértékben ezt tette. Nem is a sikeres tömegmozgalmak nagyszabású megszervezéséről volt szó, bár ez minden bizonnyal megragadta a nemzet fantáziáját. Amíg aktív volt, Vinoba arra buzdította a fiatalokat, hogy kísérletezzenek a változással. És milliók válaszoltak egy ideig, ahol úgy tűnt, hogy ez tényleg működhet. Idővel a személyes érdekek vették át az uralmat, akárcsak a nap bármely más nagyszerű ötlete. Az sem segített a dolgon, hogy Vinobának puritán hozzáállása volt a pénzhez, és akiknek volt családjuk élelmezni, nem vehettek részt sokáig a mozgalomban. A mozgalom az értelmiségiek körében is sok ellenzővel szembesült, és a közgazdászok nem tudták megérteni, mert módszerei és nyelve messze túlmutat a gazdasági szférán. Cholkar idézi Jawaharlal Nehrut, India első miniszterelnökét, aki kijelentette:

"Kétségtelen, hogy Vinoba mozgalma kissé furcsa módja ennek a (földreform) fontos és összetett probléma megoldásának. Ez az a mód, amit a tanult közgazdászok nem tudnak megmagyarázni, talán nem is érthetnek."

Bhoodan elsődleges hozzájárulása az volt, hogy bebizonyítsa a világnak, hogy az emberi természet elsődlegesen kizsákmányoló jellegére vonatkozó erős feltételezéseink hiányosak. Az emberek mindenhol reagálnak az önzetlen szeretetre. Igen, visszaeshetnek a gyűlöletbe, de ha a szeretetet egy közösség alapjaként táplálják és értékelik, akkor lehetetlennek tűnő megoldások válnak lehetségessé.

Vinoba meggyőző felkérést kapott, hogy próbáljuk ki az elképzelhetetlent – ​​bízzunk saját és mások nagylelkűségében. Nem adott nekünk aprólékos válaszokat. De megmutatta, hogy amikor hitelesen beszélünk, csodálatos dolgok történnek. Olyan dolgokat, amikre nem is számíthatunk. Amikor nem tudjuk elképzelni a kiutat egy problémából, talán itt az ideje, hogy megpróbáljuk szeretni. Szerelme nem volt kicsi. Nem csak az elnyomottakat foglalta magában. A közösség meghatározása magában foglalta a földesurak, a föld nélküliek és a kommunisták, és valóban, mindhárom csoport aktív részvétele nélkül Bhoodan nem jöhetett volna létre. Vinoba még szidalmazta is a nemzetet, hogy gyorsítsa fel reformjait, mert rezonált a kommunisták gyötrelmével. Megtanított mélyebbre ásni mindazok lényegében, akik gyötrődtek, és ott az volt a megállapítása, hogy csak egyetemes értékek vannak, amelyeken meg kell találnunk a közös alapot.

Vinoba nagylelkűségbe vetett bizalma nem volt passzív. Súlyos félreértés lenne azt hinni, hogy ha csak ezt feltételezik, az emberek kiöntik nagylelkűségüket és megoldják a nehéz problémákat. Vinoba valami sokkal alapvetőbb dologra mutatott rá: a mi szerepünkre a problémában. Meg tudunk-e jelenni hitelesen és szeretettel, hogy önzetlenül kérdezzünk? Ezek a szükséges feltételei ennek a szeretettudománynak, és csak akkor nyerjük ki a jogot, hogy következtetéseket vonjunk le a szeretet társadalmi igazságosságban való hatásosságáról, ha így beállítottuk magunkat.

Dél-Afrikában több mint négy évtizeddel a Bhoodan elindítása után véget ért az apartheid, és Nelson Mandela pártja került hatalomra. Nagy volt a félelem a fehérek között, akik azt hitték, hogy megtorlás lesz. Mandela elterelte országát a bosszútól ebben a nehéz időszakban, és a megbékélés felé terelte. Ez nem volt könnyű, mert igazságra szólítottak fel. Az út, amelyen Dél-Afrika járt, figyelemre méltó volt. A Wisdom of Compassion című könyvben Victor Chan és A dalai láma ír Desmond Tutu érsek válaszáról egy nagyon nehéz kérdésre: „Hogyan lehet rendezni a vitákat anélkül, hogy elvesznénk az emberek szabad akaratát, hogy a megbocsátás mellett döntsenek?” Tutu elmondta, hogy az Igazság és Megbékélés Bizottságban, amelyet azért hoztak létre, hogy az emberi jogi visszaélések áldozatai rögzítsék történeteiket és elismerjék, min mentek keresztül, szívszorító visszaélésekről fognak hallani. És mégis, a bántalmazás elbeszélése után az ilyen bántalmazással szembesülő egyének gyakran azt mondták, készek megbocsátani. Ez sokszor megolvasztja az elkövetők szívét.

Az Igazság és Megbékélés Bizottsága a helyreállító igazságszolgáltatás egyedülálló kísérlete volt, és talán lehetővé tette, hogy az apartheid áldozatainak elfojtott dühét egy olyan térbe tereljék, ahol mély szeretettel hallgatják őket, egy olyan térbe, ahol megtörténhet a gyógyulás. Dél-Afrika semmiképpen sem a földi mennyország, ami a faji feszültséget illeti. Az, hogy az apartheid utáni történelme nagyrészt békés volt, azt bizonyítja, hogy az ország a társadalmi igazságosság helyett a megbékélés mellett döntött. Továbbra is Afrika egyik legerősebb gazdasága.

A közös szál a Bhoodan projekt és az Igazság és Megbékélés Bizottság között a teljes perspektívának tulajdonított fontosság, tiszteletben tartva az összes érintettet, elismerve az igazságtalanságot, ugyanakkor felelősséget vállalva a helyzetben. Prof. Ronald Howard, a Stanfordi Döntési és Etikai Központ igazgatója egy társadalmi mozgalmakkal foglalkozó stanfordi rendezvényen beszédében kiemelte ezt, mivel óva intett a társadalmi igazságosság kampányára irányuló mindenféle kéréstől. Megjegyezte: „...a legsikeresebb tömegmozgalmak némelyike ​​olyan irányokba irányult, amelyekről azt kívánjuk, hogy sohasem történt volna meg. Például ami a náci Németországban vagy Japánban történt a második világháború előtt, és sok más olyan helyzetet is találhatunk, amikor az emberek valóban hittek abban, amit csinálnak, és mégis mindenféle kárt okoznak maguknak és másoknak azzal, hogy ezt teszik… Shakespeare Hamletjében az egyik szereplő azt mondja: "Nincs se jó, se rossz, csak a gondolkodás teszi azzá."

Howard óvatosságát megerősítik a tragikus társadalmi igazságossági mozgalmak Kínában, Zimbabwéban és máshol. Azt javasolja, hogy a helyzetek jellemzésekor kerüljük az értékkel terhelt címkéket, különösen az olyan terhelt címkéket, mint a „társadalmi igazságosság” vagy a „környezeti igazságosság”, amelyek könnyen felhasználhatók a gyenge ötletek elrejtésére, amelyek egyébként nem lennének tetszetősek. Ez bölcs tanács, mert összhangban van Buddha azon megközelítésével, hogy a hideg fejet meleg szívvel ötvözi.

Követni is nehéz, mert azt jelenti, hogy lassabban haladunk, és ellenállunk a gyors dicsőség kísértésének. És mégis, ha követik, egy egész nép tudata megváltozhat, jóval azután, hogy a mozgalom jött és elment, ahogy a Bhoodan és az Igazság és Megbékélés Bizottság tapasztalatain keresztül látjuk. Az igazi igazságszolgáltatás a kárpótlásról szól, és az áldozatok a legmélyebb értelemben nem téríthetők vissza mindaddig, amíg azonosulnak áldozati hovatartozásukkal, ami jóval a külső igazságszolgáltatás után is előfordulhat. A valódi kárpótlás egyetlen reménye a gyűlölet és a feltétel nélküli szeretet összeolvadása, mert ekkor az elkövető és az áldozat identitása egy sokkal mélyebb társfejlődési köteléknek ad helyet. Egy kötelék, amely meglep minket azzal, ami lehetséges.