La Historia más extraña De Justicia Social

15 de abril de 1951. India ardía con una revolución comunista donde los sin tierra habían estallado violentamente contra siglos de explotación por parte de los terratenientes. Los líderes comunistas de Telangana habían sido arrestados por el gobierno y se encontraban en prisión. Ese día, se sorprendieron al saber que alguien había venido a verlos. Su visitante, un anciano, era un hombre delgado y extraño, con barba, interesado en su bienestar. Había recorrido un largo camino para hablar con ellos y cuestionar sus opiniones sobre el comunismo. Escuchó atentamente lo que los había llevado al comunismo y luego presentó sus puntos de vista con tanto cariño que algo cambió en estos jóvenes, quienes accedieron a crear un espacio para la resolución no violenta de sus agravios.

Ese extraño visitante era Vinoba Bhave, el sucesor espiritual de Gandhi, y esta conversación fue precursora de un notable movimiento de justicia social que escapa incluso al optimismo más indomable. ¿Quién era este hombre? ¿Cuándo fue la última vez que oíste hablar de un líder moderno que se lanzara al ojo del huracán para enfrentarse a oponentes fuertemente adoctrinados e intentar transformarlos con amor? Antes de profundizar en la historia de Vinoba, retrocedamos un poco y vayamos a su maestro, conocido mundialmente como Mahatma Gandhi.

La cita en Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi dijo una vez: «Si muero de una enfermedad persistente, incluso de un furúnculo o un grano, será su deber proclamar al mundo, incluso a riesgo de que la gente se enoje con ustedes, que no fui el hombre de Dios que decía ser. Si lo hacen, mi espíritu se llenará de paz. Tomen nota también de esto: si alguien me quitara la vida disparándome una bala —como alguien intentó hacerlo con una bomba el otro día— y yo respondiera a la bala sin un gemido y exhalara mi último suspiro pronunciando el nombre de Dios, solo entonces habría cumplido mi promesa».

Muy pocas personas logran superar sus pruebas más difíciles, y aún menos lo logran. Mahatma Gandhi superó su prueba, y se dice que se despidió no con un "¡Oh, no!", sino con una oración. Fue un ser humano cuya práctica y justificación de la no violencia fue ampliamente superada por su práctica de la misma.

Gandhi estuvo profundamente influenciado por la filosofía jaina y el Bhagavad Gita, pues creció en una región del mundo imbuida de estas tradiciones. Su propia comprensión de la no violencia era bastante sofisticada. Consideraba que la no violencia en la acción era superficial y que el verdadero problema residía en la violencia mental que surge al no comprender la propia naturaleza.

Conocido por su a veces provocador, Gandhi exhortaba a quienes tenían una comprensión superficial de esta doctrina a recurrir a la violencia y a derramar su sangre en una guerra. Tras haber probado la sangre, se habrían ganado el derecho a convertirse en firmes seguidores de la no violencia.

Consideraba a Khan Abdul Gaffar Khan, un líder pastún de la Provincia de la Frontera Noroeste (hoy parte de Pakistán), quien se convirtió en un soldado no violento del islam, como su héroe. Gandhi decía que la no violencia de Khan era de un carácter mucho más elevado que la suya, debido a que nació en una sociedad afgana con una larga historia tribal de violencia y venganza.

Gandhi evoca hoy admiración en Occidente y una compleja gama de emociones en su India natal. Si bien muchos lo culpan de los innumerables males de la India, incluso sus críticos más severos reservarían su admiración personal para su integridad y su intrépida adhesión a la no violencia.

La India ha visto a muchos santos de la no violencia, entre los cuales Gandhi fue sin duda un gigante moderno. Sin embargo, reducir su vida a la no violencia es tergiversar su mayor contribución, una que rara vez se reconoce. Vio la unidad en toda la existencia, incluso en aquellos a quienes se oponía. Si bien una cosa es decirlo en teoría, la sabiduría que surgió en él a través de este enfoque es particularmente relevante para nosotros hoy en día en materia de injusticia social. En ningún otro lugar es esto más evidente que en su desacuerdo con otro gran héroe de la India, Bhimrao Ramji Ambedkar (o Babasaheb, como se le recuerda con cariño).

Ambedkar, perteneciente a una casta discriminada, tuvo que afrontar mucha angustia en su vida. Se rebeló contra la explotación que él y la comunidad dalit de la India sufrían a manos de las castas superiores. Como parte de su activismo, promovió la agitación violenta contra los terratenientes. En un libro titulado Gandhi: El enemigo de los Harijans, escribió: «El Sr. Gandhi no desea perjudicar a la clase propietaria. Incluso se opone a una campaña contra ella. No le apasiona la igualdad económica. Refiriéndose a la clase propietaria, el Sr. Gandhi declaró recientemente que no desea destruir a la gallina de los huevos de oro. Su solución para el conflicto económico entre propietarios y trabajadores, entre ricos y pobres, entre terratenientes y arrendatarios, y entre empleadores y empleados es muy simple. Los propietarios no necesitan despojarse de sus propiedades. Basta con que se declaren fideicomisarios de los pobres. Por supuesto, el fideicomiso debe ser voluntario y conllevar únicamente una obligación espiritual».

En todos los escritos que alaban a Gandhi, nunca he encontrado un elogio más dulce que esta dura y legítima crítica de Ambedkar. En ella reside un gran secreto que Gandhi había descubierto. Todo tiene valor. Incluso en quienes explotan. Tirar al bebé junto con el agua de la bañera es señal de desequilibrio, a menudo debido a emociones exacerbadas. Gandhi nos animaba a pensar con serenidad y calidez.

Sin duda, Ambedkar pensó que Gandhi era ingenuo. Ninguno de los dos vivió para ver el resultado del enfoque de Gandhi. Pero nosotros sí. China había iniciado su primera de muchas campañas de "reforma agraria" durante la vida de Ambedkar, de 1947 a 1952. Se animó a los campesinos a rebelarse contra sus terratenientes y asesinarlos. Esa campaña resultó en aproximadamente entre 1 y 4,5 millones de muertes. Los campesinos se organizaron en cooperativas, colectivos y, finalmente, en comunas populares, en un experimento para igualar la productividad de Occidente. Según los historiadores, la intensa presión artificial para que el experimento tuviera éxito había costado al menos 45 millones de vidas de trabajadores que murieron de hambre en las hambrunas resultantes o fueron golpeados hasta la muerte. Para 1962, el gobierno se rindió y comenzó a importar grano. Se abolieron las comunas y se restableció la propiedad privada de la tierra.

Desde el año 2000, Zimbabue siguió un camino similar, expulsando a los terratenientes blancos contra quienes la población indígena tenía quejas legítimas. El gobierno local consideró la "redistribución" de las tierras agrícolas propiedad de blancos como un logro de la justicia social para los negros. Si bien ahora más negros poseen tierras en Zimbabue que nunca antes, el resultado de tirar lo mejor junto con el agua sucia ha sido traumático. Sin conocimientos ni interés en la gestión de las granjas, los nuevos ocupantes no pudieron mantener la agricultura industrializada intensiva de los anteriores propietarios. Buscaban ganancias a corto plazo vendiendo maquinaria agrícola, y con la marcha de los agricultores blancos, un activo importante se convirtió en un lastre. La historia de la devastación de Zimbabue desde el año 2000 apenas se refleja en la ignominia de ser clasificado como el tercer país más pobre del mundo por el Fondo Monetario Internacional (FMI) en 2013.

Por otro lado, también tenemos las historias de India y Sudáfrica, donde se resistió la venganza en nombre de la justicia social. En India, tras una rebelión comunista contra los terratenientes en 1951, se produjeron disturbios en Telangana, en lo que entonces era el estado de Andhra Pradesh y ahora es su propio estado. Vinoba Bhave, sucesor espiritual de Gandhi, decidió intentar lograr un cambio positivo en la situación. Recorrió la región afectada, hablando con las masas para comprender sus problemas. Lo verdaderamente notable de esto es que Vinoba no hablaba el idioma local y dependía de un traductor. También se reunió con los rebeldes comunistas y los convenció de renunciar a la violencia. Lo que sucedió después es legendario. En una reunión en Pochampalli, 40 familias sin tierra que trabajaban como jornaleros en granjas declararon que si podían obtener 2 acres cada una, o un total de 80 acres de tierra, podrían trabajarla y ganarse la vida. Vinoba preguntó si la trabajarían juntas en lugar de obtener propiedades separadas. Accedieron. Entonces quiso presentar una petición al gobierno en su nombre. En ese momento, un terrateniente llamado Ramachandra Reddy, presente en la reunión, se levantó y declaró: «Si ochenta acres son todo lo que necesitan, les daré cien acres».

Vinoba se sintió profundamente conmovido por este acto espontáneo de amor, que no había planeado ni previsto. Comentó: «Durante toda la noche, reflexioné sobre lo sucedido. Fue una revelación: la gente puede ser impulsada por el amor a compartir incluso su tierra». Entonces se preguntó qué sucedería si recorriera las aldeas pidiendo a los terratenientes que cedieran voluntariamente una parte de sus tierras para redistribuirlas entre los que no las tenían. Así nació Bhoodan (se pronuncia bhoo-daan) , o donación de tierras. Bhoodan se convirtió en el mayor proyecto de donación voluntaria de tierras de la historia de la humanidad. Se donaron cuatro millones de acres de tierra a través de este proyecto. Tan solo en los primeros seis años, se había adquirido una tierra tan grande como Escocia. Hallam Tennyson, quien caminó con Vinoba, señala en el libro «Movido por el amor» : «Vinoba recorrió a pie las aldeas suplicando a los terratenientes que cedieran al menos una sexta parte de sus tierras a los agricultores sin tierra de su aldea. «El aire y el agua son de todos», dijo Vinoba. «La tierra también debe ser compartida». El tono con el que lo dijo fue crucial. Nunca fue condenatorio, nunca severo. La gentileza, la auténtica Ahimsa, era el sello distintivo de Vinoba. Una gentileza respaldada por una vida de tal dedicación y sencillez que pocos podían escuchar sus súplicas impasibles».

A pesar de su audaz imaginación y movilización masiva, Bhoodan ha sido generalmente juzgado con dureza por los intelectuales que analizan las cifras. Según las estadísticas de 1975, este movimiento había recolectado casi 4,2 millones de acres. Esto era menos de una décima parte de lo que Vinoba esperaba recolectar para 1957. Esto suena desalentador. Los críticos de Bhoodan han señalado además que tres cuartas partes de la tierra no se pudieron distribuir debido a la burocracia gubernamental o la falta de capacidad de cultivo. Todo esto es deprimente, hasta que nos damos cuenta de que es una cuestión de perspectiva. En primer lugar, la cantidad de tierra recolectada era mayor que el tamaño de muchos países como Bahamas, Jamaica y Líbano. En segundo lugar, la cantidad de tierra redistribuida hasta 1975 era mayor que la que el gobierno indio había logrado con sus programas de reforma agraria.

El Dr. Parag Cholkar ofrece un relato fascinante de lo que ocurrió después. Bhoodan se transformó en un Gramdan (pronunciado graam-daan), o   Movimiento de donación de tierras en las aldeas, basado en el estímulo de Vinoba para abolir voluntariamente la propiedad individual de la tierra. Todos los terratenientes de una aldea donarían sus tierras a la aldea para su gestión colectiva y su redistribución según las necesidades. Quienes tuvieran familias numerosas y necesitaran más tierras recibirían más. La tierra sería propiedad de toda la aldea y se utilizaría en beneficio de la misma.

Cuando el estado de Assam sufrió disturbios contra las minorías lingüísticas en 1960, a petición del primer ministro, Vinoba acampó allí durante un año y medio y trabajó por la paz y la armonía, a la vez que dirigía numerosos gramdans. En aquella época, la infiltración en aldeas de lo que entonces era Pakistán Oriental (y ahora Bangladesh) se consideraba un problema. Las aldeas que adoptaron el modelo de gramdans se han mantenido a salvo de la infiltración hasta la fecha, ya que no se puede comprar tierra sin el consentimiento de toda la comunidad. El gramdan continúa hasta nuestros días.

El trabajo de Vinoba no se centraba en una forma novedosa de resolver los problemas de injusticia social relacionados con la tierra, aunque lo hizo en gran medida. Tampoco se trataba de organizar movimientos de masas exitosos a gran escala, aunque sin duda cautivó la imaginación del país. Durante su tiempo activo, Vinoba había exhortado a los jóvenes a experimentar y ser el cambio. Y millones respondieron durante un tiempo, cuando parecía que esto realmente podría funcionar. Con el tiempo, los intereses creados se impusieron, como se impondrían a cualquier otra gran idea de la época. Tampoco ayudó que Vinoba tuviera una actitud puritana hacia el dinero y quienes tenían familias que alimentar no pudieran participar mucho tiempo en el movimiento. El movimiento también se enfrentó a muchos detractores entre los intelectuales, y los economistas no pudieron comprenderlo, ya que sus métodos y lenguaje trascendían con creces el ámbito económico. Cholkar cita a Jawaharlal Nehru, el primer ministro de la India, quien declaró:

Sin duda, el movimiento de Vinoba es una forma un tanto peculiar de resolver este importante y complejo problema (la reforma agraria). Es una forma que los economistas eruditos no pueden explicar; quizá tampoco comprender.

La principal contribución de Bhoodan fue demostrar al mundo que nuestras fuertes suposiciones sobre la naturaleza humana, fundamentalmente explotadora, son incompletas. En todas partes, las personas responden al amor desinteresado. Sí, pueden recaer en el odio, pero si el amor se nutre y se valora como la piedra angular de una comunidad, entonces soluciones aparentemente imposibles se hacen posibles.

Vinoba nos ha hecho una invitación convincente a intentar lo impensable: confiar en nuestra propia generosidad y en la de los demás. No nos dio respuestas estereotipadas. Pero sí demostró que cuando predicamos con autenticidad, suceden cosas asombrosas. Cosas que ni siquiera podemos anticipar. Cuando no podemos encontrar una solución a un problema, quizás sea momento de intentar amar. Su amor no era pequeño. No incluía solo a los oprimidos. Su definición de comunidad incluía a los terratenientes, a los sin tierra y a los comunistas; de hecho, sin la participación activa de los tres grupos, Bhoodan no habría sido posible. Vinoba incluso instó a la nación a acelerar sus reformas, pues conectó con la angustia de los comunistas. Nos enseñó a profundizar en la esencia de todos los angustiados, y allí, su conclusión fue que solo existen valores universales en los que estamos destinados a encontrar un punto en común.

La confianza de Vinoba en la generosidad no era pasiva. Sería un grave error pensar que, con solo asumirla, la gente derramaría su generosidad y resolvería problemas difíciles. Vinoba señalaba algo mucho más fundamental: nuestro papel en el problema. ¿Podemos presentarnos con autenticidad y amor para hacer una petición desinteresada? Esas son las condiciones necesarias de esta ciencia del amor, y solo cuando nos hemos establecido de esa manera nos ganamos el derecho a sacar conclusiones sobre la eficacia del amor en la justicia social.

En Sudáfrica, más de cuatro décadas después del lanzamiento de Bhoodan, el apartheid había terminado y el partido de Nelson Mandela llegó al poder. Había mucho miedo entre los blancos, que pensaban que habría represalias. Mandela guió a su país lejos de la venganza en este momento difícil y hacia la reconciliación. Esto no fue fácil, ya que había reclamos de justicia. El camino que Sudáfrica tomó fue notable. En el libro Wisdom of Compassion , Victor Chan y el Dalai Lama escriben sobre la respuesta del arzobispo Desmond Tutu a una pregunta muy difícil: "¿Cómo se resuelven las disputas sin quitarle a la gente la libre voluntad de elegir el perdón?". Tutu dijo que en la comisión de la Verdad y la Reconciliación, creada para permitir que las víctimas de abusos de derechos humanos registraran sus historias y reconocieran lo que habían vivido, escuchaban sobre abusos desgarradores. Y, sin embargo, después de narrar el abuso, las personas que lo enfrentaban solían decir que estaban listas para perdonar. Muchas veces, esto derretía el corazón de los perpetradores.

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación fue un experimento único de justicia restaurativa, y quizás permitió que la furia contenida de las víctimas del apartheid se canalizara hacia un espacio donde se las escuchaba con profundo amor, un espacio donde era posible sanar. Sudáfrica no es, en absoluto, un paraíso terrenal en lo que a tensión racial se refiere. El hecho de que su historia post-apartheid haya sido en gran medida pacífica es testimonio de la valiente decisión de ese país de priorizar la reconciliación sobre la justicia social. Sigue siendo una de las economías más fuertes de África.

El hilo conductor entre el proyecto Bhoodan y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación es la importancia que se le da a una perspectiva integral, respetando a todos los involucrados, reconociendo la injusticia y, al mismo tiempo, asumiendo nuestra responsabilidad en la situación. En un evento en Stanford sobre movimientos sociales , el profesor Ronald Howard, director del Centro de Decisiones y Ética de Stanford, destacó esto al advertir contra cualquier solicitud de campañas de justicia social. Señaló: “…algunos de los movimientos de masas más exitosos han tomado rumbos que ahora desearíamos que nunca hubieran sucedido. Por ejemplo, lo que sucedió en la Alemania nazi o en Japón antes de la Segunda Guerra Mundial, y podemos encontrar muchas otras situaciones en las que las personas realmente creían en lo que hacían y, sin embargo, se causan todo tipo de daño a sí mismas y a los demás al hacerlo… Uno de los problemas cuando nos formamos esa opinión (de que otras personas son malas) es que olvidamos nuestro papel en la situación… En Hamlet de Shakespeare, uno de los personajes dice: “No hay nada ni bueno ni malo, solo el pensamiento lo hace así”.

La cautela de Howard se ve corroborada por los trágicos movimientos de justicia social en China, Zimbabue y otros lugares. Sugiere evitar etiquetas cargadas de valores al caracterizar las situaciones, especialmente etiquetas cargadas como «justicia social» o «justicia ambiental», que pueden utilizarse fácilmente para ocultar ideas débiles que, de otro modo, resultarían inapropiadas. Este es un consejo sabio, pues concuerda con el enfoque de Buda de combinar la serenidad con la calidez del corazón.

También es difícil de seguir, pues implica ir más despacio y resistir la tentación de la gloria rápida. Y, sin embargo, cuando se sigue, la conciencia de todo un pueblo puede cambiar, mucho después de que el movimiento haya surgido y desaparecido, como vemos a través de las experiencias de Bhoodan y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. La verdadera justicia se basa en la restitución, y las víctimas no pueden ser restituidas en el sentido más profundo mientras se identifiquen con su condición de víctimas, lo cual puede ocurrir mucho después de que se imparta justicia externa. La única esperanza de una verdadera restitución es disolver el odio con amor incondicional, pues es entonces cuando las identidades de perpetrador y víctima dan paso a un vínculo de coevolución mucho más profundo. Un vínculo que nos sorprende por lo que es posible.