Hadithi Ya Ajabu Ya Haki Ya Kijamii

15 Aprili, 1951. Uhindi ilikuwa inawaka na mapinduzi ya kikomunisti ambapo wasio na ardhi walikuwa wamezuka kwa nguvu dhidi ya unyonyaji wa karne nyingi na wamiliki wa nyumba. Viongozi wa kikomunisti huko Telangana walikuwa wamekamatwa na serikali na walikuwa gerezani. Siku hii, walishangaa kusikia kwamba kuna mtu amekuja kuwaona. Mgeni wao mzee alikuwa mwanamume wa ajabu mwenye ngozi nyembamba na mwenye ndevu, ambaye alipendezwa na ustawi wao. Alikuwa ametoka mbali kuzungumza nao na kupinga maoni yao juu ya ukomunisti. Alisikiliza kwa kina kile kilichowageuza kuwa ukomunisti, na kisha akawasilisha maoni yake kwa upendo mwingi hivi kwamba jambo fulani likabadilika ndani ya vijana hawa, ambao walikubali kuunda nafasi ya kusuluhisha malalamiko yao bila jeuri.

Mgeni huyo wa ajabu alikuwa Vinoba Bhave, mrithi wa kiroho wa Gandhi, na mazungumzo haya yalikuwa kitangulizi cha vuguvugu la ajabu la haki ya kijamii ambalo liko nje ya mfumo wa marejeleo wa hata mtu mwenye matumaini makubwa zaidi. Mtu huyu alikuwa nani? Ni lini mara ya mwisho uliposikia kiongozi wa kisasa akiruka kwenye jicho la dhoruba, kukutana na wapinzani ambao wamefunzwa sana na kujaribu kuwabadilisha kwa upendo? Kabla hatujazama katika hadithi ya Vinoba, hebu turudi nyuma kidogo na twende kwa mwalimu wake, anayejulikana kwa ulimwengu kama Mahatma Gandhi.

Nukuu katika Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi aliwahi kusema, "Ikiwa nitakufa kwa ugonjwa unaoendelea, hata kwa jipu au chunusi, itakuwa jukumu lako kuutangazia ulimwengu, hata katika hatari ya kuwakasirisha watu, kwamba sikuwa mtu wa Mungu niliyedai kuwa. Ukifanya hivyo itanipa amani roho yangu. Kumbuka hili pia kwamba ikiwa mtu angemaliza maisha yangu kwa kunipiga na risasi siku nyingine - kama risasi - kama mtu mwingine angejaribu kunipiga kwa risasi siku nyingine. alikutana na risasi yake bila kuugua, na nikakata roho nikichukua jina la Mungu, basi peke yangu ningalitimiza dai langu.”

Ni watu wachache sana wanaopata majaribio magumu zaidi, na wachache zaidi hufaulu. Mahatma Gandhi alipata mtihani wake, na inasemekana kwamba aliondoka si kwa “Oh hapana,” bali kwa maombi. Alikuwa ni binadamu ambaye kufanya na kuhalalisha kwake kutofanya vurugu kulipitwa na kuwa kwake.

Gandhi aliathiriwa sana na falsafa ya Jaina na Bhagvad Gita, alipolelewa katika sehemu ya ulimwengu ambayo ilikuwa imezama katika mila hizi. Uelewa wake mwenyewe juu ya kutokuwa na vurugu ulikuwa wa kisasa kabisa. Alihisi kwamba kutofanya vurugu katika vitendo ni juu juu tu, na kwamba tatizo halisi lilikuwa jeuri akilini ambayo hutokea kwa kutoelewa asili ya mtu mwenyewe.

Akijulikana kwa kuwa mchochezi nyakati fulani, Gandhi angewahimiza wale walio na ufahamu wa juu juu wa fundisho hili wakubali vurugu badala yake waende kumwaga damu yao katika vita. Baada ya kuonja damu, wangepata haki ya kuwa wafuasi wenye nguvu wa kutofanya vurugu.

Alimshikilia Khan Abdul Gaffar Khan, kiongozi wa Pashtun kutoka Jimbo la Frontier Kaskazini Magharibi (sasa ni sehemu ya Pakistan), ambaye alikuja kuwa mwanajeshi asiye na vurugu wa Uislamu, kama shujaa wake. Gandhi angewaambia watu kwamba unyanyasaji wa Khan ulikuwa wa hali ya juu zaidi kuliko yake, kutokana na kuzaliwa kwake katika jamii ya Afghanistan ambayo ilikuwa na historia ndefu ya kikabila ya vurugu na kulipiza kisasi.

Gandhi leo anaibua sifa ya watu wa magharibi na aina mbalimbali za hisia katika nchi yake ya asili ya India. Ingawa wengi wanamlaumu kwa masaibu mengi ya India, hata mkosoaji wake mkali angehifadhi pongezi za kibinafsi kwa uadilifu wake na ufuasi wake bila woga wa kutotumia nguvu.

India imeona watakatifu wengi wasio na jeuri, ambao bila shaka Gandhi alikuwa jitu la kisasa. Walakini, kupunguza maisha yake kuwa ya kutokuwa na jeuri ni kupotosha mchango wake mkubwa, ambao haukubaliwi mara kwa mara. Aliona umoja katika uwepo wote, hata kwa wale aliowapinga. Ingawa ni jambo moja kusema hivi kwa nadharia, hekima iliyojitokeza ndani yake kupitia njia hii inatuhusu hasa leo katika masuala ya dhuluma ya kijamii. Hakuna mahali jambo hili linaonekana zaidi kuliko katika kutoelewana kwake na shujaa mwingine mkubwa wa India, Bhimrao Ramji Ambedkar (au Babasaheb jinsi anavyokumbukwa kwa furaha).

Ambedkar, ambaye alikuwa wa tabaka lililobaguliwa, alilazimika kukabili uchungu mwingi maishani. Aliasi dhidi ya unyonyaji ambao yeye na jumuiya ya Dalit ya India walikabiliana nayo mikononi mwa watu wa tabaka la juu. Kama sehemu ya harakati zake, alitetea ghasia dhidi ya wamiliki wa ardhi. Aliandika, katika kitabu kiitwacho Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Bwana Gandhi hataki kuumiza tabaka la watu wenye mali zao. Hata anapinga kampeni dhidi yao. Hana shauku ya usawa wa kiuchumi. Akizungumzia tabaka la wenye mali Bw. Gandhi alisema hivi majuzi kabisa kwamba hataki kuharibu kuku anayetaga suluhu la yai la dhahabu kati ya tajiri na wafanyikazi wa kiuchumi. maskini, kati ya wenye nyumba na wapangaji na kati ya waajiri na waajiriwa ni rahisi sana wamiliki hawana haja ya kujinyima wenyewe mali zao.

Katika maandishi yote ya kumsifu Gandhi, sijawahi kupata sifa tamu kuliko ukosoaji huu mkali na halali kutoka kwa Ambedkar. Ndani yake kuna siri kubwa ambayo Gandhi aligundua. Kuna thamani katika kila kitu. Hata katika wale wanaonyonya. Kutupa mtoto nje na maji ya kuoga ni ishara ya usawa, mara nyingi kutokana na hisia kali. Gandhi alikuwa akituhimiza tufikiri kwa kichwa kilichopoa na moyo mchangamfu.

Ambedkar bila shaka alifikiria kwamba Gandhi alikuwa mjinga. Hakuna mwanamume aliyeishi kuona matokeo ya mbinu ya Gandhi. Lakini tulifanya hivyo. Uchina ilikuwa imeanza kampeni yake ya kwanza kati ya nyingi za "marekebisho ya ardhi" katika maisha ya Ambedkar, kutoka 1947 hadi 1952. Wakulima walihimizwa kuwapinga wamiliki wa nyumba zao na kuwaua. Kampeni hiyo ilisababisha takriban vifo milioni 1-4.5. Wakulima walipangwa katika vyama vya ushirika, pamoja na hatimaye jumuiya za watu katika majaribio ya kuendana na tija ya nchi za magharibi. Kulingana na wanahistoria, shinikizo kubwa la bandia la kufanya jaribio hilo lifanikiwe lilikuwa limegharimu angalau maisha milioni 45 za wafanyakazi ambao ama walikufa njaa katika njaa iliyotokea au walipigwa hadi kufa. Kufikia 1962, serikali ilikata tamaa na kuanza kuagiza nafaka kutoka nje. Jumuiya zilikomeshwa na umiliki wa kibinafsi wa ardhi ulirejeshwa.

Tangu mwaka 2000, Zimbabwe pia ilifuata njia kama hiyo, kwa kuwafukuza wamiliki wa ardhi wazungu ambao wakazi wa kiasili walikuwa na malalamiko yao halali. Serikali huko iliona "ugawaji upya" wa mashamba yanayomilikiwa na wazungu kama utimilifu wa haki ya kijamii kwa watu weusi. Wakati watu weusi wengi sasa wanamiliki ardhi nchini Zimbabwe kuliko hapo awali, matokeo ya kumtupa mtoto kwa maji ya kuoga yamekuwa ya kuhuzunisha. Kwa kutokuwa na ujuzi wala nia ya kuendesha mashamba, wakazi wapya hawakuweza kudumisha kilimo kikubwa cha viwanda cha wamiliki wa awali. Mafanikio ya muda mfupi yalitafutwa kwa kuuza vifaa vya kilimo, na baada ya wakulima wazungu kuondoka, mali kubwa ilikuwa dhima. Hadithi ya uharibifu wa Zimbabwe tangu mwaka 2000 haijanaswa na fedheha ya kuorodheshwa ya tatu ya nchi maskini zaidi duniani na Shirika la Fedha la Kimataifa (IMF) mwaka 2013.

Kwa upande mwingine, pia tuna hadithi za India na Afrika Kusini ambapo kulipiza kisasi kwa jina la haki ya kijamii kulipingwa. Huko India, kufuatia uasi wa kikomunisti dhidi ya wamiliki wa ardhi mnamo 1951, kulikuwa na ghasia huko Telangana, katika iliyokuwa jimbo la Andhra Pradesh na sasa ni jimbo lake. Vinoba Bhave, mrithi wa kiroho wa Gandhi, aliamua kwamba angejaribu kuleta mabadiliko chanya katika hali hiyo. Alitembea katika eneo lililoathiriwa, akizungumza na raia ili kuelewa shida zao. Jambo la kustaajabisha sana ni kwamba Vinoba hangeweza kuzungumza lugha ya kienyeji na alimtegemea mtafsiri. Pia alikutana na waasi wa kikomunisti na kuwashawishi kuachana na vurugu. Kilichotokea baadaye ni mambo ya hadithi. Katika mkutano huko Pochampalli, familia 40 zisizo na ardhi ambazo zilifanya kazi kama vibarua kwenye mashamba zilitangaza kwamba ikiwa wangeweza kupata ekari 2 kila moja, au jumla ya ekari 80 za ardhi, wangeweza kufanya kazi ardhi hiyo na kujikimu kimaisha. Vinoba aliuliza ikiwa wataifanya kazi pamoja badala ya kupata umiliki tofauti. Walikubali. Kisha alitaka kufanya ombi kwa serikali kwa niaba yao. Katika hatua hii, mwenye nyumba aitwaye Ramachandra Reddy ambaye alikuwepo kwenye mkutano alisimama na kusema, "Ikiwa ni themanini tu ndio unahitaji, nitakupa ekari mia moja."

Vinoba aliguswa sana na tendo hilo la mapenzi la hiari, ambalo hakulipanga wala kulitarajia. Alibainisha, "Usiku mzima, nilitafakari juu ya kile kilichotokea. Ilikuwa ni ufunuo - watu wanaweza kuchochewa na upendo kushiriki hata ardhi yao." Kisha akajiuliza ni nini kingetokea ikiwa angeenda kutoka kijiji hadi kijiji, akiomba wamiliki wa nyumba watoe kwa hiari sehemu ya ardhi yao kwa ajili ya ugawaji upya kwa wasio na ardhi, na hivyo akazaliwa Bhodan (hutamkwa bhoo-daan) , au mchango wa ardhi. Bhodan ikawa mradi mkubwa zaidi wa hiari wa uchangiaji wa ardhi katika historia ya wanadamu. Ekari milioni nne za ardhi zilitolewa kupitia mradi huu. Katika miaka sita ya kwanza pekee, ardhi ya kutosha yenye ukubwa wa Scotland ilikuwa imepatikana. Hallam Tennyson, ambaye alitembea pamoja na Vinoba, asema katika kitabu Moved by Love , “Vinoba alienda kwa miguu kutoka kijiji hadi kijiji akiwasihi wamiliki wa nyumba wakabidhi angalau thuluthi moja ya ardhi yao kwa wakulima wasio na ardhi wa kijiji chao. ‘Hewa na maji ni vya wote,’ Vinoba alisema. ‘Ardhi inapaswa kugawanywa kwa pamoja pia.’ Sauti ambayo kwayo ilisemwa ilikuwa muhimu sana, haikuwa ya ukali kamwe, Ahimsa ya kweli ilikuwa ni alama ya biashara ya Vinoba, ambayo iliungwa mkono na maisha ya kujitolea na usahili hivi kwamba ni wachache sana wangeweza kusikiliza ombi lake.

Licha ya mawazo yake ya ujasiri na uhamasishaji wa watu wengi, Bhodan kwa ujumla amehukumiwa vikali na wasomi wanaoangalia nambari. Kulingana na takwimu za 1975, karibu ekari milioni 4.2 zilikuwa zimekusanywa na harakati hii. Hii ilikuwa chini ya moja ya kumi ya kile Vinoba alitarajia kukusanya ifikapo 1957. Hilo linasikika kuwa la kusikitisha. Wakosoaji wa Bhudan wamebainisha zaidi kuwa robo tatu ya ardhi haikuweza kugawanywa kutokana na utepe wa serikali au ukosefu wa uwezo wa kumiliki ardhi. Yote haya yanasikitisha, hadi tunagundua kuwa ni suala la mtazamo. Kwanza, kiasi cha ardhi kilichokusanywa kilikuwa kikubwa kuliko ukubwa wa nchi nyingi kama vile Bahamas, Jamaica na Lebanon. Pili, kiasi cha ardhi kilichogawanywa upya kufikia 1975, kilikuwa kikubwa kuliko kile ambacho serikali ya India iliweza kufanya na mipango yake ya mageuzi ya ardhi.

Dk. Parag Cholkar anatoa maelezo ya kuvutia ya kile kilichofuata. Bhodan ilibadilika kuwa Gramdan (inayotamkwa graam-daan), au   harakati za uchangiaji wa kijiji, kwa kuzingatia kuhimizwa kwa Vinoba kukomesha kwa hiari umiliki wa mtu binafsi wa ardhi. Wamiliki wa ardhi wote wa kijiji wangetoa ardhi yao kwa kijiji ili isimamiwe kwa pamoja, na kugawanywa upya kulingana na mahitaji. Wale walio na familia kubwa na mahitaji wangepata ardhi zaidi. Ardhi ingemilikiwa na kijiji kizima na kutumika kwa maslahi ya kijiji.

Jimbo la Assam lilipokabiliwa na ghasia dhidi ya watu wa lugha ndogo mnamo 1960, kwa ombi la waziri mkuu, Vinoba alipiga kambi huko kwa mwaka mmoja na nusu na kufanya kazi kwa amani na maelewano, huku pia akiendesha sarufi nyingi. Katika siku hizo, kuingia kwa vijiji kutoka iliyokuwa Pakistan Mashariki (na sasa Bangladesh) kulizingatiwa kuwa tatizo. Vijiji hivyo vilivyohamia kwa mtindo wa gramdan vimesalia bila kupenyeza hadi leo kwani hakuna ardhi inayoweza kununuliwa bila ridhaa ya jumuiya nzima ya kijiji. Gramdan inaendelea hadi leo.

Kazi ya Vinoba haikuwa kuhusu njia mpya ya kutatua masuala ya dhuluma ya kijamii katika ardhi, ingawa ilifanya hivyo kwa kiasi kikubwa. Haikuwa pia kuhusu kuandaa vuguvugu la halaiki lililofaulu kwa kiwango kikubwa, ingawa kwa hakika ndilo lililoteka fikira za taifa. Wakati alipokuwa hai, Vinoba alikuwa amewahimiza vijana kujaribu kuwa mabadiliko. Na mamilioni walijibu kwa muda, ambapo ilionekana kama hii inaweza kufanya kazi kweli. Baada ya muda, masilahi yaliyowekwa yalichukua nafasi, kana kwamba wangechukua wazo lingine lolote kuu la siku hiyo. Pia haikusaidia mambo kwamba Vinoba alikuwa na mtazamo wa puritan kuelekea pesa na wale ambao walikuwa na familia za kulisha hawakuweza kushiriki kwa muda mrefu katika harakati. Vuguvugu hilo pia lilikabiliwa na wapinzani wengi miongoni mwa wasomi, na halikuweza kueleweka na wanauchumi kwa kuwa mbinu na lugha zake zilikuwa mbali zaidi na eneo la uchumi. Cholkar anamnukuu Jawaharlal Nehru, waziri mkuu wa kwanza wa India, akisema,

"Hakuna shaka kwamba vuguvugu la Vinoba ni njia ya ajabu kiasi fulani ya kutatua tatizo hili (marekebisho ya ardhi) muhimu na tata. Hii ni njia ambayo wanauchumi wasomi hawawezi kueleza; labda hawawezi kuelewa pia."

Mchango mkuu wa Bhodan ulikuwa katika kuudhihirishia ulimwengu kwamba mawazo yetu madhubuti kuhusu asili ya mwanadamu kuwa ya kinyonyaji hayajakamilika. Watu kila mahali huitikia upendo usio na ubinafsi. Ndio, wanaweza kurudi katika chuki, lakini ikiwa upendo unakuzwa na kuthaminiwa kama msingi wa jamii, basi suluhu zinazoonekana kuwa haziwezekani huwezekana.

Vinoba ametupa mwaliko wa kulazimisha kujaribu yasiyofikirika - kuamini ukarimu wetu na wa wengine. Hakutupatia majibu ya kuki. Lakini alionyesha kwamba tunapozungumza kwa uhalisi, mambo ya ajabu hutokea. Mambo ambayo hatuwezi kutarajia. Wakati hatuwezi kufikiria njia yetu ya kutoka kwa shida, labda ni wakati wa kujaribu kupenda. Upendo wake haukuwa mdogo. Hakuwajumuisha tu waliodhulumiwa. Ufafanuzi wake wa jumuiya ulijumuisha makabaila, wasio na ardhi na wakomunisti, na kwa hakika, bila ushiriki hai wa makundi yote matatu, Bhodan haingewezekana. Vinoba hata alikashifu taifa hilo ili kuharakisha mageuzi yake, kwa kuwa aliguswa na uchungu wa wakomunisti. Alitufundisha kuchimba zaidi ndani ya kiini cha wale wote wanaofadhaika, na hapo, ugunduzi wake ulikuwa kwamba kuna tu maadili ya ulimwengu ambayo tunapaswa kupata msingi wa pamoja.

Imani ya Vinoba katika ukarimu haikuwa ya kupita kiasi. Itakuwa ni kutokuelewana kabisa kufikiri kwamba kwa kudhania tu, watu wangemwaga ukarimu wao na kutatua matatizo magumu. Vinoba alikuwa akionyesha jambo la msingi zaidi - jukumu letu katika tatizo. Je, tunaweza kujitokeza kwa uhalisi na upendo kuuliza swali lisilo la ubinafsi? Hayo ndiyo masharti ya lazima ya sayansi-mapenzi hii, na ni wakati tu tumejiweka kwa njia hiyo ndipo tunapopata haki ya kufanya hitimisho kuhusu ufanisi wa upendo katika haki ya kijamii.

Nchini Afrika Kusini, zaidi ya miongo minne baada ya Bhodan kuzinduliwa, ubaguzi wa rangi ulikuwa umekwisha, na chama cha Nelson Mandela kikaingia madarakani. Kulikuwa na hofu kubwa miongoni mwa wazungu ambao walidhani kungekuwa na adhabu. Mandela alichunga nchi yake mbali na kulipiza kisasi wakati huu mgumu na kuelekea upatanisho. Hilo halikuwa jambo jepesi, kwani kulikuwa na wito wa haki. Njia ambayo Afrika Kusini ilichukua ilikuwa ya kushangaza. Katika kitabu hicho, Wisdom of Compassion , Victor Chan na The Dalai Lama wanaandika juu ya jibu la Askofu Mkuu Desmond Tutu kwa swali gumu sana, “Je, unasuluhisha vipi mizozo bila kuondoa hiari ya watu kuchagua msamaha?” Tutu alisema kuwa katika tume ya Ukweli na Maridhiano, iliyoundwa ili kuruhusu wahasiriwa wa ukiukaji wa haki za binadamu kurekodi hadithi zao na kukiri kile walichopitia, watasikia unyanyasaji wa kuhuzunisha. Na bado, baada ya kusimulia unyanyasaji huo, watu wanaokabili unyanyasaji kama huo mara kwa mara wangesema kwamba walikuwa tayari kusamehe. Mara nyingi, hii ingeyeyusha mioyo ya wahalifu.

Tume ya Ukweli na Upatanisho ilikuwa jaribio la kipekee katika haki ya urejeshaji, na labda iliruhusu hasira kali ya wahasiriwa wa ubaguzi wa rangi ielekezwe katika nafasi ambapo walisikilizwa kwa upendo mzito, mahali ambapo uponyaji ungeweza kutokea. Afrika Kusini si mbingu hata kidogo duniani kwa kadiri mvutano wa rangi unavyohusika. Kwamba historia yake ya baada ya ubaguzi wa rangi imekuwa ya amani kwa kiasi kikubwa ni ushahidi wa uchaguzi wa kijasiri wa nchi hiyo wa maridhiano juu ya haki ya kijamii. Inasalia kuwa moja ya nchi zenye nguvu kiuchumi barani Afrika.

Mtazamo wa pamoja kati ya mradi wa Bhudan na tume ya Ukweli na Upatanisho ni umuhimu unaotolewa kwa mtazamo mzima, kuheshimu wote wanaohusika huku tukikubali ukosefu wa haki, na wakati huo huo, kumiliki wajibu wetu katika hali hiyo. Akizungumza katika hafla huko Stanford kuhusu harakati za kijamii , Prof. Ronald Howard, Mkurugenzi wa Kituo cha Maamuzi na Maadili cha Stanford aliangazia hili alipokuwa akionya dhidi ya uombaji wowote wa kampeni za haki ya kijamii. Alibainisha, ".. baadhi ya harakati za umati zilizofanikiwa zaidi zimekuwa katika mwelekeo ambao sasa tunatamani kuwa haujawahi kutokea. Kwa mfano, kile kilichotokea katika Ujerumani ya Nazi au Japani kabla ya Vita vya Kidunia vya pili, na tunaweza kupata hali nyingine nyingi ambapo watu waliamini kweli kile walichokuwa wakifanya na bado wanajiletea kila aina ya madhara kwao wenyewe na wengine kwa kufanya ... Moja ya matatizo tunapofanya maoni hayo (ya watu wengine kuwa sisi wenyewe tunasahau hali ya Shakespeare). Hamlet, mmoja wa wahusika anasema, 'Hakuna kitu kizuri wala kibaya, ni kufikiri tu kunafanya iwe hivyo.'

Tahadhari ya Howard inathibitishwa na vuguvugu la kusikitisha la haki za kijamii nchini China, Zimbabwe na kwingineko. Anapendekeza kuepuka lebo zilizojaa thamani katika sifa zetu za hali, hasa lebo zilizopakiwa kama vile "haki ya kijamii" au "haki ya mazingira," ambayo inaweza kutumika kwa urahisi kuficha mawazo dhaifu ambayo vinginevyo yasingependeza. Huu ni ushauri wa kihenga, kwa kuwa unaendana na mbinu ya Buddha ya kuchanganya kichwa kilichopoa na moyo wa joto.

Pia ni vigumu kufuata, kwa maana ina maana ya kwenda polepole, na kupinga majaribu ya utukufu wa haraka. Na bado, ikifuatwa, ufahamu wa watu wote unaweza kubadilika, muda mrefu baada ya vuguvugu kuja na kuondoka, kama tunavyoona kupitia uzoefu wa Bhudan na Tume ya Ukweli na Upatanisho. Haki ya kweli inahusu urejeshaji, na waathiriwa hawawezi kwa maana ya ndani kabisa kurejeshwa mradi wawe na kitambulisho cha unyanyasaji wao, ambao unaweza kuchukua muda mrefu baada ya haki ya nje kutekelezwa. Tumaini pekee la urejeshaji wa kweli ni kuyeyuka kwa chuki kwa upendo usio na masharti, kwani ndipo utambulisho wa mtenda na mwathiriwa unatoa nafasi kwa kifungo cha ndani zaidi cha mageuzi ya pamoja. Dhamana ambayo inatushangaza na kile kinachowezekana.