Самая странная история социальной справедливости

15 апреля 1951 года. Индия пылала коммунистической революцией, где безземельные люди яростно восстали против вековой эксплуатации землевладельцами. Коммунистические лидеры в Телангане были арестованы правительством и находились в тюрьме. В этот день они были удивлены, услышав, что кто-то пришел к ним. Их пожилой посетитель был странным тощим человеком с бородой, который интересовался их благополучием. Он проделал долгий путь, чтобы поговорить с ними и оспорить их взгляды на коммунизм. Он внимательно выслушал то, что привело их к коммунизму, а затем представил свои взгляды с такой любовью, что что-то изменилось в этих молодых людях, которые затем согласились создать пространство для ненасильственного разрешения своих обид.

Этим странным гостем был Виноба Бхаве, духовный преемник Ганди, и этот разговор был предшественником замечательного движения за социальную справедливость, которое находится вне рамок восприятия даже самого несокрушимого оптимиста. Кто был этот человек? Когда вы в последний раз слышали о современном лидере, который бросается в эпицентр бури, чтобы встретиться с противниками, которые сильно идеологически обработаны, и попытаться преобразовать их с помощью любви? Прежде чем погрузиться в историю Винобы, давайте немного вернемся назад и перейдем к его учителю, известному миру как Махатма Ганди.

Цитата из Ашрама Ганди, Ахмадабад

Ганди однажды сказал: «Если я умру от затяжной болезни, может быть, даже от нарыва или прыща, вашим долгом будет объявить миру, даже рискуя вызвать гнев людей, что я не был тем человеком Божьим, за которого себя выдавал. Если вы это сделаете, это принесет моему духу покой. Запишите также, что если бы кто-то покончил с моей жизнью, пустив в меня пулю — как кто-то пытался сделать с бомбой на днях — и я встретил бы его пулю без стона и испустил последний вздох, произнося имя Бога, только тогда я оправдал бы свое заявление».

Очень немногим удаётся пройти самые трудные испытания, и ещё меньше людей добиваются успеха. Махатма Ганди прошёл свой тест, и говорят, что он ушёл не с «О нет», а с молитвой. Он был человеком, чьи действия и обоснование ненасилия намного превосходили его бытие.

Ганди находился под сильным влиянием философии джайнизма и Бхагавад-гиты, поскольку он был воспитан в той части мира, которая была пропитана этими традициями. Его собственное понимание ненасилия было довольно сложным. Он считал, что ненасилие в действии было поверхностным, и что настоящей проблемой было насилие в уме, которое возникает из-за непонимания собственной природы.

Известный своей провокационной порой, Ганди призывал тех, кто поверхностно понимал эту доктрину, вместо этого принять насилие и пойти проливать свою кровь на войну. Попробовав кровь, они заслужили бы право стать ярыми последователями ненасилия.

Он считал своим героем Хана Абдула Гаффара Хана, пуштунского лидера из Северо-Западной пограничной провинции (ныне часть Пакистана), который стал ненасильственным солдатом ислама. Ганди говорил людям, что ненасилие Хана было гораздо более высокого характера, чем его собственное, из-за того, что он родился в афганском обществе, которое имело долгую племенную историю насилия и мести.

Сегодня Ганди вызывает восхищение на Западе и сложную гамму эмоций в его родной Индии. Хотя многие обвиняют его в бесчисленных бедах Индии, даже его самый суровый критик приберег бы личное восхищение его честностью и бесстрашной приверженностью ненасилию.

Индия видела много святых ненасилия, среди которых Ганди, без сомнения, был современным гигантом. Однако сводить его жизнь к ненасилию — значит искажать его самый большой вклад, который редко признают. Он видел единство во всем сущем, даже в тех, кому он противостоял. Хотя одно дело сказать это в теории, мудрость, которая возникла в нем благодаря этому подходу, особенно актуальна для нас сегодня в вопросах социальной несправедливости. Нигде это не проявляется так явно, как в его несогласии с другим великим героем Индии, Бхимрао Рамджи Амбедкаром (или Бабасахебом, как его с любовью вспоминают).

Амбедкар, принадлежавший к касте, подвергавшейся дискриминации, должен был столкнуться со многими страданиями в жизни. Он восстал против эксплуатации, которой он и индийская община далитов подвергались со стороны высших каст. В рамках своей деятельности он выступал за насильственную агитацию против землевладельцев. В книге под названием «Ганди: враг хариджан» он написал: «Господин Ганди не желает причинять вред имущему классу. Он даже выступает против кампании против них. Он не питает страсти к экономическому равенству. Говоря о имущем классе, господин Ганди совсем недавно сказал, что он не желает уничтожать курицу, несущую золотые яйца. Его решение экономического конфликта между собственниками и рабочими, между богатыми и бедными, между землевладельцами и арендаторами, между работодателями и работниками очень простое. Владельцам не нужно лишать себя своей собственности. Все, что им нужно сделать, это объявить себя попечителями бедных. Конечно, доверие должно быть добровольным и нести только духовное обязательство».

Во всех писаниях, восхваляющих Ганди, я никогда не встречал более сладкой похвалы, чем эта резкая и обоснованная критика Амбедкара. В ней заключен великий секрет, который открыл Ганди. Во всем есть ценность. Даже в тех, кто эксплуатирует. Выплеснуть ребенка вместе с водой — признак дисбаланса, часто вызванного обостренными эмоциями. Ганди призывал нас думать с холодной головой и горячим сердцем.

Амбедкар, несомненно, считал, что Ганди наивен. Ни один из них не дожил до результатов подхода Ганди. Но мы дожили. Китай начал свою первую из многих кампаний «земельной реформы» при жизни Амбедкара, с 1947 по 1952 год. Крестьян призывали восстать против своих помещиков и убивать их. Эта кампания привела к примерно 1–4,5 миллионам смертей. Крестьяне были организованы в кооперативы, коллективы и, наконец, народные коммуны в эксперименте, чтобы соответствовать производительности Запада. По словам историков, интенсивное искусственное давление, направленное на успех эксперимента, стоило по меньшей мере 45 миллионов жизней рабочих, которые либо умерли от голода, либо были забиты до смерти. К 1962 году правительство сдалось и начало импортировать зерно. Коммуны были упразднены, а частная собственность на землю была восстановлена.

С 2000 года Зимбабве также пошла по схожему пути, выгнав белых землевладельцев, против которых у коренного населения были законные претензии. Правительство там рассматривало «перераспределение» принадлежащих белым сельскохозяйственных угодий как осуществление социальной справедливости для чернокожих. Хотя сейчас в Зимбабве больше чернокожих, чем когда-либо прежде, результат выплеснутого вместе с водой ребенка оказался травматичным. Не имея ни знаний, ни интереса к управлению фермами, новые жильцы не смогли поддерживать интенсивное промышленное сельское хозяйство предыдущих владельцев. Краткосрочная выгода была получена за счет продажи сельскохозяйственного оборудования, и с уходом белых фермеров основной актив превратился в обузу. История опустошения Зимбабве с 2000 года едва ли отражается позором того, что в 2013 году Международный валютный фонд (МВФ) назвал страну третьей беднейшей страной в мире.

С другой стороны, у нас также есть истории Индии и Южной Африки, где месть во имя социальной справедливости была отвергнута. В Индии, в результате коммунистического восстания против землевладельцев в 1951 году, произошли беспорядки в Телангане, в тогдашнем штате Андхра-Прадеш, а теперь это отдельный штат. Виноба Бхаве, духовный преемник Ганди, решил, что попытается внести позитивные изменения в ситуацию. Он прошел по пострадавшему региону, разговаривая с массами, чтобы понять их проблемы. Что действительно примечательно, так это то, что Виноба не говорил на местном языке и полагался на переводчика. Он также встретился с коммунистическими повстанцами и убедил их отказаться от насилия. То, что произошло дальше, является легендой. На встрече в Почампалли 40 безземельных семей, которые работали рабочими на фермах, заявили, что если они смогут получить по 2 акра каждая, или в общей сложности 80 акров земли, они смогут обрабатывать землю и зарабатывать на жизнь. Виноба спросил, будут ли они работать вместе, а не приобретать отдельные участки. Они согласились. Затем он хотел подать петицию правительству от их имени. В этот момент землевладелец по имени Рамачандра Редди, присутствовавший на собрании, встал и заявил: «Если вам нужно всего восемьдесят, я дам вам сто акров».

Виноба был глубоко тронут этим спонтанным актом любви, который он не планировал и не ожидал. Он отметил: «Всю ночь я размышлял о том, что произошло. Это было откровением — люди могут быть движимы любовью, чтобы делиться даже своей землей». Затем он задался вопросом, что произойдет, если он пойдет из деревни в деревню, прося землевладельцев добровольно отдать часть своей земли для перераспределения безземельным, и так родился Bhoodan (произносится как bhoo-daan) , или пожертвование земли. Bhoodan стал крупнейшим добровольным проектом по пожертвованию земли в истории человечества. В рамках этого проекта было пожертвовано четыре миллиона акров земли. Только за первые шесть лет было приобретено достаточно земли размером с Шотландию. Халлам Теннисон, который ходил с Винобой, отмечает в книге «Движимые любовью» : «Виноба ходил пешком из деревни в деревню, призывая землевладельцев передать по крайней мере одну шестую часть их земли безземельным земледельцам их деревни. «Воздух и вода принадлежат всем», — сказал Виноба. «Земля также должна быть общей». Тон голоса, которым это было сказано, был крайне важен. Он никогда не был осуждающим, никогда не был резким. Мягкость — истинная ахимса — была отличительной чертой Винобы. Мягкость, подкрепленная жизнью такой самоотверженности и простоты, что мало кто мог слушать его мольбы равнодушно».

Несмотря на смелое воображение и массовую мобилизацию, Бхудана, как правило, строго судили интеллектуалы, глядя на цифры. Согласно статистике 1975 года, это движение собрало почти 4,2 миллиона акров. Это было меньше одной десятой того, что Виноба надеялся собрать к 1957 году. Это звучит удручающе. Критики Бхудана также отметили, что три четверти земли не могли быть распределены из-за правительственной бюрократии или отсутствия пахотных земель. Все это удручает, пока мы не осознаем, что это вопрос перспективы. Во-первых, количество собранной земли было больше, чем размер многих стран, таких как Багамы, Ямайка и Ливан. Во-вторых, количество земли, перераспределенной по состоянию на 1975 год, было больше, чем то, что индийское правительство сумело сделать с помощью своих программ земельной реформы.

Доктор Параг Чолкар дает увлекательный отчет о том, что произошло дальше. Бхудан превратился в Грамдан (произносится как граам-даан), или   Движение за пожертвование в деревню, основанное на призыве Винобы добровольно отменить индивидуальную собственность на землю. Все землевладельцы деревни жертвовали свои земли деревне для коллективного управления и перераспределения в соответствии с потребностями. Те, у кого были большие семьи и потребности, получали больше земли. Земля принадлежала бы всей деревне и использовалась бы в интересах деревни.

Когда в 1960 году в штате Ассам произошли беспорядки против языковых меньшинств, по просьбе премьер-министра Виноба разбил там лагерь на полтора года и работал над достижением мира и согласия, а также проводил множество грамданов. В те дни инфильтрация деревень из тогдашнего Восточного Пакистана (а теперь и Бангладеш) считалась проблемой. Те деревни, которые перешли на модель грамданов, остались свободными от инфильтрации и по сей день, поскольку ни одна земля не может быть куплена без согласия всей общины деревни. Грамдан продолжается и по сей день.

Работа Винобы не была связана с новым способом решения проблем социальной несправедливости вокруг земли, хотя она и сделала это в значительной степени. Она также не была связана с организацией успешных массовых движений в большом масштабе, хотя это, безусловно, было движением, которое захватило воображение нации. В то время, когда он был активен, Виноба призывал молодых людей экспериментировать, становясь переменами. И миллионы людей откликнулись на это некоторое время, когда казалось, что это действительно может сработать. Со временем корыстные интересы взяли верх, как они взяли бы верх над любой другой великой идеей дня. Также не помогало то, что у Винобы было пуританское отношение к деньгам, и те, у кого были семьи, которые нужно было кормить, не могли долго участвовать в движении. Движение также столкнулось со многими недоброжелателями среди интеллектуалов, и его не могли понять экономисты, поскольку его методы и язык выходили далеко за рамки экономической сферы. Чолкар цитирует Джавахарлала Неру, первого премьер-министра Индии, который заявил:

«Нет сомнений, что движение Винобы — это несколько странный способ решения этой (земельной реформы) важной и сложной проблемы. Это способ, который ученые экономисты не могут объяснить; возможно, не могут и понять».

Основной вклад Бхудана состоял в том, что он продемонстрировал миру, что наши стойкие предположения о том, что человеческая природа в первую очередь эксплуататорская, неполны. Люди повсюду реагируют на бескорыстную любовь. Да, они могут снова впасть в ненависть, но если любовь взращивать и ценить как основу общества, то, казалось бы, невозможные решения становятся возможными.

Виноба дал нам убедительное приглашение попробовать немыслимое — довериться своей собственной щедрости и щедрости других. Он не давал нам шаблонных ответов. Но он показал, что когда мы поступаем в соответствии со своими словами, происходят удивительные вещи. То, чего мы не можем предвидеть. Когда мы не можем придумать способ решения проблемы, возможно, пришло время попробовать любить. Его любовь была не маленькой. Он не включал только угнетенных. Его определение сообщества включало землевладельцев, безземельных и коммунистов, и действительно, без активного участия всех трех групп Бхудан был бы невозможен. Виноба даже упрекал нацию за ускорение реформ, поскольку он резонировал с страданиями коммунистов. Он учил нас глубже копать в суть всех тех, кто страдает, и там его открытие заключалось в том, что существуют только универсальные ценности, на основе которых мы обязательно найдем общую почву.

Вера Винобы в щедрость не была пассивной. Было бы грубым заблуждением думать, что, просто приняв это, люди будут изливать свою щедрость и решать сложные проблемы. Виноба указывал на нечто гораздо более фундаментальное — нашу роль в проблеме. Можем ли мы проявить подлинность и любовь, чтобы сделать бескорыстный запрос? Это необходимые условия этой науки любви, и только когда мы настроим себя таким образом, мы заслуживаем право делать выводы об эффективности любви в социальной справедливости.

В Южной Африке, спустя более четырех десятилетий после запуска Bhoodan, апартеид закончился, и партия Нельсона Манделы пришла к власти. Среди белых было много страха, которые думали, что будет возмездие. Мандела увел свою страну от мести в это трудное время к примирению. Это было нелегко, поскольку были призывы к справедливости. Путь, который выбрала Южная Африка, был замечательным. В книге «Мудрость сострадания » Виктор Чан и Далай-лама пишут об ответе архиепископа Десмонда Туту на очень сложный вопрос: «Как вы урегулируете споры, не лишая людей свободной воли выбирать прощение?» Туту сказал, что в комиссии по установлению истины и примирению, созданной для того, чтобы позволить жертвам нарушений прав человека записывать свои истории и признавать, что они пережили, они слышали о душераздирающих оскорблениях. И все же, после рассказа о насилии люди, столкнувшиеся с таким насилием, часто говорили, что готовы простить. Во многих случаях это растопляло сердца преступников.

Комиссия по установлению истины и примирению стала уникальным экспериментом в области восстановительного правосудия и, возможно, позволила направить сдерживаемую ярость жертв апартеида в пространство, где их выслушали бы с глубокой любовью, в пространство, где могло бы произойти исцеление. Южная Африка ни в коем случае не является раем на земле в том, что касается расовой напряженности. То, что ее история после апартеида была в основном мирной, является свидетельством смелого выбора этой страны в пользу примирения вместо социальной справедливости. Она остается одной из сильнейших экономик в Африке.

Общая нить между проектом Bhoodan и комиссией Truth and Reconciliation — это важность, придаваемая целостной перспективе, уважению всех вовлеченных, признанию несправедливости и в то же время признанию нашей ответственности за ситуацию. Выступая на мероприятии в Стэнфорде, посвященном социальным движениям , профессор Рональд Ховард, директор Стэнфордского центра решений и этики, подчеркнул это, предостерегая от любых призывов к кампаниям социальной справедливости. Он отметил: «...некоторые из самых успешных массовых движений развивались в направлениях, которые мы теперь хотели бы никогда не допустить. Например, то, что произошло в нацистской Германии или в Японии перед Второй мировой войной, и мы можем найти много других ситуаций, когда люди действительно верили в то, что они делают, и тем не менее они причиняют всевозможный вред себе и другим, делая это. … Одна из проблем, когда мы составляем себе такое мнение (о том, что другие люди злы), заключается в том, что мы забываем о своей роли во всей этой ситуации. .. В «Гамлете» Шекспира один из персонажей говорит: «Нет ничего ни хорошего, ни плохого, только мышление делает это таковым».

Осторожность Говарда подтверждается трагическими движениями за социальную справедливость в Китае, Зимбабве и других местах. Он предлагает избегать ярлыков с ценностной нагрузкой при характеристике ситуаций, особенно ярлыков с ценностной нагрузкой, таких как «социальная справедливость» или «экологическая справедливость», которые можно легко использовать для сокрытия слабых идей, которые в противном случае были бы неприятны. Это мудрый совет, поскольку он соответствует подходу Будды сочетать холодную голову с горячим сердцем.

Ему также трудно следовать, поскольку он подразумевает более медленное движение и сопротивление соблазнам быстрой славы. И все же, когда ему следуют, сознание целого народа может измениться, спустя долгое время после того, как движение пришло и ушло, как мы видим на примере Bhoodan и Комиссии по установлению истины и примирению. Истинное правосудие заключается в возмещении, и жертвы не могут быть в самом глубоком смысле возмещены, пока они идентифицируются со своей жертвенностью, что может продолжаться долгое время после того, как внешняя справедливость будет соблюдена. Единственная надежда на настоящее возмещение — это растворение ненависти в безусловной любви, поскольку именно тогда личности как преступника, так и жертвы уступают место гораздо более глубокой связи совместной эволюции. Связи, которая удивляет нас тем, что возможно.