Найдивніша історія соціальної справедливості

15 квітня 1951 року. Індія палала комуністичною революцією, де безземельні жорстоко виступили проти багатовікової експлуатації землевласників. Комуністичні лідери Телангани були заарештовані урядом і сиділи у в'язниці. Цього дня вони з подивом почули, що до них хтось прийшов. Їх літнім відвідувачем був дивний худий чоловік з бородою, який цікавився їхнім самопочуттям. Він пройшов довгий шлях, щоб поговорити з ними та оскаржити їхні погляди на комунізм. Він уважно вислухав, що навернуло їх до комунізму, а потім виклав свої погляди з такою любов’ю, що щось змінилося всередині цих молодих людей, які потім погодилися створити простір для ненасильницького вирішення своїх образ.

Тим дивним відвідувачем був Віноба Бхаве, духовний наступник Ганді, і ця розмова була попередником чудового руху за соціальну справедливість, який виходить за рамки зору навіть найнепоганішого оптиміста. Хто був цей чоловік? Коли ви востаннє чули про сучасного лідера, який кинувся в око шторму, щоб зустріти опонентів, які сильно індоктриновані та намагаються змінити їх з любов’ю? Перш ніж ми заглибимося в історію Віноби, давайте трохи повернемося до його вчителя, відомого світу як Махатма Ганді.

Цитата в ашрамі Ганді, Ахмедабад

Ґанді якось сказав: "Якщо я помру від тривалої хвороби, навіть від нариву чи прища, вашим обов’язком буде оголосити світові, навіть ризикуючи розсердити людей, що я не був людиною Божою, якою себе визнав. Якщо ви це зробите, це дасть моєму духу спокій. Зауважте також, що якби хтось закінчив моє життя, пустивши в мене кулю, як хтось намагався це зробити Зробити з бомбою днями - і я зустрів його кулю без стогону, і вдихнув останнім часом, вимовляючи ім'я Бога, і тільки тоді я б виправдав свою вимогу».

Дуже небагато людей проходять найважчі випробування, і ще менше досягають успіху. Махатма Ганді пройшов випробування, і кажуть, що він пішов не з «О, ні», а з молитвою. Він був людиною, чиї дії та раціоналізація ненасильства були значно перевершені його сутністю.

На Ганді глибоко вплинули джайнська філософія та Бгаґвад-Ґіта, оскільки він виховувався в частині світу, яка була просякнута цими традиціями. Його власне розуміння ненасильства було досить витонченим. Він відчував, що ненасильство в дії є поверхневим і що справжня проблема полягає в насильстві в розумі, яке виникає через нерозуміння власної природи.

Відомий часом як провокатор, Ганді закликав тих, хто поверхово розумів цю доктрину, натомість застосувати насильство та пролити свою кров на війні. Скуштувавши крові, вони заслужили б право стати рішучими прихильниками ненасильства.

Своїм героєм він вважав хана Абдула Гаффар-хана, пуштунського лідера з Північно-Західної прикордонної провінції (нині частина Пакистану), який став ненасильницьким солдатом ісламу. Ганді казав людям, що ненасильство Хана було набагато вищим за його власний характер, оскільки він народився в афганському суспільстві, яке мало довгу племінну історію насильства та помсти.

Ганді сьогодні викликає захоплення на заході та складний спектр емоцій у його рідній Індії. Хоча багато хто звинувачує його в незліченних бідах Індії, навіть його найсуворіший критик залишив би особисте захоплення його чесністю та безстрашною прихильністю до ненасильства.

Індія бачила багатьох святих ненасильства, серед яких Ганді, без сумніву, був сучасним гігантом. Проте, зводячи його життя до ненасильства, це спотворює його найбільший внесок, який рідко визнають. Він бачив єдність у всьому існуванні, навіть у тому, проти якого виступав. Хоча одна справа сказати це в теорії, мудрість, яка виникла в нього завдяки такому підходу, є особливо актуальною для нас сьогодні в питаннях соціальної несправедливості. Ніде це не так очевидно, як у його незгоді з іншим великим героєм Індії, Бхімрао Рамджі Амбедкаром (або Бабасахебом, як його люблять згадувати).

Амбедкару, який належав до дискримінованої касти, довелося зіткнутися з багатьма стражданнями в житті. Він повстав проти експлуатації, з якою він і індійська спільнота далитів стикалися з боку вищих каст. У рамках своєї діяльності він виступав за бурхливу агітацію проти поміщиків. У книзі під назвою «Ґанді: Ворог харіджанів» він писав: «Містер Ганді не хоче завдавати шкоди заможному класу. Він навіть проти кампанії проти них. Він не прагне економічної рівності. Говорячи про заможний клас, пан Ганді нещодавно сказав, що він не хоче знищити курку, яка несе золоте яйце. Його рішення для економічного конфлікту між власниками та робітниками між ними між багатими та бідними, між власниками та найманими працівниками — це дуже просто. Власникам не потрібно лише оголосити себе довіреними особами для бідних.

У всіх творах, що вихваляють Ганді, я ніколи не знаходив солодшої похвали, ніж ця сувора та законна критика з боку Амбедкара. У ньому криється велика таємниця, яку відкрив Ганді. У всьому є цінність. Навіть у тих, хто експлуатує. Викинути дитину разом з водою - ознака неврівноваженості, часто через загострення емоцій. Ганді заохочував нас думати холодною головою та гарячим серцем.

Амбедкар, без сумніву, вважав, що Ганді був наївним. Жоден із них не дожив до результатів підходу Ганді. Але ми зробили. Китай розпочав свою першу з багатьох кампаній «земельної реформи» ще за життя Амбедкара, з 1947 по 1952 рік. Селян заохочували повставати проти своїх землевласників і вбивати їх. Ця кампанія призвела до приблизно 1–4,5 мільйонів смертей. Селяни були організовані в кооперативи, колективи і, нарешті, народні комуни в експерименті, щоб відповідати продуктивності заходу. За словами істориків, інтенсивний штучний тиск, спрямований на те, щоб експеримент вдався, коштував щонайменше 45 мільйонів життів робітників, які або померли від голоду під час голоду, що спричинився, або були забиті до смерті. До 1962 року уряд здався і почав імпортувати зерно. Було ліквідовано комуни і відновлено приватну власність на землю.

З 2000 року Зімбабве також пішло подібним шляхом, вигнавши білих землевласників, на яких корінне населення мало законні претензії. Тамтешній уряд розглядав «перерозподіл» сільськогосподарських угідь, які належать білим, як здійснення соціальної справедливості для чорних. Хоча зараз у Зімбабве більше чорношкірих володіють землею, ніж будь-коли раніше, результат викидання дитини разом із водою для ванни був травмуючим. Не маючи ані знання, ані інтересу до управління фермами, нові мешканці не змогли підтримувати інтенсивне промислове землеробство попередніх власників. Короткострокові прибутки шукали шляхом продажу сільськогосподарського обладнання, а з відходом білих фермерів основний актив став пасивом. Історія спустошення Зімбабве з 2000 року ледве відображається ганьбою того, що Міжнародний валютний фонд (МВФ) у 2013 році став третьою найбіднішою країною в світі.

З іншого боку, ми також маємо історії про Індію та Південну Африку, де помста в ім’я соціальної справедливості чинила опір. В Індії, на хвилі комуністичного повстання проти землевласників у 1951 році, відбулися заворушення в Телангані, у тодішньому штаті Андхра-Прадеш, а зараз є власним штатом. Віноба Бхаве, духовний спадкоємець Ганді, вирішив, що він намагатиметься внести позитивні зміни в ситуацію. Він пройшов постраждалим регіоном, розмовляючи з масами, щоб зрозуміти їхні проблеми. У цьому справді примітно те, що Віноба не міг розмовляти місцевою мовою і покладався на перекладача. Він також зустрічався з комуністичними повстанцями і переконував їх відмовитися від насильства. Про те, що було далі, ходять легенди. На зборах у Почампаллі 40 безземельних сімей, які працювали на фермах, заявили, що якщо вони зможуть отримати 2 акри кожна, або загалом 80 акров землі, вони зможуть працювати на землі та заробляти на життя. Віноба запитав, чи будуть вони працювати разом, а не отримувати окремі холдинги. Вони погодилися. Тоді він хотів подати петицію до уряду від їхнього імені. У цей момент орендодавець на ім’я Рамачандра Редді, який був присутній на зустрічі, встав і заявив: «Якщо вісімдесят — це все, що вам потрібно, я дам вам сто акрів».

Віноба був глибоко зворушений цим спонтанним актом кохання, якого він не планував і не очікував. Він зазначив: "Всю ніч я розмірковував над тим, що трапилося. Це було одкровення - люди можуть бути зрушені любов'ю, щоб поділити навіть свою землю". Потім він задумався, що станеться, якщо він буде ходити від села до села, вимагаючи від землевласників добровільно віддати частину їхньої землі для перерозподілу безземельним, і таким чином народився Бхудан (вимовляється бху-даан) , або дарування землі. Бхудан став найбільшим проектом добровільного дарування землі в історії людства. Завдяки цьому проекту було передано чотири мільйони акрів землі. Тільки за перші шість років було придбано достатньо землі розміром з Шотландію. Халлам Теннісон, який ходив разом з Вінобою, зазначає в книзі «Зворушений любов’ю» : «Віноба ходив пішки від села до села, закликаючи землевласників передати принаймні одну шосту частину своєї землі безземельним землеробам їхнього села. «Повітря та вода належать усім», — сказав Віноба. «Земля також має бути спільною». Тон, яким це було сказано, ніколи не був осудливим, ніколи не був різким. Лагідність, підкріплена таким відданим життям і простотою, що мало хто міг слухати його благання.

Незважаючи на його сміливу уяву та масову мобілізацію, інтелектуали загалом суворо оцінюють Бхудан, дивлячись на цифри. За статистикою 1975 року, майже 4,2 мільйона акрів було зібрано цим рухом. Це було менше однієї десятої від того, що Vinoba сподівалася зібрати до 1957 року. Це звучить сумно. Крім того, критики Бхудана відзначали, що три чверті землі не могли бути розподілені через урядову бюрократичну тяганину або відсутність обробітку землі. Все це пригнічує, поки ми не розуміємо, що це питання перспективи. По-перше, кількість зібраної землі перевищувала розмір багатьох країн, таких як Багами, Ямайка та Ліван. По-друге, кількість земель, перерозподілених станом на 1975 рік, була більшою, ніж вдалося зробити індійському уряду за допомогою програм земельної реформи.

Доктор Параг Чолкар захоплююче розповідає про те, що сталося далі. Бхудан перетворився на Грамдан (вимовляється граам-даан), або   сільський донорський рух, заснований на закликах Віноби добровільно скасувати індивідуальну власність на землю. Усі землевласники села дарували свої землі селу для колективного управління та перерозподілу відповідно до потреб. Ті, хто має більші сім’ї та потреби, отримають більше землі. Земля була б у власності всього села і використовувалася б в інтересах села.

Коли в 1960 році в штаті Ассам почалися заворушення проти мовних меншин, на прохання прем’єр-міністра Віноба розташувався там на півтора року та працював над миром і злагодою, а також проводив багато грамданів. У ті часи проникнення в села з тогочасного Східного Пакистану (а тепер Бангладеш) вважалося проблемою. Ті села, які перейшли на ґрамданську модель, залишилися вільними від проникнення донині, оскільки жодна земля не може бути куплена без згоди всієї сільської громади. Грамдан триває і досі.

Робота Віноби не стосувалася нового способу вирішення проблем соціальної несправедливості навколо землі, хоча значною мірою вона це й робила. Йшлося також не про організацію успішних масових рухів у великому масштабі, хоча це, безсумнівно, захоплювало уяву нації. У той час, коли він був активним, Віноба закликав молодих людей експериментувати, щоб змінитися. І мільйони відповіли на деякий час, коли здавалося, що це справді може спрацювати. З часом корисливі інтереси взяли гору, як вони взяли б верх над будь-якою іншою чудовою ідеєю дня. Не допомогло й те, що Віноба мав пуританське ставлення до грошей, і ті, кому потрібно було годувати сім’ї, не могли довго брати участь у русі. Рух також зіткнувся з багатьма недоброзичливцями серед інтелектуалів, і його не могли зрозуміти економісти, оскільки його методи та мова були далеко за межами економічної сфери. Чолкар цитує Джавахарлала Неру, першого прем’єр-міністра Індії, який заявив:

"Немає сумніву, що рух Віноби є дещо дивним способом вирішення цієї (земельної реформи) важливої ​​та складної проблеми. Це спосіб, який вчені економісти не можуть пояснити; можливо, також не можуть зрозуміти".

Основний внесок Бхудана полягав у тому, щоб продемонструвати світові, що наші тверді припущення про те, що людська природа є переважно експлуататорською, є неповними. Люди скрізь відгукуються на безкорисливу любов. Так, вони можуть знову впасти в ненависть, але якщо любов плекається і цінується як основа спільноти, тоді, здавалося б, неможливі рішення стають можливими.

Vinoba надіслала нам переконливе запрошення спробувати неймовірне — довіритися власній щедрості та щедрості інших. Він не дав нам відповідей, які вирізали б печиво. Але він показав, що коли ми говоримо автентично, трапляються дивовижні речі. Речі, які ми не можемо передбачити. Коли ми не можемо знайти вихід із проблеми, можливо, настав час спробувати любити. Його кохання було не маленьким. Він не включав лише пригноблених. Його визначення громади включало землевласників, безземельних і комуністів, і справді, без активної участі всіх трьох груп Бхудан був би неможливий. Віноба навіть докоряв нації, щоб вона пришвидшила свої реформи, бо він резонував із стражданнями комуністів. Він навчив нас копати глибше в суть усіх тих, хто страждає, і тут він дійшов висновку, що існують лише універсальні цінності, в яких ми зобов’язані знайти спільну мову.

Довіра Віноби до щедрості не була пасивною. Було б великим непорозумінням думати, що, просто припустивши це, люди вилили б свою щедрість і вирішували складні проблеми. Віноба вказував на щось набагато більш фундаментальне — нашу роль у проблемі. Чи можемо ми проявити автентичність і любов, щоб безкорисливо попросити? Це необхідні умови цієї науки про кохання, і лише тоді, коли ми налаштуємося таким чином, ми заслужимо право робити висновки про ефективність любові в соціальній справедливості.

У Південній Африці, більш ніж через чотири десятиліття після запуску Бхудана, апартеїд закінчився, і до влади прийшла партія Нельсона Мандели. Був великий страх серед білих, які думали, що буде відплата. Мандела відводив свою країну від помсти в цей важкий час до примирення. Це було нелегко, бо були заклики до справедливості. Шлях, який пройшла Південна Африка, був чудовим. У книзі «Мудрість співчуття » Віктор Чан і Далай-лама пишуть про відповідь архієпископа Десмонда Туту на дуже складне запитання: «Як вирішувати суперечки, не позбавляючи людей свободи вибору прощення?» Туту сказав, що в Комісії правди та примирення, створеній для того, щоб дозволити жертвам порушень прав людини записувати свої історії та визнати те, через що вони пройшли, вони почують про жахливі образи. І все ж, після розповіді про насильство, особи, які зіткнулися з таким насильством, часто казали, що готові пробачити. Багато разів це розтопило б серця кривдників.

Комісія «Істина та примирення» була унікальним експериментом у відновному правосудді, і, можливо, дозволила спрямувати стримований гнів жертв апартеїду в простір, де їх слухали з глибокою любов’ю, простір, де могло статися зцілення. Південна Африка аж ніяк не рай на землі, що стосується расової напруги. Те, що її історія після апартеїду була здебільшого мирною, є свідченням сміливого вибору цієї країни примирення над соціальною справедливістю. Вона залишається однією з найсильніших економік Африки.

Спільною ниткою між проектом Bhoodan і комісією правди та примирення є важливість, яка надається цілісній перспективі, поважаючи всіх учасників, визнаючи несправедливість, і в той же час, беручи на себе відповідальність за ситуацію. Виступаючи на заході в Стенфорді про соціальні рухи , професор Рональд Ховард, директор Стенфордського центру рішень і етики, наголосив на цьому, застерігши від будь-яких закликів до кампаній соціальної справедливості. Він зазначив: "...деякі з найуспішніших масових рухів відбувалися в напрямках, яких ми зараз бажаємо ніколи не відбуватися. Наприклад, те, що сталося в нацистській Німеччині чи в Японії перед Другою світовою війною, і ми можемо знайти багато інших ситуацій, коли люди справді вірили в те, що вони робили, і тим не менше вони завдавали різної шкоди собі та іншим, роблячи це. ... Однією з проблем, коли ми створюємо таку думку (про інших людей як зло) про себе, є те, що ми забуваємо про свою роль у цілій ситуації. .. У шекспірівському «Гамлеті» один із персонажів каже: «Немає нічого ні хорошого, ні поганого, тільки мислення робить це».

Обережність Говарда підтверджується трагічними рухами за соціальну справедливість у Китаї, Зімбабве та інших країнах. Він пропонує уникати ціннісних ярликів у нашій характеристиці ситуацій, особливо навантажених ярликів, таких як «соціальна справедливість» або «екологічна справедливість», які можна легко використати, щоб приховати слабкі ідеї, які інакше були б неприємними. Це мудра порада, оскільки вона узгоджується з підходом Будди про поєднання холодної голови з гарячим серцем.

Його також важко дотримуватися, тому що це означає рухатися повільніше та протистояти спокусам швидкої слави. І все ж, якщо слідувати, свідомість цілого народу може змінитися через тривалий час після того, як рух з’явився та зник, як ми бачимо з досвіду Бхудана та Комісії правди та примирення. Справжнє правосуддя пов’язане з реституцією, і жертви не можуть отримати реституцію в найглибшому сенсі, доки вони ідентифікують себе як жертви, а це може тривати довго після того, як зовнішнє правосуддя буде виконано. Єдина надія на справжню реституцію — це розплавлення ненависті безумовною любов’ю, оскільки саме тоді ідентичності як злочинця, так і жертви поступаються місцем набагато глибшому зв’язку спільної еволюції. Зв'язок, який дивує нас тим, що можливо.