Dīvainākais sociālā taisnīguma stāsts

1951. gada 15. aprīlis. Indijā dega komunistiskā revolūcija, kur bezzemnieki bija vardarbīgi izcēlušies pret gadsimtiem ilgo saimnieku ekspluatāciju. Valdība arestēja Telanganas komunistu līderus un atradās cietumā. Šajā dienā viņi bija pārsteigti, dzirdot, ka kāds ir ieradies pie viņiem. Viņu vecāka gadagājuma apmeklētājs bija dīvains kalsns vīrietis ar bārdu, kurš interesējās par viņu labklājību. Viņš bija nogājis garu ceļu, lai runātu ar viņiem un apstrīdētu viņu uzskatus par komunismu. Viņš dziļi ieklausījās tajā, kas viņus bija pārvērtis par komunismu, un pēc tam ar tik lielu mīlestību pauda savus uzskatus, ka kaut kas mainījās šajos jaunajos vīriešos, kuri pēc tam piekrita radīt vietu nevardarbīgai viņu sūdzību atrisināšanai.

Šis dīvainais apmeklētājs bija Vinoba Bhave, Gandija garīgais pēctecis, un šī saruna bija priekštecis ievērojamai sociālā taisnīguma kustībai, kas ir ārpus pat visnevaldīgākā optimista atskaites punkta. Kas bija šis vīrietis? Kad jūs pēdējo reizi dzirdējāt par mūsdienu vadītāju, kurš ielec vētras acīs, lai satiktu pretiniekus, kuri ir stipri indoktrinēti un mēģina viņus pārveidot ar mīlestību? Pirms iedziļināmies Vinobas stāstā, nedaudz atkāpsimies un dosimies pie viņa skolotāja, kuru pasaule pazīst kā Mahatmu Gandiju.

Citāts Gandija Ašramā, Ahmedabadā

Gandijs reiz bija teicis: "Ja es nomiršu no ilgstošas ​​​​slimības, kas var būt pat no pūtītes vai pūtītes, jūsu pienākums būs paziņot pasaulei, pat riskējot sadusmot cilvēkus uz jums, ka es nebiju tas Dieva vīrs, par kuru es apgalvoju. Ja jūs to darīsit, tas dos man mieru. Citu dienu — un es sastapu viņa lodi bez vaidiem un izelpoju savu pēdējo elpu, pieņemot Dieva vārdu, tad viena pati būtu attaisnojusi savas prasības.

Ļoti nedaudziem cilvēkiem izdodas izturēt grūtākos pārbaudījumus, un vēl mazākiem tas izdodas. Mahatma Gandijs izturēja pārbaudījumu, un tiek teikts, ka viņš aizgāja nevis ar "Ak, nē", bet gan ar lūgšanu. Viņš bija cilvēks, kura rīcība un nevardarbības racionalizācija bija daudz lielāka par viņa būtību.

Gandiju dziļi ietekmēja Džaina filozofija un Bhagvadgīta, jo viņš bija audzināts pasaules daļā, kas bija pārņemta ar šīm tradīcijām. Viņa paša izpratne par nevardarbību bija diezgan sarežģīta. Viņam šķita, ka nevardarbība darbībā ir virspusēja un ka īstā problēma ir vardarbība prātā, kas rodas, nesaprotot savu dabu.

Gandijs, kurš dažkārt bija pazīstams kā provokatīvs, mudināja tos, kuriem bija virspusēja izpratne par šo doktrīnu, pieņemt vardarbību un izliet asinis karā. Pēc asiņu garšas viņi būtu nopelnījuši tiesības kļūt par spēcīgiem nevardarbības sekotājiem.

Par savu varoni viņš turēja Khan Abdul Gaffar Khan, puštunu līderi no Ziemeļrietumu pierobežas provinces (tagad Pakistānas daļa), kurš kļuva par nevardarbīgu islāma karavīru. Gandijs stāstīja cilvēkiem, ka Hanas nevardarbības raksturs bija daudz augstāks nekā viņa vardarbība, jo viņš bija dzimis Afganistānas sabiedrībā, kurai bija ilga vardarbības un atriebības cilšu vēsture.

Gandijs šodien izraisa apbrīnu rietumos un sarežģītu emociju gammu savā dzimtajā Indijā. Lai gan daudzi viņu vaino Indijas neskaitāmajās likstās, pat viņa bargākais kritiķis paturētu personisku apbrīnu par viņa godīgumu un bezbailīgo nevardarbību.

Indija ir redzējusi daudzus nevardarbības svētos, no kuriem Gandijs bez šaubām bija mūsdienu gigants. Tomēr viņa dzīves samazināšana līdz nevardarbībai nozīmē viņa lielāko ieguldījumu, kas reti tiek atzīts. Viņš saskatīja vienotību visā eksistencē, pat tajās, kurām pretojās. Lai gan teorētiski to teikt ir viena lieta, gudrība, kas viņā radās ar šīs pieejas palīdzību, mums šodien ir īpaši svarīga sociālās netaisnības jautājumos. Nekur tas nav tik acīmredzams kā viņa domstarpībās ar citu lielo Indijas varoni Bhimrao Ramji Ambedkaru (vai Babasahebu, kā viņu ar prieku atceras).

Ambedkaram, kurš piederēja kādai kastai, kas tika diskriminēta, dzīvē bija jāsaskaras ar daudzām ciešanām. Viņš sacēlās pret ekspluatāciju, ar ko viņš un Indijas dalītu kopiena saskārās augstāko kastu rokās. Savas aktivitātes ietvaros viņš iestājās par vardarbīgu aģitāciju pret zemes īpašniekiem. Grāmatā ar nosaukumu Gandijs: Haridžanu ienaidnieks viņš rakstīja: "Gandija kungs nevēlas nodarīt pāri īpašuma šķirai. Viņš pat iebilst pret kampaņu pret viņiem. Viņam nav aizraušanās ar ekonomisko vienlīdzību. Atsaucoties uz īpašumtiesību šķiru, Gandija kungs pavisam nesen teica, ka viņš nevēlas iznīcināt vistu starp saimniecisko strādnieku, kas dēj zelta olu. bagātie un nabagi, starp saimniekiem un īrniekiem, kā arī starp darba devējiem un darbiniekiem, ir ļoti vienkārši.

Visos rakstos, kuros tiek slavēts Gandijs, es nekad neesmu atradis jaukāku uzslavu par šo bargo un likumīgo Ambedkara kritiku. Tajā slēpjas liels noslēpums, ko bija atklājis Gandijs. Visam ir vērtība. Pat tajos, kas ekspluatē. Bērna izmešana kopā ar vannas ūdeni ir nelīdzsvarotības pazīme, ko bieži izraisa saasinātas emocijas. Gandijs mudināja mūs domāt ar vēsu prātu un siltu sirdi.

Ambedkars, bez šaubām, domāja, ka Gandijs ir naivs. Neviens no viņiem nepārdzīvoja, lai redzētu Gandija pieejas iznākumu. Bet mēs to izdarījām. Ķīna savu pirmo no daudzajām “zemes reformas” kampaņām bija sākusi Ambedkaras dzīves laikā no 1947. līdz 1952. gadam. Zemnieki tika mudināti celties pret saviem saimniekiem un tos nogalināt. Šī kampaņa izraisīja aptuveni 1–4,5 miljonus nāves gadījumu. Eksperimentā zemnieki tika organizēti kooperatīvos, kolektīvos un, visbeidzot, cilvēku komūnās, lai tie atbilstu Rietumu produktivitātei. Pēc vēsturnieku domām, intensīvais mākslīgais spiediens, lai eksperiments izdotos, ir prasījis vismaz 45 miljonus strādnieku dzīvību, kuri vai nu cieta badā, kas izraisīja badu, vai tika piekauti līdz nāvei. Līdz 1962. gadam valdība padevās un sāka importēt graudus. Komūnas tika likvidētas un privātīpašums uz zemi tika atjaunots.

Kopš 2000. gada arī Zimbabve sekoja līdzīgam ceļam, izspiežot balto zemes īpašniekus, pret kuriem pamatiedzīvotājiem bija likumīgas sūdzības. Tur esošā valdība baltajiem piederošās lauksaimniecības zemes “pārdali” uzskatīja par sociālā taisnīguma piepildījumu melnādainajiem. Lai gan tagad vairāk melnādaino pieder zeme Zimbabvē nekā jebkad agrāk, bērna izmešana kopā ar vannas ūdeni ir bijusi traumatiska. Bez ne zināšanām, ne intereses vadīt saimniecības jaunie iemītnieki nespēja uzturēt iepriekšējo saimnieku intensīvo rūpniecisko lauksaimniecību. Īstermiņa ieguvumi tika meklēti, pārdodot lauksaimniecības aprīkojumu, un, kad baltie fermeri bija aizgājuši, nozīmīgs aktīvs bija kļuvis par saistībām. Stāstu par Zimbabves postījumiem kopš 2000. gada tik tikko uztver nekaunība, jo Starptautiskais Valūtas fonds (SVF) 2013. gadā to ierindoja trešajā nabadzīgākajā valstī pasaulē.

No otras puses, mums ir arī stāsti par Indiju un Dienvidāfriku, kur tika pretoties atriebībai sociālā taisnīguma vārdā. Indijā pēc komunistu sacelšanās pret zemes īpašniekiem 1951. gadā notika nemieri Telanganā, toreizējā Andhra Pradesh štatā un tagad ir savs štats. Gandija garīgais pēctecis Vinoba Bhave nolēma, ka viņš mēģinās panākt pozitīvas izmaiņas situācijā. Viņš gāja cauri skartajam reģionam, runājot ar masām, lai saprastu viņu problēmas. Patiešām ievērības cienīgs ir tas, ka Vinoba nevarēja runāt vietējā valodā un paļāvās uz tulku. Viņš arī tikās ar komunistu nemierniekiem un pārliecināja tos atteikties no vardarbības. Tas, kas notika tālāk, ir leģendu lieta. Sanāksmē Počampalli 40 bezzemnieku ģimenes, kas strādāja par strādniekiem fermās, paziņoja, ka, ja katra varētu iegūt 2 akrus jeb kopā 80 akrus zemes, viņi varētu strādāt ar zemi un nopelnīt iztiku. Vinoba jautāja, vai viņi to darītu kopā, nevis iegūtu atsevišķas saimniecības. Viņi vienojās. Pēc tam viņš viņu vārdā vēlējās iesniegt lūgumrakstu valdībai. Šajā brīdī sapulcē klātesošais saimnieks vārdā Ramačandra Redijs piecēlās un paziņoja: "Ja viss, kas jums nepieciešams, ir astoņdesmit, es jums došu simts akrus."

Vinobu dziļi aizkustināja šī spontānā mīlestības darbība, ko viņš nebija ne plānojis, ne paredzējis. Viņš atzīmēja: "Visu nakti es prātoju par notikušo. Tā bija atklāsme — cilvēkus var aizkustināt mīlestība, lai dalītos pat ar savu zemi." Pēc tam viņš domāja, kas notiktu, ja viņš dotos no ciema uz ciematu, pieprasot, lai saimnieki brīvprātīgi atdotu daļu savas zemes pārdalīšanai bezzemniekiem, un tādējādi piedzima Bhoodan (izrunā bhoo-daan) jeb zemes ziedošana. Bhoodan kļuva par lielāko brīvprātīgo zemes ziedošanas projektu cilvēces vēsturē. Izmantojot šo projektu, tika ziedoti četri miljoni akru zemes. Pirmajos sešos gados vien bija iegūts pietiekami daudz zemes Skotijas lielumā. Hallams Tenisons, kurš gāja kopā ar Vinobu, grāmatā Moved by Love atzīmē: "Vinoba gāja kājām no ciema uz ciematu, aicinot saimniekus nodot vismaz vienu sesto daļu savas zemes sava ciema bezzemniekiem. "Gaiss un ūdens pieder visiem," sacīja Vinoba. "Arī zeme ir jādala kopā." Balss tonis, kurā tas tika teikts, bija ļoti svarīgs. Tas nekad nebija nosodošs, īsts Ahimsa. Maigums, ko atbalstīja tik uzticīga un vienkārša dzīve.

Neskatoties uz drosmīgo iztēli un masveida mobilizāciju, intelektuāļi, raugoties uz skaitļiem, Bhoodanu parasti ir vērtējuši bargi. Saskaņā ar 1975. gada statistiku šī kustība bija savākusi gandrīz 4,2 miljonus akru. Tas bija mazāk nekā viena desmitā daļa no tā, ko Vinoba bija cerējis savākt līdz 1957. gadam. Tas izklausās bēdīgi. Bhoodana kritiķi arī atzīmēja, ka trīs ceturtdaļas zemes nevarēja sadalīt valdības birokrātijas vai aramības trūkuma dēļ. Tas viss ir nomācoši, līdz mēs saprotam, ka tas ir perspektīvas jautājums. Pirmkārt, savāktās zemes apjoms bija lielāks nekā daudzu valstu lielums, piemēram, Bahamu salas, Jamaika un Libāna. Otrkārt, 1975. gadā pārdalītās zemes apjoms bija lielāks nekā Indijas valdībai ar tās zemes reformas programmām.

Dr. Parags Čolkars sniedz aizraujošu stāstu par to, kas notika tālāk. Bhoodan pārveidojās par Gramdan (izrunā graam-daan) vai   ciemu ziedošanas kustība, kas balstīta uz Vinobas mudinājumu brīvprātīgi likvidēt individuālās zemes īpašumtiesības. Visi ciema zemes īpašnieki ziedotu savas zemes ciematam kolektīvai apsaimniekošanai un pārdalīšanai pēc vajadzības. Tie, kuriem ir lielākas ģimenes un vajadzības, iegūtu vairāk zemes. Zeme būtu visa ciema īpašumā un izmantota ciema interesēs.

Kad 1960. gadā Asamas štats saskārās ar nemieriem pret lingvistiskajām minoritātēm, pēc premjerministra lūguma Vinoba tur nometās pusotru gadu un strādāja pie miera un harmonijas, vienlaikus vadot arī daudzus gramdanus. Tajos laikos par problēmu tika uzskatīta ciematu iefiltrēšanās no toreizējās Austrumpakistānas (un tagadējās Bangladešas). Tie ciemati, kas pārgāja uz gramdanas modeli, līdz mūsdienām ir palikuši bez infiltrācijas, jo zemi nevar iegādāties bez visas ciema kopienas piekrišanas. Gramdan turpina līdz šai dienai.

Vinobas darbs nebija par jaunu veidu, kā atrisināt sociālās netaisnības problēmas ap zemi, lai gan tas lielā mērā to darīja. Runa nebija arī par veiksmīgu masu kustību organizēšanu lielā mērogā, lai gan tā noteikti bija tāda, kas aizrāva tautas iztēli. Laikā, kad viņš bija aktīvs, Vinoba bija mudinājis jauniešus eksperimentēt kā pārmaiņas. Un miljoniem cilvēku kādu laiku atbildēja, kad šķita, ka tas patiešām varētu darboties. Laika gaitā pārņēma personīgās intereses, tāpat kā tās pārņēma jebkuru citu lielisku dienas ideju. Nelīdzēja arī tas, ka Vinobai bija puritāniska attieksme pret naudu un tie, kuriem bija ģimenes, ko pabarot, nevarēja ilgi piedalīties kustībā. Kustība saskārās arī ar daudziem nelabvēļiem intelektuāļu vidū, un ekonomisti to nevarēja saprast, jo tās metodes un valoda bija tālu ārpus ekonomikas jomas. Čolkars citē Džavaharlalu Neru, Indijas pirmo premjerministru, paziņojot,

"Nav šaubu, ka Vinobas kustība ir nedaudz dīvains veids, kā atrisināt šo (zemes reformas) svarīgo un sarežģīto problēmu. Tas ir veids, ko izglītoti ekonomisti nevar izskaidrot, varbūt arī nesaprot."

Bhoodana galvenais ieguldījums bija, demonstrējot pasaulei, ka mūsu stingrie pieņēmumi par to, ka cilvēka daba galvenokārt ir ekspluatējoša, ir nepilnīgi. Cilvēki visur reaģē uz nesavtīgu mīlestību. Jā, viņi var atgriezties naidā, bet, ja mīlestība tiek kopta un novērtēta kā kopienas pamats, tad šķietami neiespējami risinājumi kļūst iespējami.

Vinoba ir devis mums pārliecinošu uzaicinājumu izmēģināt neiedomājamo — uzticēties mūsu pašu un citu dāsnumam. Viņš mums nesniedza sīkumainas atbildes. Bet viņš parādīja, ka tad, kad mēs runājam ar patiesību, notiek pārsteidzošas lietas. Lietas, kuras mēs nekādi nevaram paredzēt. Kad nevaram domāt, kā izkļūt no problēmas, iespējams, ir pienācis laiks mēģināt mīlēt. Viņa mīlestība nebija maza. Viņš neietvēra tikai apspiestos. Viņa kopienas definīcija ietvēra saimniekus, bezzemniekus un komunistus, un patiešām bez visu trīs grupu aktīvas līdzdalības Bhoodans nebūtu bijis iespējams. Vinoba pat apvainoja tautu, lai tā paātrinātu reformas, jo viņš rezonēja ar komunistu sāpēm. Viņš mācīja mums iedziļināties visu nomocīto būtībā, un tur viņš atklāja, ka ir tikai universālas vērtības, uz kurām mums ir jāatrod kopīgs pamats.

Vinobas uzticēšanās augstsirdībai nebija pasīva. Būtu rupjš pārpratums domāt, ka, tikai pieņemot to, cilvēki izgāztu savu dāsnumu un atrisinātu sarežģītas problēmas. Vinoba norādīja uz kaut ko daudz būtiskāku — mūsu lomu problēmā. Vai mēs varam parādīties ar autentiskumu un mīlestību, lai liktu nesavtīgi jautāt? Tie ir šīs mīlestības zinātnes nepieciešamie nosacījumi, un tikai tad, kad esam tā izveidojušies, mēs iegūstam tiesības izdarīt secinājumus par mīlestības iedarbīgumu sociālajā taisnīgumā.

Dienvidāfrikā vairāk nekā četras desmitgades pēc Bhoodana uzsākšanas aparteīds bija beidzies, un Nelsona Mandelas partija tika pie varas. Balto vidū bija daudz baiļu, kas domāja, ka būs atmaksa. Mandela ganīja savu valsti no atriebības šajā grūtajā laikā un pretī izlīgumam. Tas nebija viegli, jo bija aicinājumi pēc taisnības. Dienvidāfrikas ceļš bija ievērojams. Grāmatā Wisdom of Compassion Viktors Čans un Dalailama raksta par arhibīskapa Desmonda Tutu atbildi uz ļoti sarežģītu jautājumu: "Kā atrisināt strīdus, neatņemot cilvēkiem brīvo gribu izvēlēties piedošanu?" Tutu sacīja, ka Patiesības un izlīguma komisijā, kas izveidota, lai ļautu cilvēktiesību pārkāpumu upuriem ierakstīt savus stāstus un atzīt to, ko viņi ir piedzīvojuši, viņi dzirdēs par sirdi plosošiem pārkāpumiem. Un tomēr, pēc stāstīšanas par vardarbību, personas, kas saskaras ar šādu vardarbību, bieži saka, ka ir gatavas piedot. Daudzas reizes tas izkausētu vainīgo sirdi.

Patiesības un izlīguma komisija bija unikāls atjaunojošā justīcijas eksperiments, un, iespējams, tā ļāva aparteīda upuru satriekto niknumu novirzīt telpā, kur viņus klausījās ar dziļu mīlestību, telpā, kur varēja notikt dziedināšana. Dienvidāfrika nekādā ziņā nav debesis uz zemes, ciktāl tas attiecas uz rasu spriedzi. Tas, ka tās pēcaparteīda vēsture lielākoties ir bijusi mierīga, liecina par šīs valsts drosmīgo izvēli samierināties, nevis sociālo taisnīgumu. Tā joprojām ir viena no spēcīgākajām Āfrikas ekonomikām.

Kopīgais pavediens starp Bhoodan projektu un Patiesības un izlīguma komisiju ir nozīme, kas tiek piešķirta veselai perspektīvai, cienot visus iesaistītos, vienlaikus atzīstot netaisnību un vienlaikus uzņemoties atbildību šajā situācijā. Uzstājoties pasākumā Stenfordā par sociālajām kustībām , Stenfordas Lēmumu un ētikas centra direktors profesors Ronalds Hovards to uzsvēra, brīdinot, ka tiek aicināts rīkot sociālā taisnīguma kampaņas. Viņš atzīmēja: "Dažas no visveiksmīgākajām masu kustībām ir bijušas virzienos, kurus mēs tagad vēlamies, lai nekad nebūtu notikuši. Piemēram, tas, kas notika nacistiskajā Vācijā vai Japānā pirms Otrā pasaules kara, un mēs varam atrast daudzas citas situācijas, kad cilvēki patiešām ticēja tam, ko viņi dara, un tomēr viņi, to darot, rada visdažādāko kaitējumu sev un citiem. … Viena no problēmām, kad mēs aizmirstam par savu (citu) situāciju. Šekspīra Hamletā viens no varoņiem saka: "Nav nekā laba vai slikta, tikai domāšana to padara par tādu.""

Hovarda piesardzību apstiprina traģiskās sociālā taisnīguma kustības Ķīnā, Zimbabvē un citur. Viņš iesaka izvairīties no vērtīgām etiķetēm, raksturojot situācijas, jo īpaši no ielādētām etiķetēm, piemēram, “sociālais taisnīgums” vai “vides taisnīgums”, ko var viegli izmantot, lai slēptu vājas idejas, kas citādi nebūtu patīkamas. Tas ir gudrs padoms, jo tas atbilst Budas pieejai apvienot vēsu galvu ar siltu sirdi.

Tam ir arī grūti sekot, jo tas nozīmē iet lēnāk un pretoties ātras godības kārdinājumiem. Un tomēr, sekojot līdzi, veselas tautas apziņa var mainīties ilgi pēc tam, kad kustība ir nākusi un aizgājusi, kā mēs redzam caur Bhoodan un Patiesības un samierināšanas komisijas pieredzi. Patiess taisnīgums ir saistīts ar restitūciju, un upurus visdziļākajā nozīmē nevar atlīdzināt, ja vien viņi identificējas ar savu upuri, kas var notikt ilgi pēc ārējā taisnīguma nodrošināšanas. Vienīgā cerība uz īstu atlīdzību ir naida kausēšana ar beznosacījumu mīlestību, jo tieši tad gan vainīgā, gan upura identitāte padodas daudz dziļākai kopevolūcijas saitei. Saikne, kas mūs pārsteidz ar to, kas ir iespējams.