เรื่องราวความยุติธรรมทางสังคมที่แปลกประหลาดที่สุด

15 เมษายน 1951 อินเดียกำลังลุกไหม้ด้วยการปฏิวัติของคอมมิวนิสต์ ซึ่งคนไร้ที่ดินได้ปะทุขึ้นอย่างรุนแรงเพื่อต่อต้านการขูดรีดของเจ้าของที่ดินมาหลายศตวรรษ ผู้นำคอมมิวนิสต์ในเตลังคานาถูกจับกุมโดยรัฐบาลและถูกคุมขัง ในวันนี้ พวกเขาประหลาดใจเมื่อได้ยินว่ามีคนมาเยี่ยมพวกเขา ผู้มาเยี่ยมที่เป็นผู้สูงอายุของพวกเขาเป็นชายรูปร่างผอมมีเคราที่ดูแปลกประหลาด ซึ่งสนใจในความเป็นอยู่ของพวกเขา เขาเดินทางมาไกลเพื่อพูดคุยกับพวกเขาและท้าทายมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับลัทธิคอมมิวนิสต์ เขารับฟังอย่างลึกซึ้งถึงสิ่งที่ทำให้พวกเขาหันมาสนใจลัทธิคอมมิวนิสต์ จากนั้นจึงนำเสนอมุมมองของเขาด้วยความรักอย่างมาก จนทำให้มีบางอย่างเปลี่ยนแปลงไปในตัวชายหนุ่มเหล่านี้ จากนั้นพวกเขาก็ตกลงที่จะสร้างพื้นที่สำหรับการแก้ไขข้อร้องเรียนของพวกเขาโดยไม่ใช้ความรุนแรง

ผู้มาเยือนที่แปลกประหลาดคนนั้นคือ วิโนบา ภาเว ผู้สืบทอดจิตวิญญาณของคานธี และการสนทนาครั้งนี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางสังคมที่โดดเด่นซึ่งอยู่นอกกรอบการอ้างอิงของแม้แต่ผู้มองโลกในแง่ดีที่ไม่ย่อท้อที่สุด ชายคนนี้เป็นใคร ครั้งสุดท้ายที่คุณได้ยินเกี่ยวกับผู้นำยุคใหม่ที่กระโจนเข้าไปในศูนย์กลางของพายุ เพื่อพบกับฝ่ายตรงข้ามที่ถูกปลูกฝังอย่างรุนแรง และพยายามเปลี่ยนแปลงพวกเขาด้วยความรักคือเมื่อไหร่ ก่อนที่เราจะเจาะลึกเรื่องราวของวิโนบา เรามาย้อนกลับไปเล็กน้อยและไปที่อาจารย์ของเขา ซึ่งคนทั่วโลกรู้จักในชื่อ มหาตมะ คานธี

คำพูดที่ Gandhi Ashram เมืองอาห์มดาบาด

คานธีเคยกล่าวไว้ว่า “หากฉันตายด้วยโรคเรื้อรัง อาจเป็นฝีหรือสิว ก็เป็นหน้าที่ของคุณที่จะประกาศให้โลกรู้ แม้ว่าจะเสี่ยงที่จะทำให้คนอื่นโกรธก็ตาม ว่าฉันไม่ใช่คนของพระเจ้าอย่างที่ฉันอ้างไว้ หากคุณทำเช่นนั้น จิตวิญญาณของฉันจะสงบสุข โปรดจำไว้ด้วยว่า หากมีใครมาปลิดชีวิตฉันด้วยกระสุนปืนทะลุตัวฉัน – เช่นเดียวกับที่ใครบางคนพยายามทำกับระเบิดเมื่อวันก่อน – และฉันรับกระสุนของเขาโดยไม่ส่งเสียงครวญคราง และสิ้นใจด้วยการเอ่ยพระนามของพระเจ้า ฉันก็จะสามารถพิสูจน์คำอ้างของฉันได้”

มีเพียงไม่กี่คนที่ผ่านการทดสอบที่ยากที่สุด และน้อยคนนักที่จะประสบความสำเร็จ มหาตมะ คานธีผ่านการทดสอบ และกล่าวกันว่าเขาไม่ได้จากไปพร้อมกับการภาวนา แต่กลับจากไปพร้อมกับการภาวนา เขาเป็นมนุษย์คนหนึ่งที่การกระทำและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในการไม่ใช้ความรุนแรงนั้นเหนือกว่าการที่เขาเป็นผู้กระทำ

คานธีได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากปรัชญาเชนและภควัทคีตา เนื่องจากเขาเติบโตมาในพื้นที่ส่วนหนึ่งของโลกที่หยั่งรากลึกในประเพณีเหล่านี้ ความเข้าใจของเขาเองเกี่ยวกับอหิงสาค่อนข้างซับซ้อน เขารู้สึกว่าการไม่ใช้ความรุนแรงในการกระทำเป็นเพียงผิวเผิน และปัญหาที่แท้จริงคือความรุนแรงในจิตใจที่เกิดขึ้นจากการไม่เข้าใจธรรมชาติของตนเอง

แม้ว่าคานธีจะมีชื่อเสียงในด้านความยั่วยุ แต่เขาก็มักจะเตือนสติผู้ที่เข้าใจหลักคำสอนนี้ในระดับผิวเผินให้หันมาใช้ความรุนแรงแทน และยอมเสียเลือดในสงคราม เมื่อได้ลิ้มรสเลือดแล้ว พวกเขาก็จะได้รับสิทธิในการเป็นสาวกที่เข้มแข็งของแนวคิดอหิงสา

เขายกย่องข่านอับดุล กัฟฟาร์ ข่าน ผู้นำชาวปาทานจากจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของปากีสถาน) ซึ่งกลายเป็นทหารอิสลามที่ไม่ใช้ความรุนแรงเป็นวีรบุรุษของเขา คานธีมักจะบอกผู้คนว่าการไม่ใช้ความรุนแรงของข่านมีคุณลักษณะที่สูงกว่าตัวเขาเองมาก เนื่องจากเขาเกิดในสังคมอัฟกานิสถานซึ่งมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของชนเผ่าที่ใช้ความรุนแรงและการแก้แค้น

ปัจจุบันคานธีได้รับความชื่นชมจากชาวตะวันตกและความรู้สึกที่หลากหลายในอินเดียบ้านเกิดของเขา แม้ว่าหลายคนจะตำหนิเขาว่าเป็นต้นเหตุของปัญหาต่างๆ มากมายในอินเดีย แต่แม้แต่ผู้วิจารณ์ที่รุนแรงที่สุดของเขาก็ยังชื่นชมเขาเป็นการส่วนตัวในความซื่อสัตย์สุจริตและการยึดมั่นในหลักการอหิงสาอย่างไม่เกรงกลัวของเขา

อินเดียมีนักบุญผู้ไม่ใช้ความรุนแรงมากมาย ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าคานธีเป็นยักษ์ใหญ่ในยุคปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม การลดชีวิตของเขาให้เป็นเพียงการไม่ใช้ความรุนแรงนั้นถือเป็นการบิดเบือนผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขา ซึ่งไม่ค่อยมีใครยอมรับ เขามองเห็นความสามัคคีในทุกสรรพสิ่ง แม้แต่ในผู้ที่เขาต่อต้าน แม้ว่าการพูดเช่นนี้ในทางทฤษฎีจะเป็นเรื่องหนึ่ง แต่ภูมิปัญญาที่เกิดขึ้นในตัวเขาผ่านแนวทางนี้มีความเกี่ยวข้องกับเราในปัจจุบันโดยเฉพาะในเรื่องของความอยุติธรรมทางสังคม ไม่มีที่ใดที่สิ่งนี้จะชัดเจนไปกว่าการที่เขาไม่เห็นด้วยต่อวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่อีกคนของอินเดีย ปิมราโอ รามจี อัมเบดการ์ (หรือที่ผู้คนมักรำลึกถึงเขาด้วยความรักใคร่ว่า บาบาซาเฮบ)

อัมเบดการ์ ซึ่งเป็นคนในวรรณะที่ถูกเลือกปฏิบัติ ต้องเผชิญกับความทุกข์ยากในชีวิตมากมาย เขาต่อต้านการเอารัดเอาเปรียบที่เขาและชุมชนดาลิตของอินเดียต้องเผชิญจากน้ำมือของชนชั้นสูง ในฐานะส่วนหนึ่งของการเคลื่อนไหวของเขา เขาสนับสนุนการปลุกระดมรุนแรงต่อเจ้าของที่ดิน เขาเขียนไว้ในหนังสือชื่อ Gandhi: The Enemy of the Harijans ว่า “คุณคานธีไม่ต้องการทำร้ายชนชั้นที่มีทรัพย์สิน เขาคัดค้านการรณรงค์ต่อต้านพวกเขาด้วยซ้ำ เขาไม่มีความปรารถนาในความเท่าเทียมทางเศรษฐกิจ เมื่อกล่าวถึงชนชั้นที่มีทรัพย์สิน คุณคานธีกล่าวเมื่อไม่นานนี้ว่าเขาไม่ต้องการทำลายไก่ที่ออกไข่ทองคำ วิธีแก้ปัญหาความขัดแย้งทางเศรษฐกิจระหว่างเจ้าของและคนงาน ระหว่างคนรวยและคนจน ระหว่างเจ้าของที่ดินกับผู้เช่า และระหว่างนายจ้างกับลูกจ้างของเขานั้นง่ายมาก เจ้าของไม่จำเป็นต้องพรากทรัพย์สินของตนไป พวกเขาเพียงแค่ประกาศตนเป็นผู้ดูแลทรัพย์สินของคนจน แน่นอนว่าการดูแลทรัพย์สินนั้นต้องสมัครใจและมีเพียงภาระผูกพันทางจิตวิญญาณเท่านั้น”

ในงานเขียนทั้งหมดที่ยกย่องคานธี ฉันไม่เคยพบคำชมที่ไพเราะเท่าคำวิจารณ์ที่รุนแรงและถูกต้องของอัมเบดการ์เลย ในนั้นซ่อนความลับอันยิ่งใหญ่ที่คานธีค้นพบ ทุกสิ่งล้วนมีคุณค่า แม้แต่ในผู้ที่แสวงหาประโยชน์จากผู้อื่น การโยนเด็กทิ้งไปพร้อมกับน้ำในอ่างอาบน้ำเป็นสัญญาณของความไม่สมดุล ซึ่งมักเกิดจากอารมณ์ที่ฉุนเฉียว คานธีกำลังกระตุ้นให้เราคิดด้วยสติสัมปชัญญะและจิตใจที่อ่อนโยน

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอัมเบดการ์คิดว่าคานธีไร้เดียงสา ไม่มีใครมีชีวิตอยู่เพื่อเห็นผลลัพธ์ของแนวทางของคานธี แต่พวกเราเห็นจริงๆ จีนได้เริ่มการรณรงค์ "ปฏิรูปที่ดิน" ครั้งแรกจากหลายๆ ครั้งในช่วงชีวิตของอัมเบดการ์ ตั้งแต่ปี 1947 ถึง 1952 ชาวนาได้รับการสนับสนุนให้ลุกขึ้นต่อต้านเจ้าของที่ดินและฆ่าพวกเขา การรณรงค์ครั้งนั้นส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณ 1–4.5 ล้านคน ชาวนาถูกจัดระเบียบเป็นสหกรณ์ กลุ่ม และในที่สุดก็เป็นคอมมูนของประชาชนในการทดลองเพื่อให้ทัดเทียมกับผลผลิตของตะวันตก ตามคำบอกเล่าของนักประวัติศาสตร์ แรงกดดันเทียมอันเข้มข้นเพื่อให้การทดลองประสบความสำเร็จนั้นทำให้คนงานต้องเสียชีวิตอย่างน้อย 45 ล้านคน ซึ่งบางคนต้องอดอาหารตายเพราะความอดอยากที่เกิดขึ้นหรือถูกทุบตีจนตาย ในปี 1962 รัฐบาลยอมแพ้และเริ่มนำเข้าธัญพืช คอมมูนถูกยกเลิกและมีการคืนกรรมสิทธิ์ที่ดินของเอกชน

ตั้งแต่ปี 2000 เป็นต้นมา ซิมบับเวก็เดินตามแนวทางเดียวกันนี้เช่นกัน โดยไล่เจ้าของที่ดินผิวขาวออกไป ซึ่งเป็นปัญหาที่ชาวพื้นเมืองมีต่อพวกเขา รัฐบาลมองว่าการ "แจกจ่าย" ที่ดินทำกินของคนผิวขาวเป็นการเติมเต็มความยุติธรรมทางสังคมสำหรับคนผิวสี แม้ว่าในปัจจุบันคนผิวสีเป็นเจ้าของที่ดินในซิมบับเวมากกว่าที่เคย แต่ผลที่ตามมาจากการทิ้งทารกไปพร้อมกับน้ำในอ่างอาบน้ำนั้นช่างเลวร้ายยิ่งนัก เนื่องจากไม่มีความรู้หรือความสนใจในการบริหารฟาร์ม ผู้ครอบครองที่ดินรายใหม่จึงไม่สามารถรักษาการทำฟาร์มแบบอุตสาหกรรมเข้มข้นของเจ้าของเดิมไว้ได้ พวกเขาต้องการผลกำไรในระยะสั้นด้วยการขายอุปกรณ์ทำฟาร์ม และเมื่อเกษตรกรผิวขาวจากไป ทรัพย์สินสำคัญก็กลายเป็นภาระ เรื่องราวของความหายนะของซิมบับเวตั้งแต่ปี 2000 แทบจะไม่สามารถอธิบายได้เมื่อเทียบกับความอัปยศอดสูของการที่กองทุนการเงินระหว่างประเทศ (IMF) จัดให้ซิมบับเวเป็นประเทศที่ยากจนที่สุดเป็นอันดับสามของโลกในปี 2013

ในทางกลับกัน เรายังมีเรื่องราวของอินเดียและแอฟริกาใต้ที่ต่อต้านการแก้แค้นในนามของความยุติธรรมทางสังคม ในอินเดีย หลังจากการกบฏของคอมมิวนิสต์ต่อเจ้าของที่ดินในปี 1951 เกิดการจลาจลในเตลังคานา ซึ่งในขณะนั้นยังเป็นรัฐอานธรประเทศ และปัจจุบันเป็นรัฐอิสระ วิโนบา ภาเว ผู้สืบทอดจิตวิญญาณของคานธี ตั้งใจว่าจะพยายามนำการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกมาสู่สถานการณ์ เขาเดินสำรวจพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบ พูดคุยกับผู้คนจำนวนมากเพื่อทำความเข้าใจปัญหาของพวกเขา สิ่งที่น่าทึ่งอย่างแท้จริงเกี่ยวกับเรื่องนี้คือ วิโนบาไม่สามารถพูดภาษาท้องถิ่นได้และต้องพึ่งล่าม นอกจากนี้ เขายังได้พบกับกลุ่มกบฏคอมมิวนิสต์และโน้มน้าวให้พวกเขาเลิกใช้ความรุนแรง สิ่งที่เกิดขึ้นต่อมากลายเป็นตำนาน ในการประชุมที่เมืองโปชัมปัลลี ครอบครัวไร้ที่ดิน 40 ครอบครัวที่ทำงานเป็นกรรมกรในฟาร์มประกาศว่าหากพวกเขาหาที่ดินได้คนละ 2 เอเคอร์ หรือรวมเป็น 80 เอเคอร์ พวกเขาก็สามารถทำไร่นาและเลี้ยงชีพได้ วิโนบาถามว่าพวกเขาจะร่วมมือกันทำงานแทนที่จะแยกกันถือครองที่ดินได้หรือไม่ พวกเขาก็ตกลง จากนั้นเขาก็ต้องการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลในนามของพวกเขา ในขณะนั้น เจ้าของที่ดินชื่อรามาจันทรา เรดดี้ ซึ่งอยู่ในที่ประชุมได้ลุกขึ้นและประกาศว่า “หากคุณต้องการเพียง 80 เอเคอร์ ฉันจะให้ 100 เอเคอร์แก่คุณ”

Vinoba รู้สึกซาบซึ้งใจเป็นอย่างยิ่งกับการกระทำอันเปี่ยมด้วยความรักนี้ ซึ่งเขาไม่ได้วางแผนหรือคาดการณ์ไว้ล่วงหน้า เขากล่าวว่า “ตลอดทั้งคืน ฉันครุ่นคิดถึงสิ่งที่เกิดขึ้น นับเป็นการเปิดเผยความจริงว่าผู้คนอาจรู้สึกซาบซึ้งใจในความรักที่จะแบ่งปันที่ดินของตนเอง” จากนั้นเขาก็สงสัยว่าจะเกิดอะไรขึ้นหากเขาเดินทางจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่งเพื่อขอให้เจ้าของที่ดินมอบที่ดินบางส่วนให้กับคนไร้ที่ดินโดยสมัครใจ และนั่นคือที่มาของ Bhoodan (ออกเสียงว่า bhoo-daan) หรือโครงการบริจาคที่ดิน Bhoodan กลายเป็นโครงการบริจาคที่ดินโดยสมัครใจที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ โดยโครงการนี้บริจาคที่ดินไปแล้วถึงสี่ล้านเอเคอร์ เฉพาะในช่วงหกปีแรกเท่านั้น ที่ดินก็ได้รับมาเพียงพอกับขนาดของประเทศสกอตแลนด์ ฮัลแลม เทนนีสัน ซึ่งเดินร่วมกับวิโนบา ได้บันทึกไว้ในหนังสือ Moved by Love ว่า “วิโนบาเดินเท้าจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่งเพื่อขอร้องเจ้าของที่ดินให้มอบที่ดินอย่างน้อยหนึ่งในหกส่วนให้กับชาวไร่ชาวนาที่ไม่มีที่ดินในหมู่บ้านของพวกเขา ‘อากาศและน้ำเป็นของทุกคน’ วิโนบากล่าว ‘ที่ดินควรแบ่งปันกันเช่นกัน’ น้ำเสียงที่พูดออกมานั้นสำคัญมาก ไม่เคยตำหนิหรือรุนแรง ความอ่อนโยนที่แท้จริงคือเครื่องหมายการค้าของวิโนบา ความอ่อนโยนที่สนับสนุนด้วยชีวิตที่ทุ่มเทและเรียบง่ายจนแทบไม่มีใครฟังคำวิงวอนของเขาโดยไม่รู้สึกสะเทือนใจ”

แม้จะมีจินตนาการอันกล้าหาญและการระดมมวลชน แต่ Bhoodan ก็ถูกตัดสินอย่างรุนแรงโดยปัญญาชนเมื่อดูจากตัวเลข ตามสถิติในปี 1975 ขบวนการนี้รวบรวมพื้นที่ได้เกือบ 4.2 ล้านเอเคอร์ ซึ่งน้อยกว่าหนึ่งในสิบของที่ Vinoba หวังว่าจะรวบรวมได้ภายในปี 1957 ซึ่งฟังดูน่าหดหู่ใจ นักวิจารณ์ Bhoodan ได้สังเกตเพิ่มเติมว่าที่ดินสามในสี่ส่วนไม่สามารถแจกจ่ายได้เนื่องจากขั้นตอนราชการที่ยุ่งยากหรือขาดความสามารถในการเพาะปลูก ทั้งหมดนี้เป็นเรื่องที่น่าหดหู่ จนกระทั่งเราตระหนักว่ามันเป็นเรื่องของมุมมอง ประการแรก ปริมาณที่ดินที่รวบรวมได้มากกว่าขนาดของหลายประเทศ เช่น บาฮามาส จาเมกา และเลบานอน ประการที่สอง ปริมาณที่ดินที่แจกจ่ายใหม่ในปี 1975 มากกว่าที่รัฐบาลอินเดียจัดการได้ด้วยโครงการปฏิรูปที่ดิน

ดร. Parag Cholkar เล่าเรื่องราวที่น่าสนใจเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นต่อไป Bhoodan แปรสภาพเป็น Gramdan (ออกเสียงว่า gram-daan) หรือ   การเคลื่อนไหวเพื่อบริจาคที่ดินของหมู่บ้าน ซึ่งยึดตามการสนับสนุนของ Vinoba ในการยกเลิกการเป็นเจ้าของที่ดินโดยสมัครใจ เจ้าของที่ดินทุกคนในหมู่บ้านจะบริจาคที่ดินของตนให้กับหมู่บ้านเพื่อบริหารจัดการร่วมกันและจัดสรรใหม่ตามความต้องการ ผู้ที่มีครอบครัวใหญ่และต้องการใช้ที่ดินมากขึ้นจะได้รับที่ดินมากขึ้น ที่ดินจะเป็นของหมู่บ้านทั้งหมดและใช้เพื่อประโยชน์ของหมู่บ้าน

เมื่อรัฐอัสสัมเผชิญกับการจลาจลต่อชนกลุ่มน้อยทางภาษาในปี 1960 ตามคำร้องขอของนายกรัฐมนตรี วิโนบาได้ตั้งค่ายอยู่ที่นั่นเป็นเวลาหนึ่งปีครึ่งและทำงานเพื่อสันติภาพและความสามัคคี ขณะเดียวกันก็ดำเนินการตามรูปแบบแกรมดันจำนวนมาก ในสมัยนั้น การแทรกซึมเข้าไปในหมู่บ้านจากปากีสถานตะวันออก (และบังกลาเทศในปัจจุบัน) ถือเป็นปัญหา หมู่บ้านที่เปลี่ยนมาใช้รูปแบบแกรมดันยังคงไม่มีการแทรกซึมเข้ามาจนถึงทุกวันนี้ เนื่องจากไม่สามารถซื้อที่ดินได้หากไม่ได้รับความยินยอมจากชุมชนหมู่บ้านทั้งหมด ปัจจุบันรูปแบบแกรมดันยังคงดำเนินต่อไป

งานของ Vinoba ไม่ได้เกี่ยวกับวิธีใหม่ในการแก้ไขปัญหาความอยุติธรรมทางสังคมเกี่ยวกับที่ดิน แม้ว่าจะทำได้ในระดับมากก็ตาม นอกจากนี้ยังไม่ได้เกี่ยวกับการจัดระเบียบการเคลื่อนไหวมวลชนที่ประสบความสำเร็จในระดับใหญ่ แม้ว่าจะเป็นสิ่งที่ดึงดูดจินตนาการของคนทั้งชาติก็ตาม ในช่วงเวลาที่เขาเคลื่อนไหวอยู่ Vinoba ได้กระตุ้นให้คนรุ่นใหม่ทดลองเป็นการเปลี่ยนแปลง และมีคนนับล้านตอบรับอยู่พักหนึ่ง ซึ่งดูเหมือนว่าวิธีนี้จะได้ผลจริงๆ เมื่อเวลาผ่านไป ผลประโยชน์ทับซ้อนเข้ามาครอบงำ เช่นเดียวกับแนวคิดดีๆ อื่นๆ ในสมัยนั้น นอกจากนี้ การที่ Vinoba มีทัศนคติที่เคร่งครัดต่อเงิน และผู้ที่มีครอบครัวต้องเลี้ยงดูไม่สามารถมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวได้นานก็ไม่ได้ช่วยอะไร นอกจากนี้ การเคลื่อนไหวดังกล่าวยังเผชิญกับผู้คัดค้านจำนวนมากในกลุ่มปัญญาชน และนักเศรษฐศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจได้ เนื่องจากมีวิธีการและภาษาที่เกินขอบเขตของเศรษฐกิจ Cholkar อ้างคำพูดของ Jawaharlal Nehru นายกรัฐมนตรีคนแรกของอินเดียว่า

“ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการเคลื่อนไหวของ Vinoba ถือเป็นแนวทางที่ค่อนข้างแปลกในการแก้ไขปัญหาที่สำคัญและซับซ้อน (การปฏิรูปที่ดิน) นี้ ซึ่งนักเศรษฐศาสตร์ผู้รอบรู้ไม่สามารถอธิบายได้ และบางทีอาจไม่สามารถเข้าใจได้เช่นกัน”

ผลงานหลักของ Bhoodan คือการแสดงให้โลกเห็นว่าสมมติฐานที่หนักแน่นของเราเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ที่เอารัดเอาเปรียบผู้อื่นเป็นหลักนั้นไม่สมบูรณ์ ผู้คนทุกที่ตอบสนองต่อความรักที่ไม่เห็นแก่ตัว ใช่ พวกเขาสามารถหวนกลับไปสู่ความเกลียดชังได้ แต่หากความรักได้รับการปลูกฝังและให้ความสำคัญในฐานะรากฐานของชุมชน วิธีแก้ปัญหาที่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ก็จะเกิดขึ้นได้

Vinoba ได้ให้คำเชิญชวนอันน่าดึงดูดใจแก่เราให้ลองทำสิ่งที่คิดไม่ถึง นั่นคือ เชื่อในความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของเราเองและของผู้อื่น เขาไม่ได้ให้คำตอบแบบตายตัวกับเรา แต่เขาได้แสดงให้เห็นว่าเมื่อเราพูดด้วยความจริงใจ สิ่งมหัศจรรย์ก็จะเกิดขึ้น สิ่งที่เราไม่สามารถคาดการณ์ได้ เมื่อเราไม่สามารถคิดหาทางออกจากปัญหาได้ บางทีก็ถึงเวลาที่ต้องลองรักดู ความรักของพระองค์ไม่น้อย พระองค์ไม่ได้รวมเอาเฉพาะผู้ถูกกดขี่เท่านั้น พระองค์ได้ให้คำจำกัดความของชุมชนว่ารวมถึงเจ้าของที่ดิน ผู้ไม่มีที่ดิน และคอมมิวนิสต์ และแน่นอนว่า หากไม่ได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันจากทั้งสามกลุ่มนี้ ภูดันก็คงเป็นไปไม่ได้ Vinoba ยังตำหนิประเทศชาติให้เร่งปฏิรูป เพราะพระองค์ทรงรับรู้ถึงความทุกข์ทรมานของคอมมิวนิสต์ พระองค์ทรงสอนให้เราเจาะลึกลงไปในแก่นแท้ของผู้ที่ทุกข์ทรมาน และที่นั่น พระองค์ได้ค้นพบว่ามีเพียงค่านิยมสากลเท่านั้นที่เราจะหาจุดร่วมกันได้

การที่ Vinoba ไว้วางใจในความเอื้ออาทรนั้นไม่ใช่การนิ่งเฉย การคิดว่าการที่คนเราแสดงความเอื้ออาทรออกมาและแก้ไขปัญหาที่ยากลำบากนั้นถือเป็นความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรง Vinoba กำลังชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่สำคัญกว่านั้นมาก นั่นคือบทบาทของเราในการแก้ปัญหา เราสามารถแสดงความจริงใจและความรักเพื่อเรียกร้องสิ่งที่ไม่เห็นแก่ตัวได้หรือไม่ นั่นคือเงื่อนไขที่จำเป็นของวิทยาศาสตร์แห่งความรัก และเมื่อเราตั้งตัวเองให้เป็นแบบนั้นเท่านั้น เราจึงได้รับสิทธิในการสรุปผลเกี่ยวกับประสิทธิผลของความรักในการสร้างความยุติธรรมทางสังคม

ในแอฟริกาใต้ หลังจากผ่านไปกว่าสี่ทศวรรษหลังจาก Bhoodan ได้เริ่มต้นขึ้น การแบ่งแยกสีผิวก็ได้สิ้นสุดลง และพรรคของ Nelson Mandela ก็เข้าสู่อำนาจ คนผิวขาวจำนวนมากต่างหวาดกลัวและคิดว่าจะมีการแก้แค้น Mandela เป็นผู้นำประเทศให้หลีกหนีจากการแก้แค้นในช่วงเวลาที่ยากลำบากนี้ และมุ่งหน้าสู่การปรองดอง ซึ่งไม่ใช่เรื่องง่ายเลย เพราะมีการเรียกร้องความยุติธรรม เส้นทางที่แอฟริกาใต้เลือกเดินนั้นช่างน่าทึ่งยิ่งนัก ในหนังสือ Wisdom of Compassion วิคเตอร์ ชานและองค์ทะไลลามะได้เขียนถึงคำตอบของอาร์ชบิชอป Desmond Tutu ต่อคำถามที่ยากมากว่า “คุณจะยุติข้อพิพาทได้อย่างไรโดยไม่ลิดรอนเสรีภาพในการเลือกให้อภัยของผู้คน” Tutu กล่าวว่าในคณะกรรมการความจริงและการปรองดอง ซึ่งจัดตั้งขึ้นเพื่อให้เหยื่อของการละเมิดสิทธิมนุษยชนได้บันทึกเรื่องราวของตนเองและยอมรับในสิ่งที่พวกเขาได้ผ่านมา พวกเขาจะได้ยินการล่วงละเมิดที่น่าสลดใจ อย่างไรก็ตาม หลังจากเล่าถึงการล่วงละเมิดแล้ว บุคคลที่เผชิญกับการล่วงละเมิดดังกล่าวมักจะกล่าวว่าพวกเขาพร้อมที่จะให้อภัย หลายครั้งมันจะทำให้ใจของผู้กระทำความผิดละลาย

คณะกรรมการความจริงและการปรองดองเป็นการทดลองที่ไม่เหมือนใครในกระบวนการยุติธรรมเชิงสมานฉันท์ และบางทีอาจช่วยให้ความโกรธแค้นที่ถูกเก็บกดของเหยื่อของการแบ่งแยกสีผิวถูกถ่ายทอดไปยังพื้นที่ที่พวกเขาได้รับการรับฟังด้วยความรักอันลึกซึ้ง พื้นที่ที่การเยียวยาสามารถเกิดขึ้นได้ แอฟริกาใต้ไม่ใช่สวรรค์บนดินเลยเมื่อพิจารณาถึงความตึงเครียดทางเชื้อชาติ ประวัติศาสตร์หลังยุคการแบ่งแยกสีผิวของแอฟริกาใต้ค่อนข้างสงบสุข ซึ่งเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงการเลือกที่กล้าหาญของประเทศในการปรองดองเหนือความยุติธรรมทางสังคม แอฟริกาใต้ยังคงเป็นหนึ่งในประเทศที่มีเศรษฐกิจที่แข็งแกร่งที่สุดในแอฟริกา

แนวคิดที่เชื่อมโยงระหว่างโครงการ Bhoodan กับคณะกรรมการความจริงและการปรองดองคือความสำคัญที่มอบให้กับมุมมองโดยรวม การเคารพทุกคนที่เกี่ยวข้อง ขณะเดียวกันก็ยอมรับความอยุติธรรม และในเวลาเดียวกันก็รับผิดชอบต่อสถานการณ์ที่เกิดขึ้น ศาสตราจารย์โรนัลด์ ฮาวเวิร์ด ผู้อำนวยการศูนย์การตัดสินใจและจริยธรรมของมหาวิทยาลัย สแตนฟอร์ด กล่าวในงานเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางสังคมที่ มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด โดยเน้นย้ำถึงเรื่องนี้ และเตือนไม่ให้มีการเรียกร้องใดๆ เพื่อเรียกร้องความยุติธรรมทางสังคม เขาตั้งข้อสังเกตว่า “..การเคลื่อนไหวของมวลชนที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดบางส่วนดำเนินไปในทิศทางที่เราไม่อยากให้เกิดขึ้นในปัจจุบัน ตัวอย่างเช่น เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในนาซีเยอรมนีหรือในญี่ปุ่นก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง และเราสามารถพบสถานการณ์อื่นๆ อีกมากมายที่ผู้คนเชื่อมั่นในสิ่งที่พวกเขาทำจริงๆ แต่พวกเขากลับสร้างอันตรายทุกประเภทให้กับตัวเองและผู้อื่นด้วยการกระทำนั้น … ปัญหาอย่างหนึ่งเมื่อเรามีความคิดเห็นว่า (คนอื่นเป็นคนชั่วร้าย) สำหรับตัวเองก็คือ เราลืมบทบาทของเราในสถานการณ์ทั้งหมด .. ในละครเรื่อง Hamlet ของเชกสเปียร์ ตัวละครตัวหนึ่งกล่าวว่า 'ไม่มีอะไรดีหรือไม่ดี มีเพียงความคิดเท่านั้นที่ทำให้เป็นเช่นนั้น'”

ความระมัดระวังของโฮเวิร์ดได้รับการยืนยันจากการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางสังคมที่น่าเศร้าในจีน ซิมบับเว และที่อื่นๆ เขาเสนอแนะให้หลีกเลี่ยงการติดป้ายที่เน้นคุณค่าในการอธิบายสถานการณ์ โดยเฉพาะป้ายที่มีเนื้อหาหนักแน่น เช่น "ความยุติธรรมทางสังคม" หรือ "ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม" ซึ่งสามารถใช้เพื่อปกปิดความคิดที่อ่อนแอซึ่งมิฉะนั้นจะรับไม่ได้ นี่คือคำแนะนำที่ชาญฉลาด เพราะสอดคล้องกับแนวทางของพระพุทธเจ้าในการรวมเอาจิตใจที่เยือกเย็นเข้ากับจิตใจที่อบอุ่น

การปฏิบัติตามนั้นก็ยากเช่นกัน เพราะมันหมายถึงการดำเนินไปอย่างช้าๆ และต้านทานการล่อลวงของความรุ่งโรจน์ที่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว แต่เมื่อปฏิบัติตามแล้ว จิตสำนึกของคนทั้งกลุ่มจะเปลี่ยนแปลงไปได้ แม้ว่าการเคลื่อนไหวจะเกิดขึ้นและหายไปแล้วก็ตาม ดังที่เราเห็นผ่านประสบการณ์ของภูดานและคณะกรรมการความจริงและการปรองดอง ความยุติธรรมที่แท้จริงคือการคืนสู่สภาพเดิม และเหยื่อไม่สามารถได้รับการคืนสู่สภาพเดิมในความหมายที่ลึกซึ้งที่สุด ตราบใดที่พวกเขายังระบุตัวตนว่าเป็นเหยื่อของตน ซึ่งอาจจะเกิดขึ้นได้หลังจากที่ความยุติธรรมภายนอกได้รับการรับใช้แล้ว ความหวังเดียวสำหรับการคืนสู่สภาพเดิมที่แท้จริงคือ การหลอมรวมความเกลียดชังด้วยความรักที่ไม่มีเงื่อนไข เพราะเมื่อนั้น ตัวตนของทั้งผู้กระทำผิดและเหยื่อก็จะหลีกทางให้กับสายสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของการวิวัฒนาการร่วมกัน สายสัมพันธ์ที่ทำให้เราประหลาดใจกับสิ่งที่เป็นไปได้