Најчуднија прича о социјалној правди

15. април 1951. Индија је горјела комунистичком револуцијом у којој су беземљаши насилно избили на вишевјековну експлоатацију земљопосједника. Влада је ухапсила комунистичке вође у Телангани и они су били у затвору. Тог дана су се изненадили када су чули да је неко дошао да их види. Њихов старији посетилац био је чудан мршав човек са брадом, који је био заинтересован за њихово добро. Прешао је дуг пут да разговара са њима и оспори њихове ставове о комунизму. Дубоко је слушао шта их је окренуло ка комунизму, а онда је своје ставове изнео са толико љубави да се нешто померило у овим младићима, који су тада пристали да створе простор за ненасилно решавање њихових притужби.

Тај чудни посетилац био је Виноба Бхаве, духовни наследник Гандија, а овај разговор је био претеча изузетног покрета социјалне правде који је изван оквира референци чак и најнеукротивијег оптимиста. Ко је био овај човек? Када сте последњи пут чули за модерног вођу који је скочио у око олује, да би срео противнике који су снажно индоктринирани и покушавају да их трансформишу љубављу? Пре него што заронимо у Винобину причу, вратимо се мало уназад и одемо до његовог учитеља, у свету познатог као Махатма Ганди.

Цитат у Гандхи Асхраму, Ахмедабад

Ганди је једном рекао: „Ако умрем од дуготрајне болести, чак и од чирева или бубуљице, биће ваша дужност да објавите свету, чак и уз ризик да наљутите људе на вас, да ја нисам био Божји човек за кога сам тврдио да јесам. уради са бомбом пре неки дан -- и срео сам његов метак без стењања, и издахнуо последњи пут узимајући Божје име, онда бих сам испунио своју тврдњу."

Врло мало људи полаже најтеже тестове, а још мање их успе. Махатма Ганди је прошао тест, а каже се да није отишао са „О не“, већ са молитвом. Био је човек чије је чињење и рационализација ненасиља далеко превазилазило његово постојање.

Ганди је био под дубоким утицајем Јаина филозофије и Бхагвад Гите, јер је одрастао у делу света који је био огрезнут у овим традицијама. Његово сопствено разумевање ненасиља било је прилично софистицирано. Сматрао је да је ненасиље на делу површно и да је прави проблем насиље у уму које настаје неразумевањем сопствене природе.

Познат по томе што је с времена на време био провокативан, Ганди би охрабривао оне који површно разумеју ову доктрину да уместо тога усвоје насиље и пролију крв у рату. Након што би окусили крв, стекли би право да постану снажни следбеници ненасиља.

За свог хероја држао је Кана Абдула Гафара Кана, паштунског вођу из северозападне пограничне провинције (сада део Пакистана), који је постао ненасилни војник ислама. Ганди би рекао људима да је Каново ненасиље много вишег карактера од његовог, захваљујући томе што је рођен у авганистанском друштву које је имало дугу племенску историју насиља и освете.

Ганди данас изазива дивљење на западу и сложен спектар емоција у својој родној Индији. Док га многи криве за безбројне невоље Индије, чак и његов најоштрији критичар би задржао лично дивљење због његовог интегритета и неустрашивог придржавања ненасиља.

Индија је видела многе свеце ненасиља, од којих је Ганди без сумње био савремени џин. Ипак, свођење његовог живота на ненасиље је погрешно навођење његовог највећег доприноса, који се ретко признаје. Видео је јединство у свему постојању, чак и у онима којима се противио. Иако је једно рећи ово у теорији, мудрост која је настала у њему кроз овај приступ је посебно релевантна за нас данас у питањима друштвене неправде. Нигде то није очигледније него у његовом неслагању са другим великим херојем Индије, Бхимраом Рамјијем Амбедкаром (или Бабасахебом како га се радо сећају).

Амбедкар, који је припадао касти која је била дискриминисана, морао је да се суочи са много муке у животу. Побунио се против експлоатације са којом су се он и индијска заједница Далит суочили од стране виших каста. У оквиру свог активизма залагао се за насилну агитацију против земљопоседника. Он је у књизи под насловом Гандхи: Тхе Енеми оф тхе Харијанс написао: "Господин Ганди не жели да повреди власничку класу. Он се чак противи кампањи против њих. Он нема страст за економску једнакост. Говорећи о власничкој класи, господин Ганди је недавно рекао да не жели да уништи златну кокошку која лежи између његовог власника и економског сукоба. између богатих и сиромашних, између газда и закупаца и између послодаваца и запослених, власници не морају да се лишавају своје имовине, јесте да се прогласе као повереници за сиромашне.

У свим списима који хвале Гандија, никада нисам нашао слађе похвале од ове оштре и легитимне критике од Амбедкара. У томе лежи велика тајна коју је Ганди открио. У свему постоји вредност. Чак и код оних који експлоатишу. Избацивање бебе са водом за купање знак је неравнотеже, често због погоршаних емоција. Ганди нас је охрабривао да размишљамо хладне главе и топлог срца.

Амбедкар је без сумње мислио да је Ганди био наиван. Ниједан човек није доживео да види исход Гандијевог приступа. Али јесмо. Кина је започела своју прву од многих кампања „земљишне реформе“ у време Амбедкаровог живота, од 1947. до 1952. Сељаци су били охрабрени да устану против својих земљопоседника и убију их. Та кампања је резултирала са око 1-4,5 милиона смртних случајева. Сељаци су организовани у задруге, колективе и на крају у народне комуне у експерименту који је одговарао продуктивности запада. Према историчарима, интензиван вештачки притисак да експеримент успе, коштао је најмање 45 милиона живота радника који су или гладовали у глади која је резултирала или су претучени на смрт. До 1962. године влада је одустала и почела да увози жито. Укинуте су комуне и враћено је приватно власништво над земљом.

Од 2000. године, Зимбабве је такође следио сличан пут, избацивши беле земљопоседнике против којих је аутохтоно становништво имало легитимне притужбе. Тамошња влада је видела „прерасподелу“ пољопривредног земљишта у власништву белаца као испуњење социјалне правде за црнце. Иако више црнаца сада поседује земљу у Зимбабвеу него икада раније, резултат избацивања бебе са водом за купање био је трауматичан. Без знања ни интересовања за вођење фарми, нови станари нису били у стању да одрже интензивну индустријализовану пољопривреду претходних власника. Краткорочни добици тражени су продајом пољопривредне опреме, а са нестанком белих фармера, велика имовина је постала обавеза. Причу о разарању Зимбабвеа од 2000. године једва је ухватила срамота да је Међународни монетарни фонд (ММФ) 2013. године сврстао на трећу најсиромашнију земљу на свету.

С друге стране, имамо и приче о Индији и Јужној Африци где се одупрло освети у име социјалне правде. У Индији, након комунистичке побуне против земљопоседника 1951. године, дошло је до нереда у Телангани, у тадашњој држави Андра Прадеш, а сада је њена држава. Виноба Бхаве, Гандијев духовни наследник, одлучио је да ће покушати да донесе позитивну промену ситуације. Прошетао је погођеним регионом, разговарајући са масама да разуме њихове проблеме. Оно што је заиста изванредно у вези с тим је да Виноба није знала да говори локални језик и ослањала се на преводиоца. Такође се састао са комунистичким побуњеницима и убедио их да се одрекну насиља. Оно што се даље догодило је ствар легенди. На састанку у Поцхампаллију, 40 породица без земље које су радиле као радници на фармама изјавило је да ако могу да добију по 2 хектара, или укупно 80 хектара земље, могу да обрађују земљу и зарађују за живот. Виноба је питао да ли би то радили заједно уместо да добију одвојене поседе. Они су пристали. Затим је желео да у њихово име упути петицију влади. У овом тренутку, станодавац по имену Рамацхандра Редди који је био присутан на састанку је устао и рекао: „Ако је осамдесет све што вам треба, даћу вам сто јутара.

Виноба је био дубоко дирнут овим спонтаним љубавним чином, који није ни планирао ни очекивао. Он је приметио: "Целе ноћи сам размишљао о томе шта се догодило. Било је то откриће — људи могу бити покренути љубављу да деле чак и своју земљу." Затим се запитао шта би се догодило ако би ишао од села до села, тражећи од станодаваца да добровољно дају део своје земље на прерасподелу беземљашима, и тако је рођен Бхоодан (изговара се бхоо-даан) или донација земље. Бхоодан је постао највећи пројекат добровољне донације земљишта у историји човечанства. Кроз овај пројекат донирано је четири милиона хектара земље. Само у првих шест година стечено је довољно земље величине Шкотске. Халам Тенисон, који је ходао са Винобом, примећује у књизи Мовед би Лове : „Виноба је ишао пешке од села до села апелујући на газде да предају најмање једну шестину своје земље обрађивачима свог села без земље. „Ваздух и вода припадају свима“, рекао је Виноба. „Земљу такође треба делити заједно.“ Тон у коме је то било речено је био од изузетне важности. Никада није био осуђујући – права Ахимса је била Винобин заштитни знак.

Упркос његовој смелој машти и масовној мобилизацији, интелектуалци су генерално оштро судили о Бхоодану који посматрају бројке. Према статистици из 1975. године, овај покрет је сакупио скоро 4,2 милиона хектара. Ово је било мање од једне десетине онога што се Виноба надао да ће прикупити до 1957. То звучи суморно. Критичари Бхоодана су даље приметили да три четвртине земље није могло бити подељено због владине бирократије или недостатка обрадивости. Све је то депресивно, док не схватимо да је то ствар перспективе. Прво, количина прикупљеног земљишта била је већа од величине многих земаља попут Бахама, Јамајке и Либана. Друго, количина земље која је прерасподијељена од 1975. била је већа од онога што је индијска влада успјела да уради својим програмима земљишне реформе.

Др Параг Чолкар даје фасцинантан извештај о томе шта се следеће догодило. Бхоодан се претворио у Грамдан (изговара се граам-даан), или   покрет за донације села, заснован на Винобином подстицају да добровољно укине индивидуално власништво над земљом. Сви земљопоседници неког села би поклонили своју земљу селу да би се њиме колективно управљало и прерасподелило према потреби. Они са већим породицама и потребама добили би више земље. Земљиште би било у власништву целог села и користило се у интересу села.

Када се држава Асам суочила са немирима против језичких мањина 1960. године, на захтев премијера, Виноба је тамо камповао годину и по и радио на миру и хармонији, истовремено одржавајући многе грамдане. У то време, инфилтрација села из тадашњег Источног Пакистана (а сада Бангладеша) сматрала се проблемом. Она села која су прешла на грамдан модел до данас су остала без инфилтрације јер се ниједна земља не може купити без сагласности целе сеоске заједнице. Грамдан траје до данас.

Винобин рад се није бавио новим начином решавања проблема друштвене неправде око земље, иако је то у великој мери урадио. Такође се није радило о организовању успешних масовних покрета у великим размерама, иако је свакако било оно које је заокупило машту нације. За време док је био активан, Виноба је подстицао младе људе да експериментишу као промена. И милиони су одговарали неко време, где се чинило да би ово могло заиста да функционише. Временом су заузети интереси, као што би преузели било коју другу сјајну идеју тог дана. Није помогло ни то што је Виноба имао пуритански став према новцу и они који су имали породице за прехрану нису могли дуго да учествују у покрету. Покрет се такође суочио са многим клеветницима међу интелектуалцима, а економисти га нису могли разумети јер су његове методе и језик били далеко изван економске области. Чолкар цитира Џавахарлала Нехруа, првог премијера Индије, који је изјавио:

"Нема сумње да је Винобин покрет помало чудан начин решавања овог (земљопривредног) важног и сложеног проблема. То је начин који учени економисти не могу да објасне, а можда и не разумеју."

Бхооданов примарни допринос је био у томе да покаже свету да су наше чврсте претпоставке о томе да је људска природа првенствено експлоататорска, непотпуне. Људи свуда одговарају на несебичну љубав. Да, могу поново пасти у мржњу, али ако се љубав негује и цени као темељ заједнице, тада наизглед немогућа решења постају могућа.

Виноба нам је дала убедљив позив да испробамо незамисливо — верујте својој и туђој великодушности. Није нам дао одговоре у облику колачића. Али он је показао да када причамо аутентично, дешавају се невероватне ствари. Ствари које никако не можемо да предвидимо. Када не можемо да смислимо излаз из проблема, можда је време да покушамо да волимо. Његова љубав није била мала. Он није укључивао само потлачене. Његова дефиниција заједнице укључивала је земљопоседнике, беземљаше и комунисте, и заиста, без активног учешћа све три групе, Бхоодан не би био могућ. Виноба је чак прекорио нацију да убрза своје реформе, јер је одјекивао са муком комуниста. Научио нас је да копамо дубље у суштину свих оних који су мучени, и ту је његов налаз био да постоје само универзалне вредности на којима морамо наћи заједнички језик.

Винобино поверење у великодушност није било пасивно. Било би крајње неспоразум мислити да би људи, самим претпоставком, излили своју великодушност и решили тешке проблеме. Виноба је указивала на нешто много фундаменталније — нашу улогу у проблему. Можемо ли се појавити са аутентичношћу и љубављу да несебично питамо? То су неопходни услови ове љубавне науке, и тек када се тако поставимо, стичемо право да доносимо закључке о делотворности љубави у друштвеној правди.

У Јужној Африци, више од четири деценије након покретања Бхоодана, апартхејд је окончан, а партија Нелсона Манделе је дошла на власт. Било је много страха међу белцима који су мислили да ће бити одмазде. Мандела је одвео своју земљу од освете у овом тешком тренутку и ка помирењу. То није било лако, јер је било позива на правду. Пут којим је Јужна Африка кренула био је изузетан. У књизи „Мудрост саосећања“ , Виктор Чан и Далај Лама пишу о одговору надбискупа Дезмонда Тутуа на веома тешко питање: „Како решавати спорове, а да не одузимате људима слободну вољу да изаберу опроштај?“ Туту је рекао да ће у комисији за истину и помирење, која је основана да омогући жртвама кршења људских права да сниме своје приче и признају кроз шта су прошле, чули за срцепарајуће злостављање. Па ипак, након што испричају злостављање, појединци који се суочавају са таквим злостављањем често би рекли да су спремни да опросте. Много пута би ово истопило срце починилаца.

Комисија за истину и помирење била је јединствен експеримент у ресторативној правди и можда је дозволила да се пригушени бес жртава апартхејда каналише у простор где су их слушали са дубоком љубављу, у простор где би се могло догодити излечење. Јужна Африка никако није рај на земљи што се тиче расних тензија. Да је њена историја после апартхејда била углавном мирна, сведочи о храбром избору те земље да помирење уместо социјалне правде. Остаје једна од најјачих економија у Африци.

Заједничка нит између Бхоодан пројекта и Комисије за истину и помирење је значај који се придаје читавој перспективи, уважавајући све укључене уз признавање неправде, и истовремено поседовање наше одговорности у ситуацији. Говорећи на догађају на Станфорду о друштвеним покретима , проф. Роналд Хауард, директор Стенфордског центра за одлуке и етику, истакао је ово јер је упозорио на било какво позивање на кампање социјалне правде. Он је приметио, "..неки од најуспешнијих масовних покрета били су у правцима за које бисмо сада желели да се никада нису догодили. На пример, оно што се догодило у нацистичкој Немачкој или у Јапану пре Другог светског рата, и можемо наћи многе друге ситуације у којима су људи заиста веровали у оно што раде, а опет чинећи то себи и другима стварају разне врсте штете... Један од проблема када правимо то мишљење је да се у целости заборављамо на нашу ситуацију (да се у целости заборављамо на нашу ситуацију). .. У Шекспировом Хамлету, један од ликова каже: „Не постоји ништа ни добро ни лоше, само размишљање то чини таквим.“

Хауардов опрез потврђују трагични покрети социјалне правде у Кини, Зимбабвеу и другде. Он предлаже избегавање етикета напуњених вредностима у нашој карактеризацији ситуација, посебно набијених етикета као што су „социјална правда“ или „еколошка правда“, које се лако могу користити да се сакрију слабе идеје које иначе не би биле укусне. Ово је савет мудраца, јер је у складу са Будиним приступом комбиновања хладне главе са топлим срцем.

Такође га је тешко пратити, јер подразумева ићи спорије и одолевање искушењима брзе славе. Па ипак, када се прати, свест целог народа може да се промени, дуго након што је покрет дошао и отишао, као што видимо кроз искуства Бхоодана и Комисије за истину и помирење. Истинска правда се односи на реституцију, а жртве се у најдубљем смислу не могу вратити све док се идентификују са својом жртвом, што може бити дуго након што је спољна правда задовољена. Једина нада за праву реституцију је топљење мржње са безусловном љубављу, јер тада идентитети и починиоца и жртве уступају место много дубљој вези коеволуције. Веза која нас изненађује оним што је могуће.