Kisah Keadilan Sosial Yang Paling Aneh

15 April 1951. India dilanda revolusi komunis, di mana kaum tak bertanah memberontak terhadap eksploitasi yang dilakukan oleh tuan tanah selama berabad-abad. Para pemimpin komunis di Telangana telah ditangkap oleh pemerintah dan dipenjara. Pada hari itu, mereka terkejut mendengar bahwa seseorang telah datang menemui mereka. Tamu tua mereka adalah seorang pria kurus aneh berjanggut, yang peduli dengan kesejahteraan mereka. Ia telah menempuh perjalanan jauh untuk berbicara dengan mereka dan menantang pandangan mereka tentang komunisme. Ia mendengarkan dengan saksama apa yang telah membuat mereka tertarik pada komunisme, dan kemudian menyampaikan pandangannya dengan penuh kasih sayang sehingga ada sesuatu yang berubah dalam diri para pemuda ini, yang kemudian setuju untuk menciptakan ruang bagi penyelesaian keluhan mereka tanpa kekerasan.

Pengunjung aneh itu adalah Vinoba Bhave, penerus spiritual Gandhi, dan percakapan ini merupakan cikal bakal gerakan keadilan sosial yang luar biasa yang berada di luar jangkauan bahkan seorang optimis yang paling gigih sekalipun. Siapakah pria ini? Kapan terakhir kali Anda mendengar seorang pemimpin modern terjun ke tengah badai, untuk menemui lawan yang sangat terindoktrinasi dan mencoba mengubah mereka dengan cinta? Sebelum kita menyelami kisah Vinoba, mari kita mundur sedikit dan beralih ke gurunya, yang dikenal dunia sebagai Mahatma Gandhi.

Kutipan di Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi pernah berkata, “Jika saya meninggal karena penyakit yang tak kunjung sembuh, bahkan mungkin karena bisul atau jerawat, adalah tugasmu untuk mengumumkan kepada dunia, bahkan dengan risiko membuat orang marah padamu, bahwa saya bukanlah hamba Tuhan seperti yang kukatakan. Jika kau melakukannya, itu akan memberikan kedamaian bagi jiwaku. Catatlah juga bahwa jika seseorang mengakhiri hidupku dengan menembakku -- seperti yang dilakukan seseorang dengan bom tempo hari -- dan aku menghadapi pelurunya tanpa mengerang, dan menghembuskan nafas terakhirku sambil menyebut nama Tuhan, maka hanya aku yang akan memenuhi klaimku.”

Sangat sedikit orang yang berhasil menghadapi ujian terberat mereka, dan bahkan lebih sedikit lagi yang berhasil. Mahatma Gandhi berhasil menghadapi ujiannya, dan konon ia keluar bukan dengan sebuah "Oh tidak," tetapi dengan sebuah doa. Ia adalah seorang manusia yang tindakan dan rasionalisasinya terhadap antikekerasan jauh lebih unggul daripada keberadaannya.

Gandhi sangat dipengaruhi oleh filsafat Jaina dan Bhagavad Gita, karena ia dibesarkan di belahan dunia yang kental dengan tradisi-tradisi ini. Pemahamannya sendiri tentang non-kekerasan cukup canggih. Ia merasa bahwa non-kekerasan dalam tindakan bersifat dangkal, dan bahwa masalah sebenarnya adalah kekerasan dalam pikiran yang muncul karena tidak memahami sifat diri sendiri.

Dikenal karena sifatnya yang provokatif, Gandhi akan mendesak mereka yang memiliki pemahaman dangkal tentang doktrin ini untuk memilih kekerasan dan menumpahkan darah mereka dalam perang. Setelah mereka merasakan darah, mereka akan mendapatkan hak untuk menjadi pengikut setia antikekerasan.

Ia menganggap Khan Abdul Gaffar Khan, seorang pemimpin Pashtun dari Provinsi Perbatasan Barat Laut (sekarang bagian dari Pakistan), yang menjadi prajurit Islam yang tidak melakukan kekerasan, sebagai pahlawannya. Gandhi akan memberi tahu orang-orang bahwa sikap tanpa kekerasan Khan jauh lebih tinggi daripada karakternya sendiri, karena ia dilahirkan di masyarakat Afghanistan yang memiliki sejarah panjang kekerasan dan balas dendam.

Gandhi saat ini membangkitkan kekaguman di dunia barat dan berbagai macam emosi di negara asalnya, India. Meskipun banyak yang menyalahkannya atas berbagai kesengsaraan yang dialami India, bahkan kritikusnya yang paling keras pun akan menyimpan kekaguman pribadi atas integritasnya dan kepatuhannya yang tak kenal takut pada antikekerasan.

India telah melihat banyak orang suci yang memperjuangkan antikekerasan, dan Gandhi tidak diragukan lagi adalah salah satu tokoh besar modern. Namun, membatasi hidupnya hanya pada antikekerasan berarti salah menyatakan kontribusinya yang terbesar, yang jarang diakui. Ia melihat persatuan dalam semua eksistensi, bahkan pada mereka yang ditentangnya. Meskipun mengatakan ini secara teori adalah satu hal, kebijaksanaan yang muncul dalam dirinya melalui pendekatan ini sangat relevan bagi kita saat ini dalam masalah ketidakadilan sosial. Hal ini paling jelas terlihat dalam ketidaksetujuannya dengan pahlawan besar India lainnya, Bhimrao Ramji Ambedkar (atau Babasaheb, begitu ia dikenang dengan penuh kasih).

Ambedkar, yang berasal dari kasta yang didiskriminasi, harus menghadapi banyak penderitaan dalam hidup. Ia memberontak terhadap eksploitasi yang ia dan komunitas Dalit India hadapi di tangan kasta atas. Sebagai bagian dari aktivismenya, ia menganjurkan agitasi keras terhadap pemilik tanah. Ia menulis, dalam sebuah buku berjudul Gandhi: The Enemy of the Harijans, “Tuan Gandhi tidak ingin menyakiti kelas pemilik tanah. Ia bahkan menentang kampanye melawan mereka. Ia tidak memiliki hasrat untuk kesetaraan ekonomi. Mengacu pada kelas pemilik tanah, Tuan Gandhi baru-baru ini mengatakan bahwa ia tidak ingin menghancurkan ayam betina yang bertelur emas. Solusinya untuk konflik ekonomi antara pemilik dan pekerja, antara si kaya dan si miskin, antara tuan tanah dan penyewa, dan antara majikan dan karyawan sangat sederhana. Pemilik tidak perlu merampas harta benda mereka. Yang perlu mereka lakukan hanyalah menyatakan diri sebagai wali amanat bagi orang miskin. Tentu saja, amanat tersebut harus bersifat sukarela yang hanya membawa kewajiban spiritual.”

Dalam semua tulisan yang memuji Gandhi, saya tidak pernah menemukan pujian yang lebih manis daripada kritik yang keras dan sah dari Ambedkar ini. Di dalamnya terdapat rahasia besar yang telah ditemukan Gandhi. Ada nilai dalam segala hal. Bahkan pada mereka yang mengeksploitasi. Membuang bayi bersama air mandinya adalah tanda ketidakseimbangan, sering kali karena emosi yang memuncak. Gandhi mendorong kita untuk berpikir dengan kepala dingin dan hati yang hangat.

Ambedkar tidak diragukan lagi berpikir bahwa Gandhi bersikap naif. Tak satu pun dari mereka yang hidup untuk melihat hasil dari pendekatan Gandhi. Namun, kami melihatnya. Tiongkok telah memulai kampanye "reformasi tanah" pertamanya dari sekian banyak kampanye yang pernah dilakukan Ambedkar, dari tahun 1947 hingga 1952. Para petani didorong untuk bangkit melawan tuan tanah mereka dan membunuh mereka. Kampanye tersebut mengakibatkan sekitar 1–4,5 juta kematian. Para petani diorganisasikan ke dalam koperasi, kolektif, dan akhirnya komune rakyat dalam sebuah eksperimen untuk menyamai produktivitas di negara-negara barat. Menurut para sejarawan, tekanan buatan yang kuat untuk membuat eksperimen tersebut berhasil telah menelan korban setidaknya 45 juta jiwa pekerja yang kelaparan akibat bencana kelaparan yang terjadi atau dipukuli sampai mati. Pada tahun 1962, pemerintah menyerah dan mulai mengimpor gandum. Komune dihapuskan dan kepemilikan tanah secara pribadi dipulihkan.

Sejak tahun 2000, Zimbabwe juga mengikuti jalan yang sama, dengan mengusir pemilik tanah kulit putih yang menjadi sasaran keluhan penduduk asli. Pemerintah di sana melihat "redistribusi" lahan pertanian milik orang kulit putih sebagai bentuk pemenuhan keadilan sosial bagi orang kulit hitam. Meskipun kini lebih banyak orang kulit hitam yang memiliki tanah di Zimbabwe daripada sebelumnya, akibat dari membuang bayi bersama air mandinya sangat traumatis. Tanpa pengetahuan maupun minat untuk mengelola pertanian, penghuni baru tidak mampu mempertahankan pertanian industri intensif milik pemilik sebelumnya. Keuntungan jangka pendek dicari dengan menjual peralatan pertanian, dan dengan perginya petani kulit putih, aset utama telah menjadi beban. Kisah kehancuran Zimbabwe sejak tahun 2000 nyaris tidak terekam dalam aib karena menduduki peringkat negara termiskin ketiga di dunia oleh Dana Moneter Internasional (IMF) pada tahun 2013.

Di sisi lain, kita juga punya kisah-kisah dari India dan Afrika Selatan, tempat balas dendam atas nama keadilan sosial ditentang. Di India, setelah pemberontakan komunis terhadap pemilik tanah pada tahun 1951, terjadi kerusuhan di Telangana, yang saat itu merupakan negara bagian Andhra Pradesh dan sekarang menjadi negara bagian tersendiri. Vinoba Bhave, penerus spiritual Gandhi, bertekad untuk mencoba membawa perubahan positif dalam situasi tersebut. Ia berjalan melalui wilayah yang terkena dampak, berbicara kepada massa untuk memahami masalah mereka. Yang benar-benar luar biasa tentang hal ini adalah bahwa Vinoba tidak dapat berbicara bahasa setempat dan mengandalkan seorang penerjemah. Ia juga bertemu dengan para pemberontak komunis dan meyakinkan mereka untuk meninggalkan kekerasan. Apa yang terjadi selanjutnya adalah kisah legendaris. Dalam sebuah pertemuan di Pochampalli, 40 keluarga tak bertanah yang bekerja sebagai buruh tani menyatakan bahwa jika mereka masing-masing bisa mendapatkan 2 hektar, atau total 80 hektar tanah, mereka bisa menggarap tanah tersebut dan mencari nafkah. Vinoba bertanya apakah mereka akan menggarapnya bersama-sama alih-alih memiliki kepemilikan yang terpisah. Mereka setuju. Ia kemudian ingin mengajukan petisi kepada pemerintah atas nama mereka. Pada saat itu, seorang tuan tanah bernama Ramachandra Reddy yang hadir dalam pertemuan itu berdiri dan menyatakan, “Jika delapan puluh hektar sudah cukup, saya akan memberi Anda seratus hektar.”

Vinoba sangat tersentuh oleh tindakan cinta yang spontan ini, yang tidak pernah ia rencanakan maupun antisipasi. Ia mencatat, “Sepanjang malam, saya merenungkan apa yang telah terjadi. Itu adalah sebuah wahyu — orang-orang mungkin tergerak oleh cinta untuk berbagi bahkan tanah mereka.” Ia kemudian bertanya-tanya apa yang akan terjadi jika ia pergi dari desa ke desa, meminta tuan tanah untuk secara sukarela memberikan sebagian tanah mereka untuk didistribusikan kembali kepada yang tidak memiliki tanah, dan dengan demikian lahirlah Bhoodan (diucapkan bhoo-daan) , atau sumbangan tanah. Bhoodan menjadi proyek sumbangan tanah sukarela terbesar dalam sejarah umat manusia. Empat juta hektar tanah disumbangkan melalui proyek ini. Dalam enam tahun pertama saja, cukup banyak tanah seukuran Skotlandia telah diperoleh. Hallam Tennyson, yang berjalan bersama Vinoba, mencatat dalam buku Moved by Love , “Vinoba berjalan kaki dari desa ke desa memohon kepada tuan tanah untuk menyerahkan setidaknya seperenam dari tanah mereka kepada para penggarap tak bertanah di desa mereka. 'Udara dan air adalah milik semua orang,' kata Vinoba. 'Tanah juga harus dibagi bersama.' Nada suara yang diucapkannya sangat penting. Nada suaranya tidak pernah menghakimi, tidak pernah kasar. Ahimsa yang lembut dan sejati adalah ciri khas Vinoba. Kelembutan yang didukung oleh kehidupan yang penuh dedikasi dan kesederhanaan sehingga hanya sedikit yang dapat mendengarkan permohonannya tanpa tergerak.”

Meskipun imajinasinya berani dan mobilisasi massa, Bhoodan secara umum telah dihakimi dengan keras oleh para intelektual yang melihat angka-angkanya. Menurut statistik tahun 1975, hampir 4,2 juta hektar telah dikumpulkan oleh gerakan ini. Ini kurang dari sepersepuluh dari apa yang diharapkan Vinoba untuk dikumpulkan pada tahun 1957. Itu terdengar suram. Kritikus Bhoodan lebih lanjut mencatat bahwa tiga perempat tanah tidak dapat didistribusikan karena birokrasi pemerintah atau kurangnya kemampuan untuk menanam. Semua ini menyedihkan, sampai kita menyadari bahwa ini adalah masalah perspektif. Pertama, jumlah tanah yang dikumpulkan lebih besar dari ukuran banyak negara seperti Bahama, Jamaika, dan Lebanon. Kedua, jumlah tanah yang didistribusikan kembali pada tahun 1975, lebih besar dari apa yang telah berhasil dilakukan pemerintah India dengan program reformasi tanahnya.

Dr Parag Cholkar memberikan kisah menarik tentang apa yang terjadi selanjutnya. Bhoodan berubah menjadi Gramdan (diucapkan graam-daan), atau   gerakan donasi desa, berdasarkan dorongan Vinoba untuk menghapuskan kepemilikan tanah secara sukarela. Semua pemilik tanah di desa akan menyumbangkan tanah mereka ke desa untuk dikelola secara kolektif, dan didistribusikan kembali sesuai kebutuhan. Mereka yang memiliki keluarga besar dan kebutuhan akan mendapatkan lebih banyak tanah. Tanah tersebut akan dimiliki oleh seluruh desa dan digunakan untuk kepentingan desa.

Ketika negara bagian Assam menghadapi kerusuhan terhadap kelompok minoritas bahasa pada tahun 1960, atas permintaan perdana menteri, Vinoba berkemah di sana selama satu setengah tahun dan berupaya mencapai perdamaian dan keharmonisan, sambil juga melakukan banyak gramdan. Pada masa itu, infiltrasi desa-desa dari wilayah yang saat itu merupakan Pakistan Timur (dan sekarang Bangladesh) dianggap sebagai masalah. Desa-desa yang beralih ke model gramdan tetap bebas infiltrasi hingga hari ini karena tidak ada tanah yang dapat dibeli tanpa persetujuan seluruh masyarakat desa. Gramdan terus berlanjut hingga hari ini.

Karya Vinoba bukanlah tentang cara baru untuk memecahkan masalah ketidakadilan sosial seputar tanah, meskipun hal itu berhasil dilakukan dalam skala besar. Karyanya juga bukan tentang mengorganisasi gerakan massa yang sukses dalam skala besar, meskipun gerakannya tentu saja menarik perhatian bangsa. Selama masa aktifnya, Vinoba telah mendorong kaum muda untuk bereksperimen menjadi pembawa perubahan. Dan jutaan orang menanggapinya untuk sementara waktu, di mana tampaknya hal ini benar-benar dapat berhasil. Seiring berjalannya waktu, kepentingan pribadi mengambil alih, seperti halnya mereka mengambil alih ide hebat lainnya saat itu. Hal yang juga tidak membantu adalah bahwa Vinoba memiliki sikap puritan terhadap uang dan mereka yang memiliki keluarga untuk diberi makan tidak dapat berpartisipasi lama dalam gerakan tersebut. Gerakan tersebut juga menghadapi banyak pencela di kalangan intelektual, dan gerakan tersebut tidak dapat dipahami oleh para ekonom karena metode dan bahasanya jauh melampaui ranah ekonomi. Cholkar mengutip pernyataan Jawaharlal Nehru, perdana menteri pertama India, yang menyatakan,

"Tidak diragukan lagi bahwa gerakan Vinoba adalah cara yang agak aneh untuk memecahkan masalah penting dan rumit ini (reformasi tanah). Ini adalah cara yang tidak dapat dijelaskan oleh para ekonom terpelajar; mungkin juga tidak dapat dipahami."

Kontribusi utama Bhoodan adalah menunjukkan kepada dunia bahwa asumsi kuat kita tentang sifat manusia yang pada dasarnya eksploitatif tidaklah lengkap. Orang-orang di mana pun menanggapi cinta tanpa pamrih. Ya, mereka dapat jatuh kembali ke dalam kebencian, tetapi jika cinta dipupuk dan dihargai sebagai landasan suatu komunitas, maka solusi yang tampaknya mustahil menjadi mungkin.

Vinoba telah memberi kita undangan yang menarik untuk mencoba hal yang tidak terpikirkan — percaya pada kemurahan hati kita sendiri dan orang lain. Dia tidak memberi kita jawaban yang kaku. Namun, dia menunjukkan bahwa ketika kita menjalani apa yang kita katakan dengan autentik, hal-hal menakjubkan terjadi. Hal-hal yang tidak mungkin kita antisipasi. Ketika kita tidak dapat memikirkan jalan keluar dari suatu masalah, mungkin inilah saatnya untuk mencoba mencintai. Cintanya tidak kecil. Dia tidak hanya mengikutsertakan mereka yang tertindas. Definisi komunitasnya mencakup tuan tanah, kaum tak bertanah, dan komunis, dan memang, tanpa partisipasi aktif dari ketiga kelompok tersebut, Bhoodan tidak akan mungkin ada. Vinoba bahkan menegur bangsa itu untuk mempercepat reformasinya, karena dia merasakan penderitaan kaum komunis. Dia mengajari kita untuk menggali lebih dalam esensi semua orang yang menderita, dan di sana, temuannya adalah bahwa hanya ada nilai-nilai universal yang menjadi dasar kita untuk menemukan titik temu.

Kepercayaan Vinoba pada kemurahan hati bukanlah sesuatu yang pasif. Akan menjadi kesalahpahaman besar jika kita berpikir bahwa dengan hanya berasumsi demikian, orang akan mencurahkan kemurahan hati mereka dan memecahkan masalah yang sulit. Vinoba menunjuk pada sesuatu yang jauh lebih mendasar — ​​peran kita dalam masalah tersebut. Dapatkah kita tampil dengan keaslian dan cinta untuk mengajukan permintaan yang tidak egois? Itulah syarat-syarat yang diperlukan dari ilmu cinta ini, dan hanya ketika kita telah menempatkan diri kita dengan cara itu, kita memperoleh hak untuk membuat kesimpulan tentang kemanjuran cinta dalam keadilan sosial.

Di Afrika Selatan, lebih dari empat dekade setelah Bhoodan diluncurkan, apartheid berakhir, dan partai Nelson Mandela berkuasa. Ada banyak ketakutan di antara orang kulit putih yang mengira akan ada pembalasan. Mandela menggembalakan negaranya menjauh dari balas dendam pada masa sulit ini dan menuju rekonsiliasi. Ini tidak mudah, karena ada seruan untuk keadilan. Jalan yang diambil Afrika Selatan luar biasa. Dalam buku, Wisdom of Compassion , Victor Chan dan Dalai Lama menulis tentang tanggapan Uskup Agung Desmond Tutu terhadap pertanyaan yang sangat sulit, "Bagaimana Anda menyelesaikan perselisihan tanpa merampas kehendak bebas orang untuk memilih pengampunan?" Tutu mengatakan bahwa dalam komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi, yang dibentuk untuk memungkinkan para korban pelanggaran hak asasi manusia untuk merekam kisah mereka dan mengakui apa yang telah mereka alami, mereka akan mendengar tentang pelecehan yang menyayat hati. Namun, setelah menceritakan pelecehan tersebut, individu yang menghadapi pelecehan tersebut sering mengatakan bahwa mereka siap untuk memaafkan. Sering kali, ini akan meluluhkan hati para pelaku.

Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi merupakan eksperimen unik dalam keadilan restoratif, dan mungkin memungkinkan kemarahan terpendam para korban apartheid disalurkan ke tempat di mana mereka didengarkan dengan cinta yang mendalam, tempat di mana penyembuhan dapat terjadi. Afrika Selatan sama sekali bukan surga di bumi sejauh menyangkut ketegangan rasial. Bahwa sejarah pasca-apartheidnya sebagian besar damai merupakan bukti pilihan berani negara itu untuk rekonsiliasi daripada keadilan sosial. Negara ini tetap menjadi salah satu negara dengan ekonomi terkuat di Afrika.

Benang merah antara proyek Bhoodan dan komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi adalah pentingnya perspektif yang utuh, menghormati semua pihak yang terlibat sambil mengakui ketidakadilan, dan pada saat yang sama, mengakui tanggung jawab kita dalam situasi tersebut. Berbicara di sebuah acara di Stanford tentang gerakan sosial , Prof. Ronald Howard, Direktur Stanford Decisions and Ethics Center menyoroti hal ini saat ia memperingatkan terhadap segala ajakan untuk kampanye keadilan sosial. Ia mencatat, “..beberapa gerakan massa yang paling sukses telah berada di arah yang sekarang kita harapkan tidak pernah terjadi. Misalnya, apa yang terjadi di Nazi Jerman atau di Jepang sebelum Perang Dunia II, dan kita dapat menemukan banyak situasi lain di mana orang benar-benar percaya pada apa yang mereka lakukan tetapi mereka menciptakan segala macam kerugian bagi diri mereka sendiri dan orang lain dengan melakukannya. … Salah satu masalah ketika kita membuat opini itu (tentang orang lain yang jahat) untuk diri kita sendiri adalah bahwa kita melupakan peran kita dalam keseluruhan situasi. .. Dalam Hamlet karya Shakespeare, salah satu tokoh berkata, 'Tidak ada yang tidak baik atau buruk, hanya pikiran yang membuatnya demikian.'”

Kehati-hatian Howard dibuktikan oleh gerakan keadilan sosial yang tragis di Tiongkok, Zimbabwe, dan di tempat lain. Ia menyarankan untuk menghindari label-label yang sarat nilai dalam karakterisasi situasi kita, khususnya label-label yang sarat nilai seperti "keadilan sosial" atau "keadilan lingkungan," yang dapat dengan mudah digunakan untuk menyembunyikan ide-ide lemah yang jika tidak demikian tidak akan diterima. Ini adalah nasihat yang bijak, karena konsisten dengan pendekatan Buddha yang memadukan kepala dingin dengan hati yang hangat.

Sulit juga untuk diikuti, karena menyiratkan untuk bergerak lebih lambat, dan menolak godaan untuk meraih kejayaan dengan cepat. Namun, ketika diikuti, kesadaran seluruh masyarakat dapat berubah, lama setelah gerakan itu datang dan pergi, seperti yang kita lihat melalui pengalaman Bhoodan dan Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi. Keadilan sejati adalah tentang ganti rugi, dan para korban tidak dapat dalam arti yang paling dalam diberi ganti rugi selama mereka memiliki identifikasi dengan status mereka sebagai korban, yang dapat terjadi lama setelah keadilan eksternal ditegakkan. Satu-satunya harapan untuk ganti rugi yang nyata adalah mencairkan kebencian dengan cinta tanpa syarat, karena saat itulah identitas pelaku dan korban membuka jalan bagi ikatan ko-evolusi yang jauh lebih dalam. Ikatan yang mengejutkan kita dengan apa yang mungkin terjadi.