Kõige Kummalisem Sotsiaalse õigluse Lugu

15. aprill 1951. India põles kommunistlikust revolutsioonist, kus maatud olid vägivaldselt puhkenud mõisnike sajandeid kestnud ekspluateerimise vastu. Valitsus oli Telangana kommunistlikud juhid arreteerinud ja nad viibisid vanglas. Sel päeval olid nad üllatunud, kui kuulsid, et keegi oli neid vaatama tulnud. Nende eakas külaline oli kummaline kõhn habemega mees, kes tundis huvi nende käekäigust. Ta oli läbinud pika tee, et nendega rääkida ja vaidlustada nende seisukohti kommunismi kohta. Ta kuulas sügavalt, mis oli muutnud nad kommunismiks, ja esitas seejärel oma vaated nii suure armastusega, et midagi muutus nende noorte meeste sees, kes siis nõustusid looma ruumi oma kaebuste vägivallatuks lahendamiseks.

See kummaline külaline oli Vinoba Bhave, Gandhi vaimne järeltulija, ja see vestlus oli tähelepanuväärse sotsiaalse õigluse liikumise eelkäija, mis jääb väljapoole isegi kõige alistamatuma optimisti tugiraamistikku. Kes see mees oli? Millal kuulsite viimati kaasaegsest juhist, kes hüppas tormi silma, et kohtuda vastastega, kes on tugevalt indoktrineeritud ja üritavad neid armastusega muuta? Enne kui sukeldume Vinoba loosse, pöördugem veidi tagasi ja pöördume tema õpetaja juurde, keda maailm tunneb Mahatma Gandhi nime all.

Tsitaat Gandhi Ashramis Ahmedabadis

Gandhi oli kunagi öelnud: "Kui ma suren kestvasse haigusesse, võib-olla isegi paise või vistriku tõttu, on teie kohus kuulutada maailmale, isegi riskides sellega, et teie peale vihastate, et ma ei olnud see jumalamees, kelleks ma väitsin, et olen. Kui teete seda, annab see mu hingele rahu. Pange tähele ka seda, et kui keegi teeks pommi, siis pange mu elu katki. teisel päeval – ja ma kohtusin tema kuuliga ilma ohkamiseta ja hingasin hinge, võttes Jumala nime, siis oleksin üksi oma nõude rahuldanud.

Väga vähesed inimesed saavad oma raskeimad testid sooritada ja veel vähematel õnnestub. Mahatma Gandhi sai testi ja väidetavalt lahkus ta mitte "Oh ei", vaid palvega. Ta oli inimene, kelle tegevus ja vägivallatuse ratsionaliseerimine ületas paljuski tema olemise.

Gandhit mõjutasid sügavalt Jaina filosoofia ja Bhagvad Gita, kuna ta kasvas üles maailma osas, mis oli nendest traditsioonidest läbi imbunud. Tema enda arusaam vägivallatusest oli üsna keerukas. Ta tundis, et vägivallatus tegevuses on pealiskaudne ja tegelik probleem on vägivald meeles, mis tekib oma olemuse mittemõistmisest.

Aeg-ajalt provokatiivsena tuntud Gandhi manitses neid, kes seda doktriini pealiskaudselt mõistavad, võtma selle asemel kasutusele vägivalla ja minema sõtta verd valama. Pärast veremaitsmist oleksid nad teeninud õiguse saada tugevateks vägivallatuse järgijateks.

Ta pidas oma kangelaseks Loodepiiriprovintsi (nüüd Pakistani osa) puštu juhti Khan Abdul Gaffar Khani, kellest sai islami vägivallatu sõdur. Gandhi rääkis inimestele, et Khani vägivallatus oli palju kõrgema iseloomuga kui tema oma, kuna ta sündis Afganistani ühiskonnas, kus oli pikk vägivalla ja kättemaksu ajalugu.

Gandhi äratab tänapäeval läänes imetlust ja oma kodumaal Indias mitmesuguseid emotsioone. Kuigi paljud süüdistavad teda India lugematutes hädades, jätaks isegi tema karmim kriitik oma aususe ja vägivallatuse kartmatu järgimise eest isikliku imetluse.

India on näinud palju vägivallatuse pühakuid, kellest Gandhi oli kahtlemata tänapäeva hiiglane. Kuid tema elu vägivallatuse taandamine on tema suurima panuse väärsõnastamine, mida harva tunnustatakse. Ta nägi ühtsust kogu olemasolus, isegi neis, kellele ta vastu oli. Kuigi teoreetiliselt on üks asi seda öelda, on tarkus, mis temas selle lähenemise kaudu tärkas, meie jaoks tänapäeval eriti aktuaalne sotsiaalse ebaõigluse küsimustes. Kusagil pole see selgem kui tema lahkarvamuses teise India suure kangelase Bhimrao Ramji Ambedkariga (või Babasahebiga, nagu teda hea sõnaga mäletatakse).

Ambedkar, kes kuulus kasti, mida diskrimineeriti, pidi elus silmitsi seisma palju ahastust. Ta mässas ärakasutamise vastu, millega tema ja India dalitide kogukond seisid silmitsi kõrgemate kastide käes. Oma aktivismi osana propageeris ta vägivaldset agitatsiooni maaomanike vastu. Ta kirjutas raamatus Gandhi: The Enemy of the Harijans: "Härra Gandhi ei taha varandusklassile haiget teha. Ta on isegi nendevastase kampaania vastu. Tal ei ole kirge majandusliku võrdsuse vastu. Omandiklassile viidates ütles hr Gandhi üsna hiljuti, et ta ei soovi hävitada konflikti kana ja majandusliku tööliste vahel, kes muneb tema kuldmuna omanik. rikaste ja vaeste vahel ning tööandjate ja töötajate vahel on väga lihtne.

Kõigis Gandhit ülistavates kirjutistes pole ma kunagi leidnud magusamat kiitust kui see Ambedkari karm ja õigustatud kriitika. Selles peitub suur saladus, mille Gandhi oli avastanud. Kõigel on väärtus. Isegi nendes, kes ekspluateerivad. Beebi koos vanniveega välja viskamine on märk tasakaalutusest, mis on sageli tingitud emotsioonide ägenemisest. Gandhi julgustas meid mõtlema külma pea ja sooja südamega.

Ambedkar arvas kahtlemata, et Gandhi oli naiivne. Kumbki mees ei näinud Gandhi lähenemise tulemust. Aga me tegime. Hiina alustas oma esimest paljudest maareformi kampaaniatest Ambedkari eluajal, aastatel 1947–1952. Talupoegi julgustati üles tõusma oma mõisnike vastu ja neid tapma. See kampaania põhjustas ligikaudu 1–4,5 miljonit surma. Talupojad organiseeriti kooperatiivideks, kollektiivideks ja lõpuks rahvakommuunideks, et ühitada lääne tootlikkust. Ajaloolaste sõnul oli intensiivne kunstlik surve katse õnnestumiseks maksnud vähemalt 45 miljonit töötaja elu, kes nälgisid põhjustanud näljahädades või peksti surnuks. 1962. aastaks valitsus loobus ja hakkas teravilja importima. Vallad kaotati ja maa eraomand taastati.

Alates 2000. aastast järgis ka Zimbabwe sarnast teed, visates välja valged maaomanikud, kelle vastu põliselanikel oli õigustatud kaebusi. Sealne valitsus nägi valgete omandis olevate põllumaade "ümberjagamist" kui sotsiaalse õigluse täitmist mustade jaoks. Kuigi praegu omab Zimbabwes maad rohkem mustanahalisi kui kunagi varem, on lapse vanniveega väljaviskamine olnud traumaatiline. Kuna uued elanikud ei olnud teadlikud ega tahtnud talusid pidada, ei suutnud nad säilitada eelmiste omanike intensiivset tööstuslikku põllumajandust. Lühiajalist kasu otsiti põllumajandustehnika müügiga ja valgete farmerite lahkumisega oli suur vara muutunud kohustuseks. Lugu Zimbabwe laastamistööst alates 2000. aastast on vaevu tabanud häbi, et Rahvusvaheline Valuutafond (IMF) valis selle 2013. aastal maailma vaeseima riigi kolmandaks.

Teisalt on meil ka lood Indiast ja Lõuna-Aafrikast, kus sotsiaalse õigluse nimel osutati kättemaksule vastupanu. Indias toimusid pärast kommunistide mässu maaomanike vastu 1951. aastal rahutused Telanganas, mis oli tollases Andhra Pradeshi osariigis ja on praegu oma osariik. Gandhi vaimne järglane Vinoba Bhave otsustas, et püüab olukorda positiivselt muuta. Ta kõndis läbi kahjustatud piirkonna, vesteldes massidega, et mõista nende probleeme. Selle juures on tõeliselt tähelepanuväärne see, et Vinoba ei osanud kohalikku keelt ja tugines tõlgile. Ta kohtus ka kommunistlike mässulistega ja veenis neid vägivallast loobuma. See, mis edasi juhtus, on legendide värk. Pochampallis toimunud koosolekul teatasid 40 maata perekonda, kes töötasid taludes töölistena, et kui nad saavad igaüks 2 aakrit ehk kokku 80 aakrit maad, saavad nad maaga töötada ja elatist teenida. Vinoba küsis, kas nad teeksid seda koos, selle asemel et saada eraldi osalusi. Nad nõustusid. Seejärel soovis ta nende nimel valitsusele avalduse esitada. Sel hetkel tõusis koosolekul viibinud majaomanik nimega Ramachandra Reddy püsti ja teatas: "Kui kaheksakümmend on kõik, mida vajate, annan teile sada aakrit."

Vinoba oli sellest spontaansest armastuseaktist sügavalt liigutatud, mida ta polnud ei planeerinud ega ette näinud. Ta märkis: "Terve öö mõtisklesin juhtunu üle. See oli ilmutus – armastus võib inimesi ajendada isegi oma maad jagama." Seejärel mõtles ta, mis juhtuks, kui ta läheks külast külla, paludes maaomanikel vabatahtlikult anda osa oma maast maatutele ümberjagamiseks, ja nii sündis Bhoodan (hääldatakse bhoo-daan) ehk maa annetamine. Bhoodanist sai suurim vabatahtlik maaannetamise projekt inimkonna ajaloos. Selle projekti kaudu annetati neli miljonit aakrit maad. Ainuüksi esimese kuue aastaga oli soetatud piisavalt Šotimaa suurust maad. Vinobaga koos kõndinud Hallam Tennyson märgib raamatus Moved by Love : "Vinoba käis külast külas jalgsi, pöördudes maaomanike poole, et nad annaksid vähemalt kuuendiku oma maast oma küla maata maaharijatele. "Õhk ja vesi kuuluvad kõigile," ütles Vinoba. "Maad tuleks samuti jagada." Hääletoon, millega seda öeldi, ei olnud kunagi hukkamõistev, mitte kunagi karm – leebus, mida toetas nii pühendunud ja lihtne elu.

Vaatamata julgele kujutlusvõimele ja massilisele mobilisatsioonile on intellektuaalid Bhoodani üle üldiselt numbreid vaadates karmilt hinnanud. 1975. aasta statistika kohaselt oli selle liikumisega kogutud peaaegu 4,2 miljonit aakrit. See oli vähem kui kümnendik sellest, mida Vinoba oli lootnud 1957. aastaks koguda. See kõlab küll kurvalt. Bhoodani kriitikud on lisaks märkinud, et valitsuse bürokraatia või põllukultuuri puudumise tõttu ei saanud kolm neljandikku maast jaotada. Kõik see on masendav, kuni mõistame, et see on vaatenurga küsimus. Esiteks oli kogutud maa suurus suurem kui paljudes riikides, nagu Bahama, Jamaica ja Liibanon. Teiseks oli 1975. aasta seisuga ümberjaotatud maa hulk suurem kui India valitsusel õnnestus oma maareformi programmidega teha.

Dr Parag Cholkar annab põneva ülevaate sellest, mis edasi juhtus. Bhoodan muutus Gramdaniks (hääldatakse graam-daan) või   külade annetusliikumine, mis põhines Vinoba õhutusel kaotada vabatahtlikult maa üksikomand. Kõik küla mõisnikud kinkisid oma maad külale ühiseks majandamiseks ja vastavalt vajadusele ümberjagamiseks. Maad saaks juurde need, kel pere ja vajadused suuremad. Maa oleks kogu küla omandis ja kasutuses küla huvides.

Kui Assami osariik seisis 1960. aastal silmitsi rahutustega keeleliste vähemuste vastu, laagris Vinoba seal poolteist aastat ja töötas rahu ja harmoonia nimel, juhatades samal ajal ka palju grammdane. Tollal peeti probleemiks külade imbumist toonasest Ida-Pakistanist (ja praegusest Bangladeshist). Gradani mudelile kolinud külad on jäänud tänaseni sissetungivabaks, sest ühtki maad ei saa osta ilma kogu külakogukonna nõusolekuta. Gramdan jätkab tänaseni.

Vinoba töö ei käsitlenud uudset viisi maa ümber valitseva sotsiaalse ebaõigluse probleemide lahendamiseks, kuigi suures osas tehti seda. See ei tähendanud ka edukate massiliikumiste korraldamist suures ulatuses, kuigi see oli kindlasti selline, mis köitis rahva kujutlusvõimet. Aja jooksul, mil ta oli aktiivne, oli Vinoba julgustanud noori katsetama, et olla muutus. Ja miljonid vastasid mõnda aega, kui tundus, et see võib tõesti toimida. Aja jooksul võtsid võimust omandatud huvid, nagu nad võtaksid üle mis tahes muu selle päeva suurepärase idee. Asja ei aidanud ka see, et Vinoba suhtus rahasse puritaanselt ja need, kellel oli peresid toita, ei saanud liikumises kaua osaleda. Liikumine seisis silmitsi ka paljude intellektuaalide halvustajatega ning majandusteadlased ei saanud sellest aru, sest selle meetodid ja keel ulatusid majandusvaldkonnast palju kaugemale. Cholkar tsiteerib India esimest peaministrit Jawaharlal Nehrut, kes ütles:

"Pole kahtlust, et Vinoba liikumine on mõnevõrra kummaline viis selle (maareformi) olulise ja keerulise probleemi lahendamiseks. See on viis, mida õppinud majandusteadlased ei oska seletada, võib-olla ei saa ka aru."

Bhoodani peamine panus oli näidata maailmale, et meie kindlad eeldused inimloomuse kohta, mis on peamiselt ekspluateeriv, on puudulikud. Inimesed kõikjal reageerivad ennastsalgavale armastusele. Jah, nad võivad langeda tagasi vihkamisele, kuid kui armastust toidetakse ja väärtustatakse kogukonna aluspõhjana, saavad võimatuna näivad lahendused võimalikuks.

Vinoba on andnud meile mõjuva kutse proovida mõeldamatut – usaldada enda ja teiste suuremeelsust. Ta ei andnud meile präänikuid vastuseid. Kuid ta näitas, et kui me räägime autentselt, juhtub hämmastavaid asju. Asjad, mida me ei saa kuidagi ette näha. Kui me ei suuda probleemist väljapääsu mõelda, on ehk aeg proovida armastada. Tema armastus polnud väike. Ta ei hõlmanud ainult rõhutuid. Tema kogukonna määratlus hõlmas mõisnikke, maatuid ja kommuniste ning ilma kõigi kolme rühma aktiivse osaluseta poleks Bhoodan olnud võimalik. Vinoba isegi sõimas rahvast reformide kiirendamiseks, sest ta resoneeris kommunistide ahastusega. Ta õpetas meid süvenema kõigi ahastavate olemusse ja seal leidis ta, et on olemas ainult universaalsed väärtused, millele tuginedes peame leidma ühise keele.

Vinoba usaldus suuremeelsuse vastu ei olnud passiivne. Oleks räige arusaamatus arvata, et seda pelgalt eeldades valavad inimesed välja oma suuremeelsuse ja lahendavad keerulisi probleeme. Vinoba osutas millelegi palju põhimõttelisemale - meie rollile probleemis. Kas me saame ilmuda autentsuse ja armastusega, et esitada omakasupüüdmatuid küsimusi? Need on selle armastuseteaduse vajalikud tingimused ja ainult siis, kui oleme end nii seadnud, teenime õiguse teha järeldusi armastuse tõhususe kohta sotsiaalses õigluses.

Lõuna-Aafrikas, enam kui neli aastakümmet pärast Bhoodani käivitamist, oli apartheid lõppenud ja Nelson Mandela partei sai võimule. Valgete seas oli suur hirm, kes arvasid, et neile tuleb kättemaks. Mandela karjas oma riiki sel raskel ajal kättemaksust ja leppimise suunas. See ei olnud lihtne, sest kutsuti õiglust. Lõuna-Aafrika tee oli tähelepanuväärne. Raamatus Wisdom of Compassion kirjutavad Victor Chan ja dalai-laama peapiiskop Desmond Tutu vastusest väga raskele küsimusele: "Kuidas lahendada vaidlusi, võtmata ära inimestelt vaba tahet valida andestus?" Tutu ütles, et tõe ja leppimise komisjonis, mis on loodud selleks, et inimõiguste rikkumiste ohvrid saaksid oma lugusid salvestada ja tunnistada, mida nad on läbi elanud, kuulevad nad südantlõhestavast väärkohtlemisest. Kuid pärast väärkohtlemisest jutustamist ütlevad sellise väärkohtlemisega silmitsi seisvad inimesed sageli, et on valmis andestama. Paljudel juhtudel sulataks see kurjategijate südame.

Tõe ja leppimise komisjon oli ainulaadne taastava õiguse eksperiment ja võimaldas võib-olla suunata apartheidi ohvrite vaevunud raevu ruumi, kus neid kuulati sügava armastusega, ruumi, kus võis juhtuda tervenemine. Lõuna-Aafrika ei ole rassiliste pingete osas sugugi maa peal. See, et selle apartheidijärgne ajalugu on olnud suures osas rahumeelne, annab tunnistust selle riigi julgest valikust sotsiaalse õigluse asemel leppida. See on endiselt üks Aafrika tugevamaid majandusi.

Bhoodani projekti ja tõe ja leppimise komisjoni ühine joon on tervikperspektiivi tähtsustamine, kõigi asjaosaliste austamine, tunnistades samas ebaõiglust ja samal ajal oma vastutust antud olukorras. Stanfordi otsuste ja eetikakeskuse direktor prof Ronald Howard rõhutas Stanfordi sotsiaalsete liikumiste teemalisel üritusel kõneledes seda, hoiatades sotsiaalse õigluse kampaaniate taotluste eest. Ta märkis: "..mõned edukaimad massiliikumised on olnud suundades, mida me praegu soovime, et poleks kunagi juhtunud. Näiteks see, mis juhtus Natsi-Saksamaal või Jaapanis enne II maailmasõda, ja me võime leida palju muid olukordi, kus inimesed tõesti uskusid sellesse, mida nad tegid, ja ometi tekitavad nad sellega igasugust kahju endale ja teistele. … Üks probleeme, kui me unustame selle (teiste) arvamuse. Shakespeare'i "Hamletis" ütleb üks tegelastest: "Pole midagi head ega halba, ainult mõtlemine muudab selle selliseks."

Howardi ettevaatust kinnitavad traagilised sotsiaalse õigluse liikumised Hiinas, Zimbabwes ja mujal. Ta soovitab olukordade iseloomustamisel vältida väärtustega koormatud silte, eriti koormatud silte nagu "sotsiaalne õiglus" või "keskkonnaalane õiglus", mida saab hõlpsasti kasutada nõrkade ideede varjamiseks, mis muidu poleks maitsvad. See on tark nõuanne, sest see on kooskõlas Buddha lähenemisviisiga ühendada külm pea sooja südamega.

Seda on ka raske järgida, sest see eeldab aeglasemat liikumist ja kiire hiilguse kiusatustele vastu seista. Ja ometi, kui seda järgida, võib terve rahva teadvus muutuda kaua pärast seda, kui liikumine on tulnud ja läinud, nagu näeme läbi Bhoodani ning tõe- ja lepituskomisjoni kogemuste. Tõeline õiglus seisneb hüvitamises ja ohvreid ei saa selle sügavaimas tähenduses hüvitada seni, kuni nad on samastunud oma ohvriks olemisega, mis võib kesta kaua pärast välise õigluse jagamist. Ainus lootus tõeliseks hüvitamiseks on vihkamise sulatamine tingimusteta armastusega, sest just siis annavad nii kurjategija kui ka ohvri identiteedi teed palju sügavamale kaasevolutsiooni sidemele. Side, mis üllatab meid sellega, mis on võimalik.