వింతైన సామాజిక న్యాయ కథ

15 ఏప్రిల్, 1951. భారతదేశం కమ్యూనిస్ట్ విప్లవంతో రగిలిపోతోంది, అక్కడ శతాబ్దాలుగా భూస్వాముల దోపిడీకి వ్యతిరేకంగా భూమిలేనివారు హింసాత్మకంగా విరుచుకుపడ్డారు. తెలంగాణలోని కమ్యూనిస్ట్ నాయకులను ప్రభుత్వం అరెస్టు చేసి జైలులో పెట్టారు. ఈ రోజున, వారిని చూడటానికి ఎవరో వచ్చారని విని వారు ఆశ్చర్యపోయారు. వారి వృద్ధ సందర్శకుడు గడ్డం ఉన్న ఒక వింత సన్నని వ్యక్తి, వారి శ్రేయస్సుపై ఆసక్తి కలిగి ఉన్నాడు. వారితో మాట్లాడటానికి మరియు కమ్యూనిజంపై వారి అభిప్రాయాలను సవాలు చేయడానికి అతను చాలా దూరం వచ్చాడు. వారిని కమ్యూనిజం వైపు మళ్లించిన విషయాన్ని అతను లోతుగా విన్నాడు, ఆపై చాలా ప్రేమతో తన అభిప్రాయాలను ప్రదర్శించాడు, ఆ యువకులలో ఏదో మార్పు వచ్చింది, వారు తమ మనోవేదనలను అహింసాయుతంగా పరిష్కరించడానికి స్థలాన్ని సృష్టించడానికి అంగీకరించారు.

ఆ వింత సందర్శకుడు గాంధీ ఆధ్యాత్మిక వారసుడు వినోబా భావే, మరియు ఈ సంభాషణ అత్యంత అజేయమైన ఆశావాది కూడా గుర్తించలేని ఒక అద్భుతమైన సామాజిక న్యాయ ఉద్యమానికి నాంది పలికింది. ఈ వ్యక్తి ఎవరు? ఒక ఆధునిక నాయకుడు తుఫాను దృష్టిలో దూకి, బలంగా బోధించబడిన ప్రత్యర్థులను కలుసుకుని, ప్రేమతో వారిని మార్చడానికి ప్రయత్నించాడని మీరు చివరిసారిగా ఎప్పుడు విన్నారు? వినోబా కథలోకి ప్రవేశించే ముందు, కొంచెం వెనక్కి వెళ్లి, ప్రపంచానికి మహాత్మా గాంధీగా తెలిసిన అతని గురువు వద్దకు వెళ్దాం.

అహ్మదాబాద్‌లోని గాంధీ ఆశ్రమం వద్ద కోట్

గాంధీ ఒకసారి ఇలా అన్నారు, “నేను దీర్ఘకాలిక అనారోగ్యంతో మరణిస్తే, బహుశా ఒక పుండు లేదా మొటిమతో అయినా, ప్రజలు మీపై కోపం తెచ్చుకునే ప్రమాదం ఉన్నప్పటికీ, నేను చెప్పుకున్నట్లుగా నేను దేవుని మనిషిని కాదని ప్రపంచానికి ప్రకటించడం మీ విధి. మీరు అలా చేస్తే అది నా ఆత్మకు శాంతిని ఇస్తుంది. మరొకరు నా ద్వారా బుల్లెట్ వేసి నా జీవితాన్ని ముగించినట్లయితే - మరొకరు బాంబుతో ప్రయత్నించినట్లుగా - నేను అతని బుల్లెట్‌ను మూలుగుకుండా ఎదుర్కొని, దేవుని నామాన్ని తీసుకొని నా చివరి శ్వాసను వదిలినట్లయితే, అప్పుడు నేను నా వాదనను సమర్థించుకునేవాడిని.”

చాలా తక్కువ మంది మాత్రమే కష్టతరమైన పరీక్షలను ఎదుర్కొంటారు, ఇంకా తక్కువ మంది మాత్రమే విజయం సాధిస్తారు. మహాత్మా గాంధీ తన పరీక్షను ఎదుర్కొన్నారు, మరియు ఆయన "అయ్యో" అని కాదు, ప్రార్థనతో బయలుదేరారని చెబుతారు. ఆయన అహింసను ఆచరించడం మరియు హేతుబద్ధీకరించడం ద్వారా అహింసను చాలా మించిపోయిన మానవుడు.

గాంధీ జైన తత్వశాస్త్రం మరియు భగవద్గీత ద్వారా బాగా ప్రభావితమయ్యాడు, ఎందుకంటే అతను ప్రపంచంలోని ఈ సంప్రదాయాలలో మునిగిపోయిన ప్రాంతంలో పెరిగాడు. అహింసపై అతని స్వంత అవగాహన చాలా అధునాతనమైనది. చర్యలో అహింస అనేది ఉపరితలం అని, మరియు నిజమైన సమస్య ఒకరి స్వంత స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోకపోవడం వల్ల తలెత్తే మనస్సులోని హింస అని అతను భావించాడు.

కొన్నిసార్లు రెచ్చగొట్టే వ్యక్తిగా పేరుగాంచిన గాంధీ, ఈ సిద్ధాంతం గురించి పైపై అవగాహన ఉన్నవారిని హింసను స్వీకరించి యుద్ధంలో రక్తాన్ని చిందించమని ప్రోత్సహించేవారు. వారు రక్తాన్ని రుచి చూసిన తర్వాత, వారు అహింస యొక్క బలమైన అనుచరులుగా మారే హక్కును సంపాదించుకునేవారు.

ఇస్లాం అహింసా సైనికుడిగా మారిన నార్త్ వెస్ట్ ఫ్రాంటియర్ ప్రావిన్స్ (ఇప్పుడు పాకిస్తాన్‌లో భాగం) నుండి పష్టున్ నాయకుడు ఖాన్ అబ్దుల్ గఫార్ ఖాన్‌ను తన హీరోగా ఆయన భావించారు. ఖాన్ అహింసా తన స్వభావం కంటే చాలా ఉన్నతమైనదని, ఎందుకంటే అతను ఆఫ్ఘన్ సమాజంలో జన్మించినందున హింస మరియు ప్రతీకారం యొక్క సుదీర్ఘ గిరిజన చరిత్రను కలిగి ఉందని గాంధీ ప్రజలకు చెప్పేవాడు.

నేడు గాంధీజీ పశ్చిమ దేశాలలో ప్రశంసలను, తన స్వస్థలమైన భారతదేశంలో సంక్లిష్టమైన భావోద్వేగాలను రేకెత్తిస్తున్నారు. భారతదేశంలోని లెక్కలేనన్ని కష్టాలకు చాలామంది ఆయనను నిందించినప్పటికీ, ఆయనను తీవ్రంగా విమర్శించిన వారు కూడా ఆయన సమగ్రత మరియు అహింసకు నిర్భయంగా కట్టుబడి ఉండటం పట్ల వ్యక్తిగత ప్రశంసలను కలిగి ఉంటారు.

భారతదేశం అనేక మంది అహింసా సాధువులను చూసింది, వారిలో గాంధీ నిస్సందేహంగా ఆధునిక దిగ్గజం. అయినప్పటికీ, తన జీవితాన్ని అహింసగా తగ్గించడం ఆయన చేసిన అతిపెద్ద సహకారాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటోంది, దీనిని అరుదుగా అంగీకరిస్తారు. అతను వ్యతిరేకించిన వారిలో కూడా అన్ని ఉనికిలో ఐక్యతను చూశాడు. సిద్ధాంతపరంగా ఇలా చెప్పడం ఒక విషయం అయినప్పటికీ, ఈ విధానం ద్వారా ఆయనలో ఉద్భవించిన జ్ఞానం నేడు సామాజిక అన్యాయం విషయంలో మనకు చాలా సందర్భోచితంగా ఉంది. భారతదేశపు మరొక గొప్ప హీరో భీమ్‌రావ్ రామ్‌జీ అంబేద్కర్ (లేదా ఆయనను ప్రేమగా గుర్తుంచుకునే బాబాసాహెబ్)తో ఆయన విభేదించడం కంటే ఇది మరెక్కడా స్పష్టంగా కనిపించదు.

వివక్షకు గురైన కులానికి చెందిన అంబేద్కర్ జీవితంలో చాలా బాధలను ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది. అగ్ర కులాల చేతుల్లో తాను మరియు భారతదేశంలోని దళిత సమాజం ఎదుర్కొంటున్న దోపిడీకి వ్యతిరేకంగా ఆయన తిరుగుబాటు చేశారు. తన క్రియాశీలతలో భాగంగా, భూస్వాములపై ​​హింసాత్మక ఆందోళనను ఆయన సమర్థించారు. గాంధీ: ది ఎనిమీ ఆఫ్ ది హరిజన్స్ అనే పుస్తకంలో ఆయన ఇలా రాశారు, “మిస్టర్ గాంధీ ఆస్తి కలిగిన వర్గాన్ని బాధపెట్టాలని కోరుకోరు. వారికి వ్యతిరేకంగా జరిగే ప్రచారాన్ని కూడా ఆయన వ్యతిరేకిస్తారు. ఆయనకు ఆర్థిక సమానత్వం పట్ల మక్కువ లేదు. ఆస్తి కలిగిన తరగతి గురించి ప్రస్తావిస్తూ, బంగారు గుడ్డు పెట్టే కోడిని నాశనం చేయకూడదని శ్రీ గాంధీ ఇటీవల అన్నారు. యజమానులకు మరియు కార్మికులకు మధ్య, ధనిక మరియు పేదల మధ్య, భూస్వాములకు మరియు అద్దెదారులకు మధ్య మరియు యజమానులకు మరియు ఉద్యోగులకు మధ్య ఉన్న ఆర్థిక సంఘర్షణకు ఆయన పరిష్కారం చాలా సులభం. యజమానులు తమ ఆస్తిని కోల్పోవాల్సిన అవసరం లేదు. వారు చేయాల్సిందల్లా పేదలకు తమను తాము ట్రస్టీలుగా ప్రకటించుకోవడమే. వాస్తవానికి, ట్రస్ట్ స్వచ్ఛందంగా ఆధ్యాత్మిక బాధ్యతను మాత్రమే మోస్తుంది. ”

గాంధీని ప్రశంసిస్తూ రాసిన అన్ని రచనలలో, అంబేద్కర్ చేసిన ఈ కఠినమైన మరియు చట్టబద్ధమైన విమర్శ కంటే మధురమైన ప్రశంస నాకు ఎప్పుడూ కనిపించలేదు. అందులో గాంధీ కనుగొన్న గొప్ప రహస్యం ఉంది. ప్రతిదానిలోనూ విలువ ఉంటుంది. దోపిడీ చేసేవారిలో కూడా. స్నానపు నీటితో పాటు శిశువును విసిరేయడం అసమతుల్యతకు సంకేతం, తరచుగా తీవ్ర భావోద్వేగాల కారణంగా. చల్లని తల మరియు వెచ్చని హృదయంతో ఆలోచించమని గాంధీ మనల్ని ప్రోత్సహిస్తున్నాడు.

అంబేద్కర్ నిస్సందేహంగా గాంధీ అమాయకుడిగా ఉన్నాడని భావించాడు. గాంధీ విధానం యొక్క ఫలితాన్ని చూడటానికి ఏ మనిషీ బ్రతికి ఉండలేదు. కానీ మనం బ్రతికి ఉన్నాం. 1947 నుండి 1952 వరకు అంబేద్కర్ జీవితకాలంలో చైనా తన అనేక "భూ సంస్కరణల" ప్రచారాలలో మొదటిదాన్ని ప్రారంభించింది. రైతులు తమ భూస్వాములకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసి వారిని చంపమని ప్రోత్సహించబడ్డారు. ఆ ప్రచారం ఫలితంగా సుమారు 1–4.5 మిలియన్ల మంది మరణించారు. పశ్చిమ దేశాల ఉత్పాదకతకు సరిపోయే ప్రయోగంలో రైతులు సహకార సంఘాలుగా, సమిష్టిగా మరియు చివరకు ప్రజల కమ్యూన్‌లుగా వ్యవస్థీకరించబడ్డారు. చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ ప్రయోగాన్ని విజయవంతం చేయాలనే తీవ్రమైన కృత్రిమ ఒత్తిడి ఫలితంగా కనీసం 45 మిలియన్ల మంది కార్మికులు ప్రాణాలు కోల్పోయారు, ఫలితంగా కరువులు సంభవించాయి లేదా వారు మరణించారు. 1962 నాటికి, ప్రభుత్వం వదులుకుని ధాన్యాన్ని దిగుమతి చేసుకోవడం ప్రారంభించింది. కమ్యూన్‌లు రద్దు చేయబడ్డాయి మరియు భూమిపై ప్రైవేట్ యాజమాన్యం పునరుద్ధరించబడింది.

2000 నుండి, జింబాబ్వే కూడా ఇదే మార్గాన్ని అనుసరించింది, స్థానిక జనాభాకు చట్టబద్ధమైన ఫిర్యాదులు ఉన్న తెల్లజాతి భూస్వాములను తరిమికొట్టింది. అక్కడి ప్రభుత్వం తెల్లజాతి యాజమాన్యంలోని వ్యవసాయ భూములను "పునర్పంపిణీ" చేయడం ద్వారా నల్లజాతీయులకు సామాజిక న్యాయం నెరవేర్పుగా భావించింది. జింబాబ్వేలో ఇప్పుడు గతంలో కంటే ఎక్కువ మంది నల్లజాతీయులు భూమిని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, శిశువును స్నానపు నీటితో విసిరేయడం వల్ల కలిగే ఫలితం బాధాకరమైనది. పొలాలను నడపడంలో జ్ఞానం లేదా ఆసక్తి లేకపోవడంతో, కొత్త నివాసితులు మునుపటి యజమానుల యొక్క ఇంటెన్సివ్ పారిశ్రామికీకరణ వ్యవసాయాన్ని కొనసాగించలేకపోయారు. వ్యవసాయ పరికరాలను అమ్మడం ద్వారా స్వల్పకాలిక లాభాలను పొందారు మరియు తెల్లజాతి రైతులు పోయడంతో, ఒక ప్రధాన ఆస్తి బాధ్యతగా మారింది. 2000 నుండి జింబాబ్వే వినాశనం యొక్క కథను 2013లో అంతర్జాతీయ ద్రవ్య నిధి (IMF) ప్రపంచంలోని మూడవ పేద దేశంగా ర్యాంక్ చేయబడిన అవమానం ద్వారా గ్రహించబడలేదు.

మరోవైపు, భారతదేశం మరియు దక్షిణాఫ్రికాలో సామాజిక న్యాయం పేరుతో ప్రతీకార చర్యలను ప్రతిఘటించిన కథలు కూడా మన దగ్గర ఉన్నాయి. భారతదేశంలో, 1951లో భూస్వాములపై ​​కమ్యూనిస్ట్ తిరుగుబాటు తర్వాత, తెలంగాణలో అల్లర్లు జరిగాయి, అప్పటి ఆంధ్రప్రదేశ్ రాష్ట్రం మరియు ఇప్పుడు దాని స్వంత రాష్ట్రం అయిన తెలంగాణలో. గాంధీ ఆధ్యాత్మిక వారసుడు వినోబా భావే, పరిస్థితిలో సానుకూల మార్పు తీసుకురావడానికి ప్రయత్నిస్తానని నిశ్చయించుకున్నాడు. ఆయన ప్రభావిత ప్రాంతం గుండా నడిచి, ప్రజలతో వారి సమస్యలను అర్థం చేసుకున్నారు. ఇందులో నిజంగా విశేషమైన విషయం ఏమిటంటే, వినోబా స్థానిక భాష మాట్లాడలేడు మరియు అనువాదకుడిని ఆశ్రయించాడు. ఆయన కమ్యూనిస్ట్ తిరుగుబాటుదారులను కూడా కలుసుకుని హింసను త్యజించమని వారిని ఒప్పించాడు. తరువాత ఏమి జరిగిందో ఇతిహాసాల విషయం. పోచంపల్లిలో జరిగిన ఒక సమావేశంలో, పొలాల్లో కూలీలుగా పనిచేసే 40 భూమిలేని కుటుంబాలు ఒక్కొక్కరికి 2 ఎకరాలు లేదా మొత్తం 80 ఎకరాల భూమిని పొందగలిగితే, ఆ భూమిని పని చేయించుకుని జీవనోపాధి పొందవచ్చని ప్రకటించారు. విడివిడిగా భూములు పొందే బదులు కలిసి పని చేస్తారా అని వినోబా అడిగారు. వారు అంగీకరించారు. అప్పుడు అతను వారి తరపున ప్రభుత్వానికి ఒక పిటిషన్ వేయాలనుకున్నాడు. ఈ సమయంలో, సమావేశంలో ఉన్న రామచంద్రారెడ్డి అనే భూస్వామి లేచి, “మీకు ఎనభై ఎకరాలు అవసరమైతే, నేను మీకు వంద ఎకరాలు ఇస్తాను” అని ప్రకటించాడు.

తాను ప్రణాళిక వేసుకోని, ఊహించని ఈ ఆకస్మిక ప్రేమ చర్యకు వినోబా తీవ్రంగా చలించిపోయాడు. "రాత్రంతా, ఏమి జరిగిందో నేను ఆలోచించాను. ఇది ఒక ద్యోతకం - ప్రజలు తమ భూమిని కూడా పంచుకోవడానికి ప్రేమతో కదిలించబడవచ్చు" అని ఆయన అన్నారు. అప్పుడు అతను గ్రామం నుండి గ్రామానికి వెళ్లి, భూస్వాములు తమ భూమిలో కొంత భాగాన్ని భూమిలేని వారికి పునఃపంపిణీ చేయడానికి స్వచ్ఛందంగా ఇవ్వాలని అభ్యర్థిస్తే ఏమి జరుగుతుందో అని ఆలోచించాడు, అందువలన భూదాన్ (భూ-డాన్ అని ఉచ్ఛరిస్తారు) లేదా భూమి దానం పుట్టింది. భూదాన్ మానవజాతి చరిత్రలో అతిపెద్ద స్వచ్ఛంద భూదాన ప్రాజెక్టుగా మారింది. ఈ ప్రాజెక్ట్ ద్వారా నాలుగు మిలియన్ ఎకరాల భూమిని విరాళంగా ఇచ్చారు. మొదటి ఆరు సంవత్సరాలలోనే, స్కాట్లాండ్ పరిమాణంలో తగినంత భూమిని సేకరించారు. వినోబాతో కలిసి నడిచిన హల్లం టెన్నిసన్, మూవ్డ్ బై లవ్ అనే పుస్తకంలో ఇలా పేర్కొన్నాడు, “వినోబా గ్రామం నుండి గ్రామానికి కాలినడకన వెళ్లి, భూస్వాములకు వారి గ్రామంలోని భూమిలేని రైతులకు కనీసం ఆరింట ఒక వంతు భూమిని అప్పగించమని విజ్ఞప్తి చేశాడు. 'గాలి మరియు నీరు అందరికీ చెందుతాయి' అని వినోబా అన్నాడు. 'భూమి కూడా ఉమ్మడిగా పంచుకోవాలి.' ఇది చెప్పబడిన స్వరం చాలా ముఖ్యమైనది. ఇది ఎప్పుడూ ఖండించదగినది కాదు, ఎప్పుడూ కఠినంగా ఉండదు. సౌమ్యత-నిజమైన అహింసా వినోబా ట్రేడ్‌మార్క్. అంకితభావం మరియు సరళతతో కూడిన జీవితం ద్వారా మద్దతు ఇవ్వబడిన సౌమ్యత, కొద్దిమంది మాత్రమే అతని విన్నపాలను వినగలరు. ”

ధైర్యమైన ఊహాశక్తి మరియు సామూహిక సమీకరణ ఉన్నప్పటికీ, భూదాన్‌ను సంఖ్యలను చూసే మేధావులు సాధారణంగా కఠినంగా తీర్పు ఇస్తారు. 1975 గణాంకాల ప్రకారం, ఈ ఉద్యమం ద్వారా దాదాపు 4.2 మిలియన్ ఎకరాలు సేకరించబడ్డాయి. ఇది 1957 నాటికి వినోబా సేకరించాలని ఆశించిన దానిలో పదో వంతు కంటే తక్కువ. అది నిరాశాజనకంగా అనిపిస్తుంది. ప్రభుత్వ రెడ్-టేప్ లేదా వ్యవసాయ యోగ్యత లేకపోవడం వల్ల భూమిలో మూడింట మూడు వంతులు పంపిణీ చేయలేకపోయారని భూదాన్ విమర్శకులు గుర్తించారు. ఇదంతా దృక్పథానికి సంబంధించిన విషయం అని మనం గ్రహించే వరకు నిరాశపరిచేది. మొదటిది, బహామాస్, జమైకా మరియు లెబనాన్ వంటి అనేక దేశాల పరిమాణం కంటే సేకరించిన భూమి పరిమాణం ఎక్కువగా ఉంది. రెండవది, 1975 నాటికి పునఃపంపిణీ చేయబడిన భూమి పరిమాణం, భారత ప్రభుత్వం తన భూ సంస్కరణ కార్యక్రమాలతో చేయగలిగిన దానికంటే ఎక్కువగా ఉంది.

డా. పరాగ్ చోల్కర్ తర్వాత ఏమి జరిగిందనే దాని గురించి మనోహరమైన కథనాన్ని అందించారు. భూదాన్ గ్రామ్‌దాన్ (గ్రామ్-డాన్ అని ఉచ్ఛరిస్తారు) లేదా   గ్రామ దాన ఉద్యమం, వినోబా వ్యక్తిగత భూమి యాజమాన్యాన్ని స్వచ్ఛందంగా రద్దు చేయాలనే ప్రోత్సాహం ఆధారంగా. ఒక గ్రామంలోని అన్ని భూస్వాములు తమ భూములను గ్రామానికి విరాళంగా ఇస్తారు, వీటిని సమిష్టిగా నిర్వహిస్తారు మరియు అవసరాన్ని బట్టి పునఃపంపిణీ చేస్తారు. పెద్ద కుటుంబాలు మరియు అవసరాలు ఉన్నవారికి ఎక్కువ భూమి లభిస్తుంది. ఆ భూమి మొత్తం గ్రామం యాజమాన్యంలో ఉంటుంది మరియు గ్రామ ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగించబడుతుంది.

1960లో అస్సాం రాష్ట్రం భాషాపరమైన మైనారిటీలపై అల్లర్లను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, ప్రధానమంత్రి అభ్యర్థన మేరకు, వినోబా అక్కడ ఏడాదిన్నర పాటు మకాం వేసి శాంతి మరియు సామరస్యం కోసం కృషి చేశాడు, అదే సమయంలో అనేక గ్రామదానాలను కూడా నిర్వహించాడు. ఆ రోజుల్లో, తూర్పు పాకిస్తాన్ (మరియు ఇప్పుడు బంగ్లాదేశ్) నుండి గ్రామాలలోకి చొరబడటం ఒక సమస్యగా పరిగణించబడింది. గ్రామదాన నమూనాకు మారిన ఆ గ్రామాలు నేటికీ చొరబాటు రహితంగా ఉన్నాయి ఎందుకంటే మొత్తం గ్రామ సమాజం అనుమతి లేకుండా భూమిని కొనుగోలు చేయలేము. నేటికీ గ్రామదాన కార్యక్రమం కొనసాగుతోంది.

భూమి చుట్టూ ఉన్న సామాజిక అన్యాయ సమస్యలను పరిష్కరించడానికి వినోబా చేసిన కృషి కొత్త మార్గం కాదు, అయినప్పటికీ అది చాలా వరకు అలా చేసింది. ఇది భారీ స్థాయిలో విజయవంతమైన ప్రజా ఉద్యమాలను నిర్వహించడం గురించి కూడా కాదు, అయినప్పటికీ అది ఖచ్చితంగా దేశం యొక్క ఊహను ఆకర్షించింది. అతను చురుకుగా ఉన్న సమయంలో, వినోబా యువత మార్పును ప్రయోగించమని ప్రోత్సహించాడు. మరియు లక్షలాది మంది కొంతకాలం స్పందించారు, అక్కడ ఇది నిజంగా పని చేస్తుందని అనిపించింది. కాలక్రమేణా, స్వార్థ ప్రయోజనాలు ఆ రోజులోని ఏ ఇతర గొప్ప ఆలోచనను వారు స్వాధీనం చేసుకున్నట్లుగా ఆక్రమించాయి. వినోబా డబ్బు పట్ల స్వచ్ఛమైన వైఖరిని కలిగి ఉండటం మరియు పోషించడానికి కుటుంబాలను కలిగి ఉన్నవారు ఉద్యమంలో ఎక్కువ కాలం పాల్గొనలేకపోవడం వంటి విషయాలకు కూడా ఇది సహాయపడలేదు. మేధావులలో కూడా ఈ ఉద్యమం చాలా మంది వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొంది మరియు దాని పద్ధతులు మరియు భాష ఆర్థిక రంగానికి అతీతంగా ఉన్నందున ఆర్థికవేత్తలు దీనిని అర్థం చేసుకోలేకపోయారు. భారతదేశ మొదటి ప్రధాన మంత్రి జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ చెప్పినట్లు చోల్కర్ ఉటంకించారు,

"ఈ (భూ సంస్కరణ) ముఖ్యమైన మరియు సంక్లిష్టమైన సమస్యను పరిష్కరించడానికి వినోబా ఉద్యమం కొంత వింతైన మార్గం అనడంలో ఎటువంటి సందేహం లేదు. ఇది పండితులైన ఆర్థికవేత్తలు వివరించలేని మార్గం; బహుశా అర్థం చేసుకోలేకపోవచ్చు."

మానవ స్వభావం ప్రధానంగా దోపిడీకి సంబంధించినదనే మన బలమైన అంచనాలు అసంపూర్ణమని ప్రపంచానికి ప్రదర్శించడంలో భూదాన్ ప్రధాన సహకారం అందించారు. ప్రతిచోటా ప్రజలు నిస్వార్థ ప్రేమకు ప్రతిస్పందిస్తారు. అవును, వారు తిరిగి ద్వేషంలోకి పడిపోవచ్చు, కానీ ప్రేమను ఒక సమాజానికి పునాదిగా పెంచి, విలువైనదిగా భావిస్తే, అసాధ్యమైన పరిష్కారాలు సాధ్యమవుతాయి.

వినోబా మనకు ఊహించలేనిది ప్రయత్నించమని బలవంతపు ఆహ్వానం ఇచ్చాడు - మన స్వంత దాతృత్వాన్ని మరియు ఇతరులను నమ్మండి. అతను మాకు అతి తక్కువ సమాధానాలు ఇవ్వలేదు. కానీ మనం మన మాటలను ప్రామాణికతతో నడిపినప్పుడు, అద్భుతమైన విషయాలు జరుగుతాయని అతను చూపించాడు. మనం ఊహించలేనివి. సమస్య నుండి బయటపడటానికి మనం ఆలోచించలేనప్పుడు, బహుశా ప్రేమించడానికి ప్రయత్నించాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది. అతని ప్రేమ చిన్నది కాదు. అతను కేవలం అణచివేతకు గురైన వారిని చేర్చలేదు. సమాజం యొక్క నిర్వచనంలో భూస్వాములు, భూమిలేనివారు మరియు కమ్యూనిస్టులు ఉన్నారు మరియు నిజానికి, మూడు సమూహాల చురుకైన భాగస్వామ్యం లేకుండా, భూదాన్ సాధ్యం కాదు. కమ్యూనిస్టుల వేదనతో ఆయన ప్రతిధ్వనించినందున, దాని సంస్కరణలను వేగవంతం చేయాలని వినోబా దేశాన్ని కూడా మందలించాడు. బాధపడే వారందరి సారాంశాన్ని లోతుగా తవ్వాలని ఆయన మాకు నేర్పించారు మరియు అక్కడ, మనం ఒక సాధారణ పునాదిని కనుగొనవలసిన సార్వత్రిక విలువలు మాత్రమే ఉన్నాయని ఆయన కనుగొన్నాడు.

వినోబాకు దాతృత్వంపై ఉన్న నమ్మకం నిష్క్రియాత్మకమైనది కాదు. ప్రజలు తమ దాతృత్వాన్ని కురిపించి క్లిష్ట సమస్యలను పరిష్కరిస్తారని అనుకోవడం పూర్తిగా అపార్థం అవుతుంది. వినోబా మరింత ప్రాథమికమైన దాని గురించి - సమస్యలో మన పాత్ర గురించి - సూచిస్తున్నాడు. నిస్వార్థంగా అడగడానికి మనం ప్రామాణికత మరియు ప్రేమతో ముందుకు రాగలమా? అవి ఈ ప్రేమ-శాస్త్రం యొక్క అవసరమైన పరిస్థితులు, మరియు మనం ఆ విధంగా మనల్ని మనం ఏర్పాటు చేసుకున్నప్పుడు మాత్రమే సామాజిక న్యాయంలో ప్రేమ యొక్క ప్రభావంపై తీర్మానాలు చేసే హక్కును పొందుతాము.

దక్షిణాఫ్రికాలో, భూదాన్ ప్రారంభించబడిన నాలుగు దశాబ్దాల తర్వాత, వర్ణవివక్ష ముగిసింది మరియు నెల్సన్ మండేలా పార్టీ అధికారంలోకి వచ్చింది. ప్రతీకారం తీర్చుకుంటారని భావించిన శ్వేతజాతీయులలో చాలా భయం ఉంది. ఈ క్లిష్ట సమయంలో మండేలా తన దేశాన్ని ప్రతీకారం నుండి దూరంగా ఉంచి సయోధ్య వైపు నడిపించాడు. న్యాయం కోసం పిలుపులు వచ్చాయి కాబట్టి ఇది అంత సులభం కాదు. దక్షిణాఫ్రికా తీసుకున్న మార్గం అద్భుతమైనది. "క్షమాపణను ఎంచుకునే ప్రజల స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని తీసివేయకుండా మీరు వివాదాలను ఎలా పరిష్కరిస్తారు?" అనే చాలా కష్టమైన ప్రశ్నకు ఆర్చ్ బిషప్ డెస్మండ్ టుటు ఇచ్చిన ప్రతిస్పందన గురించి "విజ్డమ్ ఆఫ్ కంపాషన్" పుస్తకంలో విక్టర్ చాన్ మరియు దలైలామా రాశారు. మానవ హక్కుల ఉల్లంఘన బాధితులు తమ కథలను రికార్డ్ చేయడానికి మరియు వారు ఎదుర్కొన్న వాటిని అంగీకరించడానికి అనుమతించడానికి ఏర్పాటు చేసిన ట్రూత్ అండ్ రికన్సిలియేషన్ కమిషన్‌లో, వారు హృదయ విదారకమైన దుర్వినియోగం గురించి వింటారని టుటు చెప్పారు. అయినప్పటికీ, దుర్వినియోగాన్ని చెప్పిన తర్వాత, అటువంటి దుర్వినియోగాన్ని ఎదుర్కొంటున్న వ్యక్తులు తాము క్షమించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామని తరచుగా చెబుతారు. చాలాసార్లు, ఇది నేరస్థుల హృదయాన్ని కరిగించేది.

సత్యం మరియు సయోధ్య కమిషన్ పునరుద్ధరణ న్యాయంలో ఒక ప్రత్యేకమైన ప్రయోగం, మరియు బహుశా వర్ణవివక్ష బాధితుల ఆవేశాన్ని లోతైన ప్రేమతో వినే ప్రదేశంలోకి, స్వస్థత జరిగే ప్రదేశంలోకి మళ్ళించడానికి అనుమతించింది. జాతి ఉద్రిక్తతకు సంబంధించినంతవరకు దక్షిణాఫ్రికా భూమిపై స్వర్గం కాదు. దాని వర్ణవివక్ష అనంతర చరిత్ర చాలావరకు శాంతియుతంగా ఉందనేది ఆ దేశం సామాజిక న్యాయం కంటే సయోధ్యను ధైర్యంగా ఎంచుకున్నదానికి నిదర్శనం. ఇది ఆఫ్రికాలో బలమైన ఆర్థిక వ్యవస్థలలో ఒకటిగా మిగిలిపోయింది.

భూదాన్ ప్రాజెక్టు మరియు సత్యం మరియు సయోధ్య కమిషన్ మధ్య ఉన్న ఉమ్మడి అంశం ఏమిటంటే, అన్యాయాన్ని అంగీకరిస్తూనే పాల్గొన్న వారందరినీ గౌరవించడం మరియు అదే సమయంలో, పరిస్థితిలో మన బాధ్యతను కలిగి ఉండటం అనే పూర్తి దృక్పథానికి ఇవ్వబడిన ప్రాముఖ్యత. స్టాన్‌ఫోర్డ్‌లో సామాజిక ఉద్యమాలపై జరిగిన ఒక కార్యక్రమంలో మాట్లాడుతూ , సామాజిక న్యాయం కోసం ప్రచారాల కోసం ఏదైనా అభ్యర్థనకు వ్యతిరేకంగా హెచ్చరించిన స్టాన్‌ఫోర్డ్ డెసిషన్స్ అండ్ ఎథిక్స్ సెంటర్ డైరెక్టర్ ప్రొఫెసర్ రోనాల్డ్ హోవార్డ్ దీనిని హైలైట్ చేశారు. ".. అత్యంత విజయవంతమైన ప్రజా ఉద్యమాలలో కొన్ని మనం ఇప్పుడు ఎప్పుడూ జరగకూడదని కోరుకునే దిశలలో ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, రెండవ ప్రపంచ యుద్ధానికి ముందు నాజీ జర్మనీలో లేదా జపాన్‌లో ఏమి జరిగింది, మరియు ప్రజలు తాము చేస్తున్న పనిని నిజంగా నమ్మే అనేక ఇతర పరిస్థితులను మనం కనుగొనవచ్చు మరియు దానిని చేయడం ద్వారా వారు తమకు మరియు ఇతరులకు అన్ని రకాల హానిని సృష్టిస్తారు. … మనం (ఇతర వ్యక్తులు చెడుగా ఉన్నారని) ఆ అభిప్రాయాన్ని మనకోసం చేసుకున్నప్పుడు వచ్చే సమస్యలలో ఒకటి ఏమిటంటే, మొత్తం పరిస్థితిలో మన పాత్రను మనం మరచిపోతాము. .. షేక్స్పియర్ హామ్లెట్‌లో, ఒక పాత్ర ఇలా చెబుతుంది, 'మంచిది లేదా చెడు ఏమీ లేదు, ఆలోచించడం మాత్రమే దానిని అలా చేస్తుంది' అని.

చైనా, జింబాబ్వే మరియు ఇతర ప్రాంతాలలో జరిగిన విషాదకరమైన సామాజిక న్యాయ ఉద్యమాలు హోవార్డ్ హెచ్చరికను రుజువు చేస్తున్నాయి. పరిస్థితులను వర్ణించేటప్పుడు విలువలతో కూడిన లేబుళ్ళను, ముఖ్యంగా "సామాజిక న్యాయం" లేదా "పర్యావరణ న్యాయం" వంటి లేబుళ్ళను నివారించాలని ఆయన సూచిస్తున్నారు, ఇవి బలహీనమైన ఆలోచనలను దాచడానికి సులభంగా ఉపయోగించబడతాయి, లేకపోతే అవి రుచికరంగా ఉండవు. ఇది తెలివైన సలహా, ఎందుకంటే ఇది చల్లని తలని వెచ్చని హృదయంతో కలపడం అనే బుద్ధుని విధానానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది.

దీనిని అనుసరించడం కూడా కష్టం, ఎందుకంటే ఇది నెమ్మదిగా వెళ్లడం మరియు శీఘ్ర కీర్తి కోసం ప్రలోభాలను నిరోధించడాన్ని సూచిస్తుంది. అయినప్పటికీ, దీనిని అనుసరించినప్పుడు, ఉద్యమం వచ్చి వెళ్ళిన చాలా కాలం తర్వాత మొత్తం ప్రజల స్పృహ మారవచ్చు, భూదాన్ మరియు సత్యం మరియు సయోధ్య కమిషన్ అనుభవాల ద్వారా మనం చూస్తున్నట్లుగా. నిజమైన న్యాయం అనేది పునరుద్ధరణ గురించి, మరియు బాధితులకు వారి బాధితులతో గుర్తింపు ఉన్నంత వరకు లోతైన అర్థంలో తిరిగి చెప్పలేము, ఇది బాహ్య న్యాయం అందించబడిన తర్వాత చాలా కాలం కావచ్చు. నిజమైన పునరుద్ధరణకు ఏకైక ఆశ బేషరతు ప్రేమతో ద్వేషాన్ని కరిగించడం, ఎందుకంటే అప్పుడు నేరస్థుడు మరియు బాధితుడి గుర్తింపులు సహ-పరిణామం యొక్క చాలా లోతైన బంధానికి దారితీస్తాయి. సాధ్యమయ్యే దానితో మనల్ని ఆశ్చర్యపరిచే బంధం.