অদ্ভুত সামাজিক ন্যায়বিচারের গল্প

১৫ এপ্রিল, ১৯৫১। ভারতবর্ষে কমিউনিস্ট বিপ্লবের আগুন জ্বলছিল যেখানে ভূমিহীনরা জমিদারদের দ্বারা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চলা শোষণের বিরুদ্ধে তীব্র প্রতিবাদ জানিয়েছিল। তেলেঙ্গানার কমিউনিস্ট নেতাদের সরকার গ্রেপ্তার করেছিল এবং কারাগারে বন্দী করেছিল। এই দিনে, তারা অবাক হয়ে গিয়েছিল যে কেউ তাদের সাথে দেখা করতে এসেছে। তাদের বয়স্ক দর্শনার্থী ছিলেন দাড়িওয়ালা এক অদ্ভুত রোগা মানুষ, যিনি তাদের মঙ্গলের প্রতি আগ্রহী ছিলেন। তিনি তাদের সাথে কথা বলতে এবং কমিউনিজম সম্পর্কে তাদের মতামতকে চ্যালেঞ্জ জানাতে অনেক দূর এগিয়ে এসেছিলেন। তিনি তাদের কমিউনিজমে রূপান্তরিত করার কারণগুলি গভীরভাবে শুনেছিলেন এবং তারপরে এত ভালোবাসার সাথে তার মতামত উপস্থাপন করেছিলেন যে এই যুবকদের মধ্যে কিছু একটা পরিবর্তন ঘটেছিল, যারা তখন তাদের অভিযোগের অহিংস সমাধানের জন্য জায়গা তৈরি করতে রাজি হয়েছিল।

সেই অদ্ভুত অতিথি ছিলেন গান্ধীর আধ্যাত্মিক উত্তরসূরী বিনোবা ভাবে, এবং এই কথোপকথনটি ছিল একটি অসাধারণ সামাজিক ন্যায়বিচার আন্দোলনের পূর্বসূরী যা এমনকি সবচেয়ে অদম্য আশাবাদীরও ধারণার বাইরে। এই ব্যক্তিটি কে ছিলেন? শেষ কবে আপনি শুনেছেন যে একজন আধুনিক নেতা ঝড়ের কবলে পড়েছিলেন, যারা দৃঢ়ভাবে মতবাদে আবদ্ধ বিরোধীদের মুখোমুখি হয়েছিলেন এবং তাদের ভালোবাসা দিয়ে রূপান্তরিত করার চেষ্টা করেছিলেন? বিনোবার গল্পে ডুব দেওয়ার আগে, আসুন আমরা একটু পিছনে ফিরে যাই এবং তাঁর শিক্ষকের কথা বলি, যিনি বিশ্ব মহাত্মা গান্ধী নামে পরিচিত।

আহমেদাবাদের গান্ধী আশ্রমের উক্তি

গান্ধী একবার বলেছিলেন, "যদি আমি দীর্ঘস্থায়ী অসুস্থতায় মারা যাই, এমনকি ফোঁড়া বা ব্রণর মতোও, তোমার কর্তব্য হবে বিশ্বকে ঘোষণা করা, এমনকি লোকেদের তোমার উপর রাগান্বিত করার ঝুঁকি নিয়েও, যে আমি ঈশ্বরের লোক নই যাকে আমি দাবি করেছিলাম। যদি তুমি তা করো তাহলে আমার আত্মা শান্তি পাবে। এটাও মনে রেখো যে, যদি কেউ আমার শরীরে গুলি করে আমার জীবন শেষ করে দেয় - যেমন কেউ অন্যদিন বোমা মেরে চেষ্টা করার চেষ্টা করেছিল - এবং আমি কোনও আর্তনাদ ছাড়াই তার গুলি পেয়েছিলাম এবং ঈশ্বরের নাম নিয়ে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেছিলাম, তবেই আমি আমার দাবি পূরণ করতে পারতাম।"

খুব কম মানুষই তাদের কঠিনতম পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে পারে, এমনকি আরও কম মানুষই সফল হন। মহাত্মা গান্ধী তার পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন, এবং বলা হয় যে তিনি "ওহ না" বলে নয়, বরং একটি প্রার্থনা দিয়ে বিদায় গ্রহণ করেছিলেন। তিনি এমন একজন মানুষ ছিলেন যার অহিংসার প্রতি কর্মকাণ্ড এবং যুক্তিবাদিতা তার অহিংসার প্রতি অনুগত থাকার চেয়ে অনেক বেশি ছিল।

গান্ধী জৈন দর্শন এবং ভগবদ গীতা দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, কারণ তিনি বিশ্বের এমন একটি অঞ্চলে বেড়ে উঠেছিলেন যেখানে এই ঐতিহ্যগুলি নিহিত ছিল। অহিংসা সম্পর্কে তাঁর নিজস্ব ধারণা ছিল বেশ পরিশীলিত। তিনি মনে করতেন যে কর্মে অহিংসা অতিমাত্রায়, এবং আসল সমস্যা হল মনের মধ্যে সহিংসতা যা নিজের প্রকৃতি না বোঝার ফলে উদ্ভূত হয়।

মাঝে মাঝে উস্কানিমূলক আচরণের জন্য পরিচিত, গান্ধী এই মতবাদের ভাসাভাসা বোধসম্পন্ন ব্যক্তিদের সহিংসতা গ্রহণ করতে এবং যুদ্ধে রক্তপাত করতে উৎসাহিত করতেন। রক্তের স্বাদ গ্রহণের পর, তারা অহিংসার দৃঢ় অনুসারী হওয়ার অধিকার অর্জন করত।

তিনি উত্তর পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশের (বর্তমানে পাকিস্তানের অংশ) একজন পশতুন নেতা খান আব্দুল গাফ্ফার খানকে তার নায়ক হিসেবে ধরেছিলেন, যিনি ইসলামের অহিংস সৈনিক হয়েছিলেন। গান্ধী মানুষকে বলতেন যে খানের অহিংসা তার নিজের চেয়ে অনেক উচ্চতর চরিত্রের ছিল, কারণ তিনি আফগান সমাজে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যেখানে সহিংসতা এবং প্রতিশোধের দীর্ঘ উপজাতি ইতিহাস ছিল।

গান্ধী আজ পশ্চিমা বিশ্বে প্রশংসার জাগরণ ঘটান এবং তাঁর জন্মভূমি ভারতে বিভিন্ন ধরণের আবেগের জন্ম দেন। যদিও অনেকে ভারতের অসংখ্য দুর্দশার জন্য তাঁকে দোষারোপ করেন, এমনকি তাঁর কঠোরতম সমালোচকও তাঁর সততা এবং অহিংসার প্রতি নির্ভীক আনুগত্যের জন্য ব্যক্তিগত প্রশংসা করবেন।

ভারতবর্ষে অহিংসার অনেক সাধক দেখা গেছে, যাদের মধ্যে গান্ধী নিঃসন্দেহে একজন আধুনিক দৈত্য ছিলেন। তবুও, তাঁর জীবনকে অহিংসার সাথে সীমাবদ্ধ করা তাঁর সবচেয়ে বড় অবদানকে ভুলভাবে উপস্থাপন করা, যা খুব কমই স্বীকৃত। তিনি সমস্ত অস্তিত্বের মধ্যে ঐক্য দেখেছিলেন, এমনকি যাদের তিনি বিরোধিতা করেছিলেন তাদের মধ্যেও। তত্ত্বগতভাবে এটি বলা এক কথা, এই পদ্ধতির মাধ্যমে তাঁর মধ্যে যে জ্ঞান উদ্ভূত হয়েছিল তা আজ সামাজিক অবিচারের ক্ষেত্রে আমাদের জন্য বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। ভারতের আরেক মহান নায়ক ভীমরাও রামজি আম্বেদকরের (অথবা বাবাসাহেব, যিনি তাঁকে স্নেহের সাথে স্মরণ করা হয়) সাথে তাঁর মতবিরোধের চেয়ে এটি আর কোথাও স্পষ্ট নয়।

আম্বেদকর, যিনি বৈষম্যের শিকার ছিলেন, জীবনে অনেক যন্ত্রণার মুখোমুখি হতে হয়েছিল। তিনি এবং ভারতের দলিত সম্প্রদায় উচ্চবর্ণের হাতে যে শোষণের মুখোমুখি হয়েছিল তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলেন। তাঁর সক্রিয়তার অংশ হিসেবে, তিনি জমিদারদের বিরুদ্ধে সহিংস আন্দোলনের পক্ষে ছিলেন। তিনি "গান্ধী: হরিজনদের শত্রু" নামে একটি বইতে লিখেছেন, "মিঃ গান্ধী সম্পত্তির মালিক শ্রেণীকে আঘাত করতে চান না। এমনকি তিনি তাদের বিরুদ্ধে প্রচারণারও বিরোধিতা করেন। অর্থনৈতিক সমতার প্রতি তাঁর কোনও আবেগ নেই। সম্পত্তির মালিক শ্রেণীর কথা উল্লেখ করে মিঃ গান্ধী সম্প্রতি বলেছিলেন যে তিনি সোনার ডিম পাড়ে এমন মুরগি ধ্বংস করতে চান না। মালিক ও শ্রমিকের মধ্যে, ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে, জমিদার ও ভাড়াটেদের মধ্যে এবং নিয়োগকর্তা ও কর্মচারীদের মধ্যে অর্থনৈতিক দ্বন্দ্বের জন্য তাঁর সমাধান খুবই সহজ। মালিকদের তাদের সম্পত্তি থেকে নিজেদের বঞ্চিত করার দরকার নেই। তাদের যা করতে হবে তা হল নিজেদেরকে দরিদ্রদের জন্য ট্রাস্টি ঘোষণা করা। অবশ্যই, ট্রাস্টটি স্বেচ্ছাসেবী হতে হবে যা কেবল একটি আধ্যাত্মিক বাধ্যবাধকতা বহন করে।"

গান্ধীর প্রশংসা করা সমস্ত লেখায়, আম্বেদকরের এই কঠোর এবং বৈধ সমালোচনার চেয়ে মিষ্টি প্রশংসা আমি আর কখনও পাইনি। এর মধ্যে লুকিয়ে আছে গান্ধী আবিষ্কার করেছিলেন এমন এক বিরাট রহস্য। সবকিছুর মধ্যেই মূল্য আছে, এমনকি যারা শোষণ করে তাদের মধ্যেও। স্নানের জলের সাথে শিশুকে বাইরে ফেলে দেওয়া ভারসাম্যহীনতার লক্ষণ, প্রায়শই তীব্র আবেগের কারণে। গান্ধী আমাদের ঠান্ডা মাথা এবং উষ্ণ হৃদয়ে চিন্তা করতে উৎসাহিত করছিলেন।

আম্বেদকর নিঃসন্দেহে ভেবেছিলেন যে গান্ধী নির্বোধ। গান্ধীর পদ্ধতির ফলাফল দেখার জন্য কেউই বেঁচে ছিলেন না। কিন্তু আমরা তা করেছিলাম। চীন আম্বেদকরের জীবদ্দশায় ১৯৪৭ থেকে ১৯৫২ সাল পর্যন্ত বহু "ভূমি সংস্কার" অভিযানের প্রথমটি শুরু করেছিল। কৃষকদের তাদের জমিদারদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে এবং তাদের হত্যা করতে উৎসাহিত করা হয়েছিল। এই অভিযানের ফলে প্রায় ১-৪.৫ মিলিয়ন মানুষ মারা গিয়েছিল। পশ্চিমাদের উৎপাদনশীলতার সাথে তাল মিলিয়ে একটি পরীক্ষায় কৃষকদের সমবায়, সমষ্টিগত এবং অবশেষে জনগণের কমিউনে সংগঠিত করা হয়েছিল। ইতিহাসবিদদের মতে, পরীক্ষাটি সফল করার জন্য তীব্র কৃত্রিম চাপের ফলে কমপক্ষে ৪৫ মিলিয়ন শ্রমিকের জীবন নষ্ট হয়েছিল যারা দুর্ভিক্ষের ফলে অনাহারে মারা গিয়েছিল অথবা মারধরের শিকার হয়েছিল। ১৯৬২ সালের মধ্যে, সরকার হাল ছেড়ে দেয় এবং শস্য আমদানি শুরু করে। কমিউনগুলি বিলুপ্ত করা হয় এবং জমির ব্যক্তিগত মালিকানা পুনঃস্থাপন করা হয়।

২০০০ সাল থেকে, জিম্বাবুয়েও একই পথ অনুসরণ করে, আদিবাসী জনগোষ্ঠীর বৈধ অভিযোগের কারণে শ্বেতাঙ্গ জমিদারদের তাড়িয়ে দিয়ে। সেখানকার সরকার শ্বেতাঙ্গ মালিকানাধীন কৃষিজমির "পুনঃবণ্টন"কে কৃষ্ণাঙ্গদের জন্য সামাজিক ন্যায়বিচারের পরিপূর্ণতা হিসেবে দেখেছে। যদিও জিম্বাবুয়েতে এখন আগের চেয়ে অনেক বেশি কৃষ্ণাঙ্গ জমির মালিক, তবুও শিশুটিকে স্নানের জলের সাথে ফেলে দেওয়ার ফলাফল অত্যন্ত মর্মান্তিক। খামার পরিচালনায় জ্ঞান বা আগ্রহ না থাকায়, নতুন দখলদাররা পূর্ববর্তী মালিকদের নিবিড় শিল্পায়িত কৃষিকাজ বজায় রাখতে অক্ষম ছিল। কৃষি সরঞ্জাম বিক্রি করে স্বল্পমেয়াদী লাভের সন্ধান করা হয়েছিল, এবং শ্বেতাঙ্গ কৃষকরা চলে যাওয়ার সাথে সাথে, একটি বড় সম্পদ দায়বদ্ধতায় পরিণত হয়েছিল। ২০০০ সাল থেকে জিম্বাবুয়ের ধ্বংসের গল্পটি ২০১৩ সালে আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিল (IMF) দ্বারা বিশ্বের তৃতীয় দরিদ্রতম দেশ হিসেবে স্থান পাওয়ার অপমান দ্বারা খুব কমই ধরা পড়ে।

অন্যদিকে, আমাদের কাছে ভারত ও দক্ষিণ আফ্রিকার গল্পও আছে যেখানে সামাজিক ন্যায়বিচারের নামে প্রতিশোধ গ্রহণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলা হয়েছিল। ভারতে, ১৯৫১ সালে জমিদারদের বিরুদ্ধে কমিউনিস্ট বিদ্রোহের পর, তেলেঙ্গানায় দাঙ্গা হয়েছিল, যা তখন অন্ধ্র প্রদেশ রাজ্য ছিল এবং এখন এটি নিজস্ব রাজ্য। গান্ধীর আধ্যাত্মিক উত্তরসূরী বিনোবা ভাবে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন যে তিনি পরিস্থিতির ইতিবাচক পরিবর্তন আনার চেষ্টা করবেন। তিনি ক্ষতিগ্রস্ত অঞ্চলের মধ্য দিয়ে হেঁটে জনগণের সাথে কথা বলেছিলেন এবং তাদের সমস্যাগুলি বুঝতে পেরেছিলেন। এর মধ্যে সত্যিই উল্লেখযোগ্য বিষয় হল বিনোবা স্থানীয় ভাষা বলতে পারতেন না এবং একজন অনুবাদকের উপর নির্ভর করেছিলেন। তিনি কমিউনিস্ট বিদ্রোহীদের সাথেও দেখা করেছিলেন এবং তাদের সহিংসতা ত্যাগ করতে রাজি করেছিলেন। এরপর যা ঘটেছিল তা কিংবদন্তির বিষয়। পোচমপল্লিতে এক সভায়, খামারে শ্রমিক হিসেবে কাজ করা ৪০টি ভূমিহীন পরিবার ঘোষণা করেছিলেন যে যদি তারা প্রতিটি ২ একর বা মোট ৮০ একর জমি পেতে পারে, তাহলে তারা জমিতে কাজ করে জীবিকা নির্বাহ করতে পারবে। বিনোবা জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তারা কি আলাদা জমি পাওয়ার পরিবর্তে একসাথে কাজ করবে। তারা একমত হয়েছিল। এরপর তিনি সরকারের কাছে তাদের পক্ষ থেকে একটি আবেদন করতে চাইলেন। এই মুহুর্তে, সভায় উপস্থিত রামচন্দ্র রেড্ডি নামে একজন জমিদার উঠে দাঁড়িয়ে ঘোষণা করলেন, "যদি তোমার আশি একর জমির প্রয়োজন হয়, তাহলে আমি তোমাকে একশ একর জমি দেব।"

বিনোবা এই স্বতঃস্ফূর্ত ভালোবাসার কাজ দেখে গভীরভাবে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন, যা তিনি পরিকল্পনা বা প্রত্যাশা করেননি। তিনি উল্লেখ করেছিলেন, "সারা রাত ধরে, আমি কী ঘটেছিল তা নিয়ে ভাবছিলাম। এটি একটি উদ্ঘাটন ছিল - মানুষ ভালোবাসায় অনুপ্রাণিত হয়ে তাদের জমিও ভাগ করে নিতে পারে।" এরপর তিনি ভাবতে লাগলেন যে যদি তিনি গ্রাম থেকে গ্রামে যান, জমিদারদের স্বেচ্ছায় তাদের জমির একটি অংশ ভূমিহীনদের পুনর্বণ্টনের জন্য দান করার জন্য অনুরোধ করেন, এবং এইভাবে ভূদান (উচ্চারিত ভূ-দান) বা ভূমি দান জন্মগ্রহণ করে। ভূদান মানবজাতির ইতিহাসে সবচেয়ে বড় স্বেচ্ছায় ভূমি দান প্রকল্পে পরিণত হয়। এই প্রকল্পের মাধ্যমে চার মিলিয়ন একর জমি দান করা হয়েছিল। শুধুমাত্র প্রথম ছয় বছরেই, স্কটল্যান্ডের আকারের যথেষ্ট জমি অধিগ্রহণ করা হয়েছিল। বিনোবার সাথে হেঁটে আসা হাল্লাম টেনিসন "মুভড বাই লাভ" বইয়ে উল্লেখ করেছেন, "বিনোবা গ্রাম থেকে গ্রামে পায়ে হেঁটে জমিদারদের কাছে আবেদন করেছিলেন যে তাদের জমির কমপক্ষে এক-ষষ্ঠাংশ তাদের গ্রামের ভূমিহীন চাষীদের হাতে তুলে দিন।" বিনোবা বলেছিলেন, "বাতাস এবং জল সকলের।" "জমিও সমানভাবে ভাগ করে নেওয়া উচিত।" যে কণ্ঠে এই কথা বলা হয়েছিল তা ছিল সর্বজনীন। এটি কখনও নিন্দামূলক ছিল না, কখনও কঠোর ছিল না। ভদ্রতা-সত্য অহিংসা ছিল বিনোবার ট্রেডমার্ক। এমন এক ভদ্রতা যার পিছনে এমন নিষ্ঠা এবং সরলতার জীবন ছিল যে খুব কম লোকই তাঁর আবেদন অবিচলভাবে শুনতে পেরেছিল।"

সাহসী কল্পনা এবং গণসংহতি সত্ত্বেও, সংখ্যাগুলি দেখে বুদ্ধিজীবীরা সাধারণত ভূদানকে কঠোরভাবে বিচার করেছেন। ১৯৭৫ সালের পরিসংখ্যান অনুসারে, এই আন্দোলনের মাধ্যমে প্রায় ৪.২ মিলিয়ন একর জমি সংগ্রহ করা হয়েছিল। ১৯৫৭ সালের মধ্যে বিনোবা যা সংগ্রহ করার আশা করেছিলেন তার দশ ভাগের এক ভাগেরও কম। এটা হতাশাজনক শোনায়। ভূদানের সমালোচকরা আরও উল্লেখ করেছেন যে সরকারি লাল ফিতা বা আবাদযোগ্যতার অভাবের কারণে তিন-চতুর্থাংশ জমি বণ্টন করা যায়নি। এই সবকিছুই হতাশাজনক, যতক্ষণ না আমরা বুঝতে পারি যে এটি দৃষ্টিভঙ্গির বিষয়। প্রথমত, সংগৃহীত জমির পরিমাণ বাহামা, জ্যামাইকা এবং লেবাননের মতো অনেক দেশের আয়তনের চেয়ে বেশি ছিল। দ্বিতীয়ত, ১৯৭৫ সালে পুনর্বণ্টন করা জমির পরিমাণ ভারত সরকার তার ভূমি সংস্কার কর্মসূচির মাধ্যমে যা করতে পেরেছিল তার চেয়ে বেশি ছিল।

ডঃ পরাগ চোলকর পরবর্তীতে কী ঘটেছিল তার একটি চমকপ্রদ বিবরণ দিয়েছেন। ভূদান গ্রামদানে রূপান্তরিত হয়েছে (উচ্চারিত গ্রাম-দান), বা   গ্রাম দান আন্দোলন, যা বিনোবার স্বেচ্ছায় ব্যক্তিগত মালিকানা বিলোপের উৎসাহের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। গ্রামের সমস্ত জমিদার তাদের জমি গ্রামে দান করতেন যাতে তারা সম্মিলিতভাবে পরিচালনা করতে পারেন এবং প্রয়োজন অনুসারে পুনর্বণ্টন করতে পারেন। যাদের পরিবার এবং চাহিদা বেশি তারা আরও জমি পেতেন। জমিটি সমগ্র গ্রামের মালিকানাধীন থাকবে এবং গ্রামের স্বার্থে ব্যবহার করা হবে।

১৯৬০ সালে যখন আসাম রাজ্যে ভাষাগত সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে দাঙ্গার ঘটনা ঘটে, তখন প্রধানমন্ত্রীর অনুরোধে বিনোবা সেখানে দেড় বছর ধরে শিবির স্থাপন করেন এবং শান্তি ও সম্প্রীতির জন্য কাজ করেন, একই সাথে অনেক গ্রামদানও পরিচালনা করেন। সেই সময়ে, তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তান (এবং বর্তমানে বাংলাদেশ) থেকে গ্রামগুলিতে অনুপ্রবেশকে একটি সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করা হত। গ্রামদান মডেলে স্থানান্তরিত গ্রামগুলি আজও অনুপ্রবেশমুক্ত রয়েছে কারণ সমগ্র গ্রাম সম্প্রদায়ের সম্মতি ছাড়া কোনও জমি কেনা যায় না। গ্রামদান আজও অব্যাহত রয়েছে।

বিনোবার কাজ ভূমির চারপাশে সামাজিক অবিচারের সমস্যা সমাধানের জন্য কোনও অভিনব উপায় সম্পর্কে ছিল না, যদিও এটি অনেকাংশে তা করেছিল। এটি একটি বিশাল আকারে সফল গণআন্দোলন সংগঠিত করার বিষয়েও ছিল না, যদিও এটি অবশ্যই এমন একটি ছিল যা জাতির কল্পনাকে আকর্ষণ করেছিল। তিনি যখন সক্রিয় ছিলেন, তখন বিনোবা তরুণদের পরিবর্তনের জন্য পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার জন্য উৎসাহিত করেছিলেন। এবং লক্ষ লক্ষ লোক কিছু সময়ের জন্য সাড়া দিয়েছিল, যেখানে মনে হয়েছিল এটি সত্যিই কাজ করতে পারে। সময়ের সাথে সাথে, স্বার্থান্বেষী ব্যক্তিরা দখল করে নিয়েছিল, যেন তারা দিনের অন্য কোনও মহান ধারণা দখল করে নিয়েছে। এটি বিনোবার অর্থের প্রতি শুদ্ধ মনোভাব ছিল এবং যাদের পরিবারকে খাওয়ানোর জন্য ছিল তারা দীর্ঘ সময় আন্দোলনে অংশগ্রহণ করতে পারেনি তাও কোনও উপকারে আসেনি। আন্দোলনটি বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে অনেক নিন্দুকের মুখোমুখি হয়েছিল এবং অর্থনীতিবিদরা এটি বুঝতে পারেননি কারণ এর পদ্ধতি এবং ভাষা অর্থনৈতিক ক্ষেত্রের বাইরে ছিল। চোলকার ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরুর উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন,

"কোন সন্দেহ নেই যে বিনোবার আন্দোলন এই (ভূমি সংস্কার) গুরুত্বপূর্ণ এবং জটিল সমস্যা সমাধানের এক অদ্ভুত উপায়। এটি এমন একটি উপায় যা বিদ্বান অর্থনীতিবিদরা ব্যাখ্যা করতে পারেন না; সম্ভবত বুঝতেও পারবেন না।"

ভূদানের প্রধান অবদান ছিল বিশ্বকে দেখানো যে মানব প্রকৃতি মূলত শোষণমূলক, আমাদের দৃঢ় ধারণা অসম্পূর্ণ। সর্বত্র মানুষ নিঃস্বার্থ ভালোবাসার প্রতি সাড়া দেয়। হ্যাঁ, তারা আবার ঘৃণার দিকে ঝুঁকতে পারে, কিন্তু যদি ভালোবাসাকে লালন করা হয় এবং একটি সম্প্রদায়ের ভিত্তি হিসাবে মূল্য দেওয়া হয়, তাহলে আপাতদৃষ্টিতে অসম্ভব সমাধান সম্ভব হয়ে ওঠে।

বিনোবা আমাদের অকল্পনীয় জিনিস চেষ্টা করার জন্য একটি জোরালো আমন্ত্রণ জানিয়েছেন - আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের উদারতার উপর আস্থা রাখুন। তিনি আমাদেরকে ছোট ছোট উত্তর দেননি। কিন্তু তিনি দেখিয়েছেন যে যখন আমরা আমাদের কথা সত্যতার সাথে চালাই, তখন আশ্চর্যজনক ঘটনা ঘটে। এমন কিছু জিনিস যা আমরা কল্পনাও করতে পারি না। যখন আমরা কোনও সমস্যা থেকে বেরিয়ে আসার পথ ভাবতে পারি না, তখন সম্ভবত ভালোবাসার চেষ্টা করার সময় এসেছে। তাঁর ভালোবাসা ছোট ছিল না। তিনি কেবল নিপীড়িতদের অন্তর্ভুক্ত করেননি। তাঁর সম্প্রদায়ের সংজ্ঞায় জমিদার, ভূমিহীন এবং কমিউনিস্টদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, এবং প্রকৃতপক্ষে, তিনটি গোষ্ঠীর সক্রিয় অংশগ্রহণ ছাড়া, ভূদান সম্ভব হত না। বিনোবা এমনকি জাতিকে তার সংস্কার দ্রুত করার জন্য তিরস্কার করেছিলেন, কারণ তিনি কমিউনিস্টদের যন্ত্রণার সাথে প্রতিধ্বনিত হয়েছিলেন। তিনি আমাদেরকে যারা যন্ত্রণায় ভুগছেন তাদের সারাংশের গভীরে খনন করতে শিখিয়েছিলেন, এবং সেখানে, তাঁর আবিষ্কার ছিল যে কেবলমাত্র সর্বজনীন মূল্যবোধ রয়েছে যার উপর ভিত্তি করে আমরা একটি সাধারণ ভিত্তি খুঁজে পেতে বাধ্য।

উদারতার উপর বিনোবার আস্থা নিষ্ক্রিয় ছিল না। এটা ভাবা হবে যে কেবল ধরে নিলেই মানুষ তাদের উদারতা প্রকাশ করবে এবং কঠিন সমস্যার সমাধান করবে। বিনোবা আরও অনেক মৌলিক কিছুর দিকে ইঙ্গিত করছিলেন - সমস্যায় আমাদের ভূমিকা। আমরা কি নিঃস্বার্থভাবে প্রশ্ন করার জন্য সত্যতা এবং ভালোবাসার সাথে উপস্থিত হতে পারি? এই প্রেম-বিজ্ঞানের এগুলিই প্রয়োজনীয় শর্ত, এবং যখন আমরা নিজেদেরকে সেইভাবে প্রতিষ্ঠিত করি তখনই আমরা সামাজিক ন্যায়বিচারে প্রেমের কার্যকারিতা সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার অর্জন করি।

দক্ষিণ আফ্রিকায়, ভূদান চালু হওয়ার চার দশকেরও বেশি সময় পরে, বর্ণবাদের অবসান ঘটে এবং নেলসন ম্যান্ডেলার দল ক্ষমতায় আসে। শ্বেতাঙ্গদের মধ্যে অনেক ভয় ছিল যারা ভেবেছিল প্রতিশোধ নেওয়া হবে। ম্যান্ডেলা এই কঠিন সময়ে প্রতিশোধ থেকে দূরে সরে গিয়ে পুনর্মিলনের দিকে তার দেশকে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। এটি সহজ ছিল না, কারণ ন্যায়বিচারের আহ্বান ছিল। দক্ষিণ আফ্রিকা যে পথটি নিয়েছিল তা অসাধারণ ছিল। "উইজডম অফ কমপ্যাশন" বইতে, ভিক্টর চ্যান এবং দালাই লামা আর্চবিশপ ডেসমন্ড টুটুর "ক্ষমা বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা কেড়ে না নিয়ে কীভাবে বিরোধ নিষ্পত্তি করবেন?" একটি অত্যন্ত কঠিন প্রশ্নের উত্তর সম্পর্কে লিখেছেন টুটু বলেন যে, মানবাধিকার লঙ্ঘনের শিকার ব্যক্তিদের তাদের গল্প রেকর্ড করার এবং তারা কী ভোগ করেছে তা স্বীকার করার জন্য গঠিত সত্য ও পুনর্মিলন কমিশনে তারা হৃদয়বিদারক নির্যাতনের কথা শুনতে পাবে। তবুও, নির্যাতনের বর্ণনা দেওয়ার পরে, এই ধরনের নির্যাতনের শিকার ব্যক্তিরা প্রায়শই বলত যে তারা ক্ষমা করতে প্রস্তুত। অনেক সময়, এটি অপরাধীদের হৃদয় গলে যেত।

সত্য ও পুনর্মিলন কমিশন ছিল পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রে এক অনন্য পরীক্ষা, এবং সম্ভবত বর্ণবাদের শিকারদের চাপা ক্রোধকে এমন এক স্থানে প্রবাহিত করার সুযোগ দিয়েছিল যেখানে তাদের কথা গভীর ভালোবাসার সাথে শোনা হত, এমন একটি স্থান যেখানে নিরাময় সম্ভব হত। জাতিগত উত্তেজনার ক্ষেত্রে দক্ষিণ আফ্রিকা কোনওভাবেই পৃথিবীর স্বর্গ নয়। বর্ণবাদ-পরবর্তী ইতিহাস মূলত শান্তিপূর্ণ ছিল, যা সামাজিক ন্যায়বিচারের চেয়ে পুনর্মিলনের সাহসী পছন্দের প্রমাণ। এটি আফ্রিকার অন্যতম শক্তিশালী অর্থনীতি।

ভূদান প্রকল্প এবং সত্য ও পুনর্মিলন কমিশনের মধ্যে সাধারণ বিষয় হল একটি সম্পূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি গুরুত্ব দেওয়া, অন্যায় স্বীকার করার সময় জড়িত সকলকে সম্মান করা এবং একই সাথে পরিস্থিতির প্রতি আমাদের দায়িত্ব গ্রহণ করা। স্ট্যানফোর্ডে সামাজিক আন্দোলনের উপর একটি অনুষ্ঠানে বক্তৃতা দিতে গিয়ে , স্ট্যানফোর্ড ডিসিশনস অ্যান্ড এথিক্স সেন্টারের পরিচালক অধ্যাপক রোনাল্ড হাওয়ার্ড এই বিষয়টি তুলে ধরেন এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রচারণার জন্য যেকোনো অনুরোধের বিরুদ্ধে সতর্ক করেন। তিনি উল্লেখ করেন, "..সবচেয়ে সফল গণআন্দোলনগুলির মধ্যে কিছু এমন দিকে ছিল যা আমরা এখন চাই না যে কখনও ঘটত। উদাহরণস্বরূপ, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আগে নাৎসি জার্মানি বা জাপানে যা ঘটেছিল, এবং আমরা আরও অনেক পরিস্থিতি খুঁজে পেতে পারি যেখানে লোকেরা তাদের কর্মকাণ্ডে সত্যিই বিশ্বাস করেছিল এবং তবুও তারা তা করে নিজেদের এবং অন্যদের জন্য সব ধরণের ক্ষতি করে। ... যখন আমরা নিজেদের জন্য এই মতামত তৈরি করি (অন্যদের মন্দ বলে) তখন একটি সমস্যা হল যে আমরা পুরো পরিস্থিতিতে আমাদের ভূমিকা ভুলে যাই। .. শেক্সপিয়ারের হ্যামলেটে, একজন চরিত্র বলে, 'ভালো বা খারাপ কিছুই নেই, কেবল চিন্তাভাবনাই এটিকে তাই করে তোলে।'"

চীন, জিম্বাবুয়ে এবং অন্যান্য স্থানে ঘটে যাওয়া দুঃখজনক সামাজিক ন্যায়বিচার আন্দোলনের মাধ্যমে হাওয়ার্ডের এই সতর্কতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তিনি পরিস্থিতির বর্ণনায় মূল্যবোধ-পূর্ণ লেবেল এড়িয়ে চলার পরামর্শ দেন, বিশেষ করে "সামাজিক ন্যায়বিচার" বা "পরিবেশগত ন্যায়বিচার" এর মতো ভারী লেবেল, যা সহজেই দুর্বল ধারণাগুলিকে আড়াল করতে ব্যবহার করা যেতে পারে যা অন্যথায় গ্রহণযোগ্য হবে না। এটি জ্ঞানী পরামর্শ, কারণ এটি বুদ্ধের পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে ঠান্ডা মাথা এবং উষ্ণ হৃদয় একত্রিত করা উচিত।

এটি অনুসরণ করাও কঠিন, কারণ এর অর্থ হল ধীরগতিতে এগিয়ে যাওয়া এবং দ্রুত গৌরবের প্রলোভন প্রতিরোধ করা। তবুও, যখন অনুসরণ করা হয়, তখন আন্দোলন আসার এবং চলে যাওয়ার অনেক পরেও সমগ্র জনগণের চেতনা পরিবর্তিত হতে পারে, যেমনটি আমরা ভূদান এবং সত্য ও পুনর্মিলন কমিশনের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে দেখতে পাই। প্রকৃত ন্যায়বিচার হল ক্ষতিপূরণ সম্পর্কে, এবং ভুক্তভোগীদের গভীরতম অর্থে পুনরুদ্ধার করা যায় না যতক্ষণ না তাদের তাদের ক্ষতিগ্রস্থতার সাথে একটি পরিচয় থাকে, যা বাহ্যিক ন্যায়বিচার পরিবেশিত হওয়ার অনেক পরেও হতে পারে। প্রকৃত ক্ষতিপূরণের একমাত্র আশা হল নিঃশর্ত ভালোবাসার সাথে ঘৃণার গলন, কারণ তখনই অপরাধী এবং ক্ষতিগ্রস্থ উভয়ের পরিচয় সহ-বিবর্তনের আরও গভীর বন্ধনের পথ তৈরি করে। এমন একটি বন্ধন যা আমাদের অবাক করে দেয় যা সম্ভব।