La història més Estranya De La justícia Social

15 d'abril de 1951. L'Índia cremava amb una revolució comunista on els sense terra havien esclatat violentament contra segles d'explotació per part dels terratinents. Els líders comunistes de Telangana havien estat detinguts pel govern i estaven a la presó. Aquest dia, es van sorprendre en saber que algú els havia vingut a veure. El seu visitant gran era un estrany home prim i amb barba, que estava interessat en el seu benestar. Havia recorregut un llarg camí per parlar amb ells i desafiar les seves opinions sobre el comunisme. Va escoltar profundament allò que els havia convertit en comunisme, i després va presentar les seves opinions amb tant amor que alguna cosa va canviar dins d'aquests joves, que després van acceptar crear un espai per a la resolució noviolenta dels seus greuges.

Aquell visitant estrany va ser Vinoba Bhave, el successor espiritual de Gandhi, i aquesta conversa va ser un precursor d'un notable moviment de justícia social que queda fora del marc de referència fins i tot de l'optimista més indomable. Qui era aquest home? Quan va ser l'última vegada que vas sentir parlar d'un líder modern saltant a l'ull d'una tempesta, per trobar-te amb oponents fortament adoctrinats i intentar transformar-los amb amor? Abans d'endinsar-nos en la història de Vinoba, retrocedim una mica i anem al seu mestre, conegut pel món com Mahatma Gandhi.

La cita a Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi havia dit una vegada: "Si mor d'una malaltia persistent, fins i tot amb un furúnculo o un granet, serà el vostre deure proclamar al món, fins i tot a risc d'enfadar-vos amb la gent, que no era l'home de Déu que deia ser. Si ho feu, em donarà pau a l'esperit. Anoteu també això que si algú m'hagués acabat amb la meva vida com un assassinat amb mi. bomba l'altre dia, i em vaig trobar amb la seva bala sense gemecs, i vaig respirar l'última vegada prenent el nom de Déu, llavors jo sol hauria fet la meva pretensió.

Molt poques persones aconsegueixen fer les proves més difícils, i encara menys ho aconsegueixen. Mahatma Gandhi va fer la seva prova, i es diu que va marxar no amb un "Oh, no", sinó amb una pregària. Era un ésser humà el fet i la racionalització de la no-violència va ser molt superat pel fet de ser-ne.

Gandhi va estar profundament influenciat per la filosofia jaina i el Bhagvad Gita, ja que es va criar en una part del món que estava impregnada d'aquestes tradicions. La seva pròpia comprensió de la no-violència era bastant sofisticada. Va sentir que la no-violència en acció era superficial, i que el veritable problema era la violència en la ment que sorgeix per no comprendre la pròpia naturalesa.

Conegut per ser provocador de vegades, Gandhi exhortava aquells amb una comprensió superficial d'aquesta doctrina a adoptar la violència i anar a vessar la seva sang en una guerra. Després d'haver tastat la sang, s'haurien guanyat el dret a convertir-se en forts seguidors de la no-violència.

Va tenir com el seu heroi a Khan Abdul Gaffar Khan, un líder pasxtun de la província de la frontera del nord-oest (ara part del Pakistan), que es va convertir en un soldat no violent de l'Islam. Gandhi diria a la gent que la no-violència de Khan era d'un caràcter molt superior al seu, a causa del seu naixement en una societat afganesa que tenia una llarga història tribal de violència i venjança.

Gandhi avui evoca admiració a Occident i una complexa gamma d'emocions a la seva Índia natal. Tot i que molts el retreuen pels innombrables problemes de l'Índia, fins i tot el seu crític més dur es reservaria l'admiració personal per la seva integritat i la seva adhesió sense por a la noviolència.

L'Índia ha vist molts sants de la noviolència, dels quals Gandhi era sens dubte un gegant modern. No obstant això, reduir la seva vida a la noviolència és equivocar la seva contribució més gran, una que poques vegades es reconeix. Va veure la unitat en tota l'existència, fins i tot en aquells als quals s'oposava. Tot i que una cosa és dir això en teoria, la saviesa que va sorgir en ell a través d'aquest enfocament és especialment rellevant per a nosaltres avui en dia en qüestions d'injustícia social. En cap lloc això és més evident que en el seu desacord amb un altre gran heroi de l'Índia, Bhimrao Ramji Ambedkar (o Babasaheb, com se'l recorda amb afecte).

Ambedkar, que pertanyia a una casta discriminada, va haver d'enfrontar-se a moltes angoixes a la vida. Es va revoltar contra l'explotació que ell i la comunitat dalit de l'Índia van fer front a mans de les castes altes. Com a part del seu activisme, va defensar una agitació violenta contra els terratinents. Va escriure, en un llibre titulat Gandhi: The Enemy of the Harijans, "El Sr. Gandhi no vol fer mal a la classe propietaria. Fins i tot s'oposa a una campanya contra ells. No té passió per la igualtat econòmica. En referència a la classe propietat, el senyor Gandhi va dir fa poc que no vol destruir la gallina que posa la seva solució entre els rics i els treballadors. els pobres, entre els propietaris i els llogaters i entre els empresaris i els empleats és molt senzill. Els propietaris no han de privar-se de la seva propietat, és clar que la confiança és una obligació espiritual.

En tots els escrits que elogien Gandhi, mai he trobat elogis més dolços que aquesta crítica dura i legítima d'Ambedkar. En ella rau un gran secret que Gandhi havia descobert. Hi ha valor en tot. Fins i tot en els que exploten. Llençar el nadó amb l'aigua del bany és un signe de desequilibri, sovint a causa de les emocions agreujades. Gandhi ens animava a pensar amb el cap fred i el cor càlid.

Ambedkar, sens dubte, pensava que Gandhi estava sent ingenu. Cap dels dos homes va viure per veure el resultat de l'enfocament de Gandhi. Però ho vam fer. La Xina havia iniciat la seva primera de moltes campanyes de "reforma agrària" durant la vida d'Ambedkar, de 1947 a 1952. Es va animar als camperols a aixecar-se contra els seus terratinents i matar-los. Aquesta campanya va provocar aproximadament entre 1 i 4,5 milions de morts. Els pagesos s'organitzaven en cooperatives, col·lectius i finalment comuns populars en un experiment per igualar la productivitat d'occident. Segons els historiadors, la intensa pressió artificial per fer que l'experiment tingués èxit havia costat almenys 45 milions de vides de treballadors que van morir de fam a causa de les fams que es van produir o van morir apallissats. El 1962, el govern es va rendir i va començar a importar gra. Els municipis van ser abolits i es va restablir la propietat privada de la terra.

Des de l'any 2000, Zimbabwe també va seguir un camí similar, expulsant terratinents blancs contra els quals la població indígena tenia greuges legítims. El govern d'allà va veure la "redistribució" de les terres de conreu de propietat blanca com un compliment de la justícia social per als negres. Tot i que ara més negres posseeixen terres a Zimbabwe que mai, el resultat de tirar el nadó amb l'aigua del bany ha estat traumàtic. Sense coneixements ni interès en la gestió de les finques, els nous ocupants no van poder mantenir l'agricultura intensiva industrialitzada dels anteriors propietaris. Es buscaven guanys a curt termini amb la venda d'equipament agrícola i, amb la desaparició dels grangers blancs, un actiu important s'havia convertit en un passiu. La història de la devastació de Zimbabwe des de l'any 2000 amb prou feines queda captada per la ignominia d'haver estat classificat com el tercer país més pobre del món pel Fons Monetari Internacional (FMI) el 2013.

D'altra banda, també tenim les històries de l'Índia i Sud-àfrica on es va resistir la venjança en nom de la justícia social. A l'Índia, arran d'una rebel·lió comunista contra els terratinents l'any 1951, es van produir disturbis a Telangana, en el que llavors era l'estat d'Andhra Pradesh i ara és el seu propi estat. Vinoba Bhave, el successor espiritual de Gandhi, va decidir que intentaria provocar un canvi positiu en la situació. Va caminar per la regió afectada, parlant amb les masses per entendre els seus problemes. El que és realment notable és que Vinoba no sabia parlar l'idioma local i confiava en un traductor. També es va reunir amb els rebels comunistes i els va convèncer de renunciar a la violència. El que va passar després és cosa de llegendes. En una reunió a Pochampalli, 40 famílies sense terra que treballaven com a jornalers a les granges van declarar que si podien obtenir 2 hectàrees cadascuna, o un total de 80 acres de terra, podrien treballar la terra i guanyar-se la vida. Vinoba va preguntar si ho treballarien junts en lloc d'aconseguir participacions separades. Van estar d'acord. Aleshores va voler fer una petició al govern en nom seu. En aquest punt, un propietari anomenat Ramachandra Reddy que estava present a la reunió es va aixecar i va declarar: "Si només necessites vuitanta, et donaré cent acres".

Vinoba es va emocionar profundament per aquest acte espontani d'amor, que ni havia previst ni previst. Va assenyalar: "Tota la nit vaig reflexionar sobre el que havia passat. Va ser una revelació: la gent pot sentir-se moguda per l'amor per compartir fins i tot la seva terra". Aleshores es va preguntar què passaria si anés de poble en poble, demanant als terratinents que de manera voluntària cedessin una part de la seva terra per a la redistribució als sense terra, i així va néixer Bhoodan (pronunciat bhoo-daan) , o donació de terres. Bhoodan es va convertir en el projecte de donació de terres voluntària més gran de la història de la humanitat. Amb aquest projecte es van donar quatre milions d'acres de terreny. Només durant els primers sis anys, s'havia adquirit prou terra de la mida d'Escòcia. Hallam Tennyson, que va caminar amb Vinoba, assenyala al llibre Moved by Love , "Vinoba anava a peu de poble en poble fent una crida als propietaris perquè lliurissin almenys una sisena part de la seva terra als conreadors sense terra del seu poble. "L'aire i l'aigua són de tots", va dir Vinoba. "La terra també s'hauria de compartir en comú". El to de veu amb què es va dir això era molt important. Mai va ser condemnador, mai sever, la veritable Ahimsa era la marca registrada de Vinoba, recolzada per una vida de tanta dedicació i senzillesa que pocs podien escoltar la seva súplica.

Malgrat la seva audaç imaginació i la seva mobilització massiva, Bhoodan ha estat generalment jutjat durament pels intel·lectuals mirant els números. Segons les estadístiques de 1975, aquest moviment havia recollit gairebé 4,2 milions d'hectàrees. Això era menys d'una desena part del que Vinoba esperava recollir el 1957. Això sona lamentable. Els crítics de Bhoodan han assenyalat, a més, que tres quartes parts de la terra no es van poder distribuir a causa de la burocracia del govern o la manca d'herbabilitat. Tot això és depriment, fins que ens adonem que és una qüestió de perspectiva. En primer lloc, la quantitat de terra recollida era més gran que la mida de molts països com les Bahames, Jamaica i el Líban. En segon lloc, la quantitat de terra redistribuïda a partir de 1975 era més gran que la que el govern indi havia aconseguit fer amb els seus programes de reforma agrària.

El doctor Parag Cholkar fa un relat fascinant del que va passar després. Bhoodan es va transformar en un Gramdan (pronunciat graam-daan), o   moviment de donació de pobles, basat en l'encoratjament de Vinoba per abolir voluntàriament la propietat individual de la terra. Tots els terratinents d'un poble donarien les seves terres al poble per ser gestionades col·lectivament i redistribuir-les segons les necessitats. Aquells amb famílies nombroses i necessitats tindrien més terra. El terreny seria propietat de tot el poble i s'utilitzaria en interès del poble.

Quan l'estat d'Assam es va enfrontar als disturbis contra les minories lingüístiques el 1960, a petició del primer ministre, Vinoba hi va acampar durant un any i mig i va treballar per la pau i l'harmonia, alhora que va dirigir molts gramdans. En aquells dies, la infiltració de pobles del que llavors era el Pakistan oriental (i ara Bangla Desh) es considerava un problema. Aquells pobles que van passar al model gramdan s'han mantingut lliures d'infiltració fins als nostres dies, ja que no es poden comprar terrenys sense el consentiment de tota la comunitat del poble. Gramdan continua fins avui.

El treball de Vinoba no tractava d'una manera nova de resoldre problemes d'injustícia social al voltant de la terra, tot i que ho va fer en gran mesura. Tampoc es tractava d'organitzar moviments de masses reeixits a gran escala, tot i que sens dubte va ser un que va captar la imaginació de la nació. Durant el temps que va estar actiu, Vinoba havia exhortat els joves a experimentar sent el canvi. I milions van respondre durant un temps, on semblava que això podria funcionar realment. Amb el pas del temps, els interessos creats es van fer càrrec, com s'apoderarien de qualsevol altra gran idea del dia. Tampoc va ajudar que Vinoba tingués una actitud puritana cap als diners i els que tenien famílies per alimentar no poguessin participar durant molt de temps en el moviment. El moviment també es va enfrontar a molts detractors entre els intel·lectuals, i els economistes no van poder entendre-ho perquè els seus mètodes i llenguatge estaven molt més enllà de l'àmbit econòmic. Cholkar cita Jawaharlal Nehru, el primer primer ministre de l'Índia, dient:

"No hi ha dubte que el moviment de Vinoba és una manera una mica estranya de resoldre aquest problema important i complex (la reforma agrària). Aquesta és una manera que els economistes erudits no poden explicar; potser tampoc no entenen".

La principal contribució de Bhoodan va ser demostrar al món que els nostres forts supòsits sobre que la naturalesa humana és principalment explotadora són incomplets. La gent de tot arreu respon a l'amor desinteressat. Sí, poden tornar a caure en l'odi, però si l'amor es nodreix i es valora com la base d'una comunitat, llavors es poden fer possibles solucions aparentment impossibles.

Vinoba ens ha fet una invitació convincent a provar allò impensable: confiar en la nostra pròpia generositat i la dels altres. No ens va donar respostes de talla de galetes. Però sí que va demostrar que quan parlem amb autenticitat, passen coses sorprenents. Coses que no podem anticipar. Quan no podem pensar com sortir d'un problema, potser és hora de provar d'estimar. El seu amor no era petit. No va incloure només els oprimits. La seva definició de comunitat incloïa els terratinents, els sense terra i els comunistes, i de fet, sense la participació activa dels tres grups, Bhoodan no hauria estat possible. Vinoba fins i tot va retreure a la nació perquè accelerés les seves reformes, perquè va ressonar amb l'angoixa dels comunistes. Ens va ensenyar a aprofundir en l'essència de tots aquells que estan angoixats, i allà, la seva constatació va ser que només hi ha valors universals sobre els quals estem obligats a trobar un punt en comú.

La confiança de Vinoba en la generositat no era passiva. Seria un gran malentès pensar que només assumint-ho, la gent abocaria la seva generositat i resoldria problemes difícils. Vinoba apuntava a una cosa molt més fonamental: el nostre paper en el problema. Podem presentar-nos amb autenticitat i amor per fer una pregunta desinteressada? Aquestes són les condicions necessàries d'aquesta ciència de l'amor, i només quan ens hem plantejat d'aquesta manera ens guanyem el dret a treure conclusions sobre l'eficàcia de l'amor en la justícia social.

A Sud-àfrica, més de quatre dècades després del llançament de Bhoodan, l'apartheid havia acabat i el partit de Nelson Mandela va ser arrossegat al poder. Hi havia molta por entre els blancs que pensaven que hi hauria retribució. Mandela va pastorear el seu país lluny de la venjança en aquest moment difícil i cap a la reconciliació. Això no va ser fàcil, perquè hi havia crides de justícia. El camí que va prendre Sud-àfrica va ser notable. Al llibre, Wisdom of Compassion , Victor Chan i el Dalai Lama escriuen sobre la resposta de l'arquebisbe Desmond Tutu a una pregunta molt difícil: "Com resoleu les disputes sense treure el lliure albir de la gent per triar el perdó?" Tutu va dir que a la Comissió de Veritat i Reconciliació, creada per permetre que les víctimes d'abusos dels drets humans enregistressin les seves històries i reconeguessin el que havien passat, escoltarien parlar d'abús desgarrador. I, tanmateix, després de narrar l'abús, els individus que s'enfrontaven a aquest maltractament sovint deien que estaven disposats a perdonar. Moltes vegades, això fondria el cor dels perpetradors.

La Comissió de Veritat i Reconciliació va ser un experiment únic en justícia restaurativa, i potser va permetre canalitzar la fúria acumulada de les víctimes de l'apartheid cap a un espai on se'ls escoltava amb amor profund, un espai on es podia curar. Sud-àfrica no és en cap cas el cel a la terra pel que fa a la tensió racial. Que la seva història posterior a l'apartheid hagi estat en gran mesura pacífica és un testimoni de la valenta elecció d'aquest país de reconciliació per sobre de la justícia social. Continua sent una de les economies més fortes d'Àfrica.

El fil conductor entre el projecte Bhoodan i la comissió de Veritat i Reconciliació és la importància que es dóna a tota una perspectiva, respectant tots els implicats, reconeixent la injustícia i, alhora, assumint la nostra responsabilitat davant la situació. Parlant en un esdeveniment a Stanford sobre moviments socials , el professor Ronald Howard, director del Stanford Decisions and Ethics Center, ho va destacar quan va advertir contra qualsevol sol·licitud per a campanyes de justícia social. Va assenyalar: "...alguns dels moviments de masses més reeixits han anat en direccions que ara voldríem que no haguessin passat mai. Per exemple, el que va passar a l'Alemanya nazi o al Japó abans de la Segona Guerra Mundial, i podem trobar moltes altres situacions en què la gent realment creia en el que estava fent i, tanmateix, creen tot tipus de dany a si mateixos i als altres fent-ho... Un dels problemes quan fem aquesta opinió és per als altres. tota la situació... A Hamlet de Shakespeare, un dels personatges diu: 'No hi ha res ni bo ni dolent, només pensar ho fa'”.

La precaució de Howard es veu confirmada pels tràgics moviments de justícia social a la Xina, Zimbabwe i altres llocs. Suggereix evitar etiquetes carregades de valor en la nostra caracterització de situacions, especialment etiquetes carregades com "justícia social" o "justícia ambiental", que es poden utilitzar fàcilment per amagar idees febles que d'altra manera no serien acceptables. Aquest és un consell savi, perquè és coherent amb l'enfocament de Buda de combinar un cap fred amb un cor càlid.

També és difícil de seguir, perquè implica anar més lentament i resistir les temptacions de la glòria ràpida. I, tanmateix, quan se segueix, la consciència de tot un poble pot canviar, molt després que el moviment hagi vingut i desaparegut, com veiem a través de les experiències de Bhoodan i de la Comissió de la Veritat i la Reconciliació. La veritable justícia es refereix a la restitució, i les víctimes no poden ser restituïdes en el sentit més profund sempre que tinguin una identificació amb la seva victimització, que pot ser molt després de la justícia externa. L'única esperança de restitució real és la fusió de l'odi amb l'amor incondicional, perquè és llavors quan les identitats tant de l'agressor com de la víctima donen pas a un vincle de coevolució molt més profund. Un vincle que ens sorprèn amb el que és possible.