Furðulegasta Sagan Um félagslegt réttlæti

15. apríl, 1951. Indland logaði af kommúnistabyltingu þar sem landlausir höfðu brotist út með ofbeldi gegn aldalangri arðráni húsráðenda. Kommúnistaleiðtogarnir í Telangana höfðu verið handteknir af stjórnvöldum og voru í fangelsi. Þennan dag urðu þeir hissa að heyra að einhver hefði komið til þeirra. Aldraður gestur þeirra var undarlegur horaður maður með skegg, sem hafði áhuga á velferð þeirra. Hann var kominn langleiðina til að ræða við þá og véfengja skoðanir þeirra á kommúnisma. Hann hlustaði djúpt á það sem hafði snúið þeim yfir í kommúnisma og kynnti síðan skoðanir sínar af svo mikilli ást að eitthvað breyttist í þessum ungu mönnum, sem síðan samþykktu að skapa rými fyrir ofbeldislausa lausn á kvörtunum sínum.

Þessi undarlegi gestur var Vinoba Bhave, andlegur arftaki Gandhi, og þetta samtal var undanfari merkilegrar félagslegrar réttlætishreyfingar sem er utan viðmiðunarramma jafnvel hins óviðjafnanlega bjartsýnismanneskja. Hver var þessi maður? Hvenær heyrðirðu síðast um nútímaleiðtoga sem stökk inn í auga storms, til að hitta andstæðinga sem eru sterklega innrættir og reyna að umbreyta þeim með kærleika? Áður en við kafum ofan í sögu Vinoba skulum við bakka aðeins upp og fara til kennarans hans, þekktur í heiminum sem Mahatma Gandhi.

Tilvitnunin í Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi hafði einu sinni sagt: "Ef ég dey úr langvarandi veikindum, jafnvel sýkla eða bóla, þá verður það skylda þín að boða heiminum, jafnvel á hættu að gera fólk reitt út í þig, að ég hafi ekki verið sá guðsmaður sem ég sagðist vera. Ef þú gerir það mun það gefa anda mínum frið. Taktu eftir þessu líka að ef einhver myndi binda enda á líf mitt með því að gera aðra sprengju. dag - og ég hitti kúluna hans án þess að stynja, og andaði að mér með nafni Guðs, þá einn hefði ég gert fullyrðingu mína."

Örfáir fá að taka erfiðustu prófin sín og enn færri ná árangri. Mahatma Gandhi fékk prófið sitt og sagt er að hann hafi ekki farið með „Ó nei,“ heldur með bæn. Hann var manneskja sem fór langt fram úr því að gera og hagræða ekki ofbeldi.

Gandhi var undir miklum áhrifum frá Jaina heimspeki og Bhagvad Gita, þar sem hann var alinn upp í heimshluta sem var gegnsýrður af þessum hefðum. Hans eigin skilningur á ofbeldisleysi var frekar háþróaður. Honum fannst ofbeldi í verki vera yfirborðskennt og raunverulega vandamálið væri ofbeldi í huganum sem myndast við að skilja ekki eigin eðli.

Þekktur fyrir að vera ögrandi stundum, myndi Gandhi hvetja þá sem hafa yfirborðskenndan skilning á þessari kenningu að tileinka sér ofbeldi í staðinn og fara að úthella blóði sínu í stríði. Eftir að þeir hefðu smakkað blóð hefðu þeir áunnið sér réttinn til að verða sterkir fylgjendur ofbeldisleysis.

Hann hélt Khan Abdul Gaffar Khan, leiðtoga Pastúna frá North West Frontier Province (nú hluti af Pakistan), sem varð hermaður íslams án ofbeldis, sem hetju sína. Gandhi sagði fólki að ofbeldisleysi Khans væri miklu æðri karakter en hans eigin, vegna þess að hann fæddist í afgönsku samfélagi sem átti sér langa ættbálkasögu ofbeldis og hefnda.

Gandhi vekur í dag aðdáun í vestri og margslungið tilfinningasvið í heimalandi sínu Indlandi. Þó að margir kenna honum um ótal þrengingar Indlands, myndi jafnvel harðasti gagnrýnandi hans áskilja sér persónulega aðdáun fyrir heiðarleika hans og óttalausa fylgni við ofbeldisleysi.

Indland hefur séð marga dýrlinga ofbeldisleysis, þar af var Gandhi eflaust nútíma risi. Samt er það að draga úr lífi hans í ofbeldisleysi er rangtúlkun á stærsta framlagi hans, sem er sjaldan viðurkennt. Hann sá einingu í allri tilveru, jafnvel í þeim sem hann var á móti. Þó að það sé eitt að segja þetta í orði, þá á sú viska sem spratt upp í honum með þessari nálgun sérstaklega vel við okkur í dag í málum um félagslegt óréttlæti. Hvergi er þetta meira áberandi en í ágreiningi hans við aðra stóra hetju Indlands, Bhimrao Ramji Ambedkar (eða Babasaheb eins og hans er minnst).

Ambedkar, sem tilheyrði stétt sem var mismunað, þurfti að horfast í augu við mikla angist í lífinu. Hann gerði uppreisn gegn arðráni sem hann og Dalit samfélag Indlands stóðu frammi fyrir af hendi æðstu stétta. Sem hluti af aðgerðasemi sinni beitti hann sér fyrir ofbeldisfullum æsingum gegn landeigendum. Hann skrifaði, í bók sem heitir Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Herra Gandhi vill ekki meiða eignarhaldsstéttina. Hann er meira að segja á móti herferð gegn þeim. Hann hefur enga ástríðu fyrir efnahagslegum jöfnuði. Með vísan til eignarstéttarinnar sagði herra Gandhi fyrir stuttu að hann vildi ekki eyðileggja hænuna sem verpir á milli eigandans og hagsmunaeggsins, lausnarinnar á milli efnahagslegs verks hans. ríkur og fátækur, milli leigusala og leigjenda og milli vinnuveitenda og starfsmanna er mjög einfalt. Eigendurnir þurfa ekki að svipta sig eignum sínum.

Í öllum skrifum þar sem Gandhi er lofað hef ég aldrei fundið sætara lof en þessa hörðu og réttmætu gagnrýni frá Ambedkar. Í því liggur mikið leyndarmál sem Gandhi hafði uppgötvað. Það er verðmæti í öllu. Jafnvel hjá þeim sem nýta. Að henda barninu út með baðvatninu er merki um ójafnvægi, oft vegna versnandi tilfinninga. Gandhi var að hvetja okkur til að hugsa með köldum höfði og hlýju hjarta.

Ambedkar hélt eflaust að Gandhi væri barnalegur. Hvorugur maðurinn lifði til að sjá árangurinn af nálgun Gandhis. En við gerðum það. Kína hafði hafið sína fyrstu af mörgum „landaumbótum“ herferðum á ævi Ambedkar, frá 1947 til 1952. Bændur voru hvattir til að rísa upp gegn leigusala sínum og drepa þá. Sú herferð leiddi til um það bil 1–4,5 milljóna dauðsfalla. Bændur voru skipulagðir í samvinnufélög, samtök og loks alþýðukommúna í tilraun til að passa við framleiðni vesturlanda. Samkvæmt sagnfræðingum hafði hinn mikli tilbúna þrýstingur til að láta tilraunina heppnast kostað að minnsta kosti 45 milljónir mannslífa sem annað hvort sveltu í hungursneyðinni sem leiddi af sér eða voru barðir til bana. Árið 1962 gafst ríkisstjórnin upp og fór að flytja inn korn. Sveitarfélögin voru lögð niður og einkaeign á landi endurreist.

Síðan 2000 hefur Simbabve líka farið svipaða leið, með því að reka hvíta landeigendur út sem frumbyggjar höfðu lögmætar kvartanir gegn. Ríkisstjórnin þar leit á „endurúthlutun“ ræktunarlands í eigu hvítra sem uppfyllingu félagslegs réttlætis fyrir blökkumenn. Þó að fleiri blökkumenn eigi land í Simbabve en nokkru sinni fyrr, hefur afleiðingin af því að henda barninu út með baðvatninu verið átakanleg. Með hvorki þekkingu né áhuga á að reka býlin gátu hinir nýju ábúendur ekki haldið uppi öflugum iðnbúskap fyrri eigenda. Skammtímagróða var leitað með því að selja landbúnaðartæki og þegar hvítu bændurnir voru farnir var stór eign orðið að skuldbindingu. Sagan um eyðileggingu Simbabve síðan 2000 er varla fanguð af þeirri óvirðingu að vera í þriðja sæti fátækasta land heims af Alþjóðagjaldeyrissjóðnum (IMF) árið 2013.

Á hinn bóginn höfum við líka sögur af Indlandi og Suður-Afríku þar sem hefnd í nafni félagslegs réttlætis var mótmælt. Á Indlandi, í kjölfar uppreisnar kommúnista gegn landeigendum árið 1951, urðu óeirðir í Telangana, í því sem þá var ríki Andhra Pradesh og er nú þess eigin ríki. Vinoba Bhave, andlegur arftaki Gandhis, ákvað að hann myndi reyna að koma á jákvæðum breytingum á ástandinu. Hann gekk um svæðið sem varð fyrir áhrifum og talaði við fjöldann til að skilja vandamál þeirra. Það sem er sannarlega merkilegt við þetta er að Vinoba gat ekki talað heimamálið og treysti á þýðanda. Hann hitti einnig uppreisnarmenn kommúnista og sannfærði þá um að hætta ofbeldi. Það sem gerðist næst er efni þjóðsagna. Á fundi í Pochampalli lýstu 40 landlausar fjölskyldur, sem unnu sem verkamenn á bæjum, því yfir að ef þær gætu fengið 2 hektara hver, eða samtals 80 hektara lands, gætu þær unnið landið og lifað. Vinoba spurði hvort þeir myndu vinna þetta saman í stað þess að fá aðskilin eignarhlut. Þeir samþykktu það. Þá vildi hann leggja fram beiðni til ríkisstjórnarinnar fyrir þeirra hönd. Á þessum tímapunkti stóð leigusali að nafni Ramachandra Reddy sem var viðstaddur fundinn upp og lýsti yfir: „Ef áttatíu er allt sem þú þarft, mun ég gefa þér hundrað hektara.

Vinoba var djúpt snortinn af þessu sjálfsprottna kærleiksverki, sem hann hafði hvorki skipulagt né gert ráð fyrir. Hann benti á: "Alla nóttina velti ég því fyrir mér hvað hefði gerst. Þetta var opinberun - fólk gæti verið knúið af ást til að deila jafnvel landi sínu." Hann velti því fyrir sér hvað myndi gerast ef hann færi á milli þorpa og bað leigusala um að gefa hluta af landi sínu af fúsum vilja til endurúthlutunar til landlausra og þannig fæddist Bhoodan (borið fram bhoo-daan) , eða landgjöf. Bhoodan varð stærsta frjálsa landgjafaverkefni í sögu mannkyns. Fjórar milljónir hektara lands voru gefnar í gegnum þetta verkefni. Á fyrstu sex árunum einum hafði fengist nóg land á stærð við Skotland. Hallam Tennyson, sem gekk með Vinoba, segir í bókinni Moved by Love : „Vinoba fór fótgangandi frá þorpi til þorps og höfðaði til leigusala um að afhenda landlausum ræktendum þorpsins að minnsta kosti einn sjötta hluta lands síns. „Loft og vatn tilheyra öllum,“ sagði Vinoba. „Land ætti líka að vera sameiginlegt. Röddtónninn sem þetta var sagður var mikilvægur. Hann var aldrei fordæmandi, aldrei harðorð Ahimsa var vörumerki Vinoba sem studdist af svo einfaldleika og hollustu að fáir gátu hlustað á bæn hans.

Þrátt fyrir djarft ímyndunarafl og fjöldahreyfingu hefur Bhoodan almennt verið dæmdur harðlega af menntamönnum sem horfa á tölurnar. Samkvæmt tölfræði 1975 höfðu tæplega 4,2 milljónir hektara safnast af þessari hreyfingu. Þetta var innan við tíundi hluti þess sem Vinoba hafði vonast til að safna fyrir árið 1957. Það hljómar dapurlega. Gagnrýnendur Bhoodan hafa ennfremur tekið fram að ekki væri hægt að dreifa þremur fjórðu hluta landsins vegna skriffinnsku stjórnvalda eða skorts á ræktunarhæfni. Allt er þetta niðurdrepandi, þar til við gerum okkur grein fyrir því að þetta er spurning um sjónarhorn. Í fyrsta lagi var magn lands sem safnað var meira en stærð margra landa eins og Bahamaeyjar, Jamaíka og Líbanon. Í öðru lagi var magn lands sem endurúthlutað var frá og með 1975 meira en það sem indverskum stjórnvöldum hafði tekist að gera með landbótaáætlunum sínum.

Dr. Parag Cholkar segir heillandi frá því sem gerðist næst. Bhoodan breyttist í Gramdan (borið fram gram-daan), eða   þorpsgjafahreyfing, byggt á hvatningu Vinoba um að afnema af fúsum og frjálsum vilja einstaklingseign á landi. Allir landeigendur þorps myndu gefa lönd sín til þorpsins til að vera sameiginlega stjórnað og endurúthlutað eftir þörfum. Þeir sem eru með stærri fjölskyldur og þarfir myndu fá meira land. Jörðin yrði í eigu alls þorpsins og nýtt í þágu sveitarinnar.

Þegar Assam-fylki stóð frammi fyrir óeirðum gegn tungumálaminnihlutahópum árið 1960, að beiðni forsætisráðherrans, tjaldaði Vinoba þar í eitt og hálft ár og vann að friði og sátt, en stjórnaði jafnframt mörgum gramdanum. Í þá daga var álitið vandamál að síast inn í þorp frá því sem þá var Austur-Pakistan (og nú Bangladess). Þau þorp sem fluttust að gramdan líkaninu hafa haldist íferðarlaus fram á þennan dag þar sem ekki er hægt að kaupa land nema með samþykki alls þorpssamfélagsins. Gramdan heldur áfram til þessa dags.

Verk Vinoba snerust ekki um nýja leið til að leysa félagslegt óréttlætismál í kringum land, þó það hafi gert það að miklu leyti. Það snerist heldur ekki um að skipuleggja farsælar fjöldahreyfingar í stórum stíl, þó að það hafi vissulega fangað hugmyndaflug þjóðarinnar. Á þeim tíma sem hann var virkur hafði Vinoba hvatt ungt fólk til að gera tilraunir sem breytingin. Og milljónir svöruðu um stund, þar sem það virtist sem þetta gæti virkilega virkað. Með tímanum tóku sérhagsmunir við, eins og þeir myndu taka við sérhverri frábærri hugmynd dagsins. Það bætti heldur ekki úr skák að Vinoba hafði púrítanska viðhorf til peninga og þeir sem áttu fjölskyldur að fæða gátu ekki tekið þátt í hreyfingunni lengi. Hreyfingin stóð einnig frammi fyrir mörgum andmælendum meðal menntamanna og hagfræðingar gátu ekki skilið hana vegna þess að aðferðir hennar og tungumál voru langt út fyrir efnahagssviðið. Cholkar vitnar í Jawaharlal Nehru, fyrsta forsætisráðherra Indlands, þar sem hann segir:

"Það er enginn vafi á því að hreyfing Vinoba er dálítið undarleg leið til að leysa þetta (landaumbætur) mikilvæga og flókna vandamál. Þetta er leið sem hinir lærðu hagfræðingar geta ekki útskýrt, kannski ekki líka skilið."

Aðalframlag Bhoodan var að sýna heiminum að sterkar forsendur okkar um að mannlegt eðli sé fyrst og fremst arðrænt séu ófullkomnar. Fólk alls staðar bregst við óeigingjarnri ást. Já, þeir geta fallið aftur í hatur, en ef ást er ræktuð og metin sem grunnur samfélags, þá verða að því er virðist ómögulegar lausnir mögulegar.

Vinoba hefur gefið okkur sannfærandi boð um að reyna hið óhugsandi - treysta á okkar eigin örlæti og annarra. Hann gaf okkur ekki smákökusvör. En hann sýndi fram á að þegar við tölum saman af áreiðanleika gerast ótrúlegir hlutir. Hlutir sem við getum ekki séð fyrir. Þegar við getum ekki hugsað okkur út úr vandamálum er kannski kominn tími til að reyna að elska. Ást hans var ekki lítil. Hann tók ekki bara hina kúguðu með. Skilgreining hans á samfélagi innihélt húsráðendur, landlausa og kommúnista, og raunar, án virkrar þátttöku allra þriggja hópanna, hefði Bhoodan ekki verið mögulegt. Vinoba bað þjóðina meira að segja um að hraða umbótum hennar, því hann vakti ómælda angist kommúnista. Hann kenndi okkur að kafa dýpra í kjarna allra þeirra sem þjást og þar var niðurstaða hans sú að það eru aðeins algild gildi sem við eigum að finna sameiginlegan grundvöll á.

Traust Vinoba á örlæti var ekki óvirkt. Það væri grófur misskilningur að halda að með því einu að gera ráð fyrir því myndi fólk úthella örlæti sínu og leysa erfið vandamál. Vinoba var að benda á eitthvað miklu grundvallaratriði - hlutverk okkar í vandanum. Getum við mætt með áreiðanleika og kærleika til að spyrja óeigingjarna? Þetta eru nauðsynleg skilyrði þessarar ástarvísinda og aðeins þegar við höfum stillt okkur upp á þann hátt öðlumst við rétt til að draga ályktanir um virkni ástar í félagslegu réttlæti.

Í Suður-Afríku, meira en fjórum áratugum eftir að Bhoodan var hleypt af stokkunum, var aðskilnaðarstefnunni lokið og flokkur Nelsons Mandela sópaður til valda. Það var mikill ótti meðal hvítra sem töldu að um hefnd yrði að ræða. Mandela bjargaði landi sínu frá hefnd á þessum erfiðu tímum og í átt að sáttum. Þetta var ekki auðvelt, því það var kallað eftir réttlæti. Leiðin sem Suður-Afríka fór var merkileg. Í bókinni, Wisdom of Compassion , skrifa Victor Chan og The Dalai Lama um svar Desmond Tutu erkibiskups við mjög erfiðri spurningu: „Hvernig leysir þú deilur án þess að taka af frjálsum vilja fólks til að velja fyrirgefningu? Tutu sagði að í Sannleiks- og sáttanefndinni, sem sett var á fót til að leyfa fórnarlömbum mannréttindabrota að skrá sögur sínar og viðurkenna það sem þau hefðu gengið í gegnum, myndu þau heyra um hjartnæm misnotkun. Og samt, eftir að hafa sagt frá misnotkuninni, sögðust einstaklingar sem verða fyrir slíku ofbeldi oft vera tilbúnir til að fyrirgefa. Oft myndi þetta bræða hjarta gerenda.

Sannleiks- og sáttanefndin var einstök tilraun til endurreisnar réttlætis og leyfði ef til vill innilokuðum heift fórnarlamba aðskilnaðarstefnunnar að berast inn í rými þar sem hlustað var á þau af djúpum kærleika, rými þar sem lækning gæti átt sér stað. Suður-Afríka er alls ekki himnaríki á jörðu hvað kynþáttaspennu varðar. Að saga þess eftir aðskilnaðarstefnuna hafi að mestu verið friðsamleg er til vitnis um hugrökkt val landsins á sáttum umfram félagslegt réttlæti. Það er enn eitt sterkasta hagkerfi Afríku.

Rauði þráðurinn á milli Bhoodan verkefnisins og Sannleiks- og sáttanefndarinnar er mikilvægi þess að heilt sjónarhorn sé lagt, virðingu fyrir öllum sem að málinu koma, um leið og við viðurkennum óréttlætið og á sama tíma að eiga ábyrgð okkar í aðstæðum. Prófessor Ronald Howard, forstöðumaður Stanford Decisions and Ethics Center , talaði á viðburði í Stanford um félagslegar hreyfingar , benti á þetta þegar hann varaði við hvers kyns beiðni um félagslegt réttlæti. Hann benti á, "..sumar farsælustu fjöldahreyfingunum hafa verið í áttir sem við óskum nú eftir að hafi aldrei gerst. Til dæmis það sem gerðist í Þýskalandi nasista eða í Japan fyrir seinni heimsstyrjöldina, og við getum fundið margar aðrar aðstæður þar sem fólk trúði virkilega á það sem það var að gera og samt skapar það sjálft sig og aðra alls kyns skaða með því að gera það. … Eitt af vandamálunum þegar við gerum þá skoðun (af öðrum) fyrir okkur sjálf er sú illska fyrir okkur sjálf. .. Í Hamlet eftir Shakespeare segir ein persónanna: „Það er ekkert hvorki gott né slæmt, aðeins hugsun gerir það svo.““

Varúð Howard er staðfest af hörmulegum hreyfingum félagslegs réttlætis í Kína, Simbabve og víðar. Hann leggur til að forðast gildishlaðin merki í persónusköpun okkar á aðstæðum, sérstaklega hlaðin merki eins og „félagslegt réttlæti“ eða „umhverfisréttlæti,“ sem auðvelt er að nota til að fela veikar hugmyndir sem annars væru ekki girnilegar. Þetta er spekingsráð, því það er í samræmi við nálgun Búdda að sameina kalt höfuð og heitt hjarta.

Það er líka erfitt að fylgja því eftir, því það þýðir að fara hægar og standast freistingar skjótrar dýrðar. Og þó, þegar henni er fylgt eftir, getur meðvitund heils fólks breyst, löngu eftir að hreyfingin hefur komið og farið, eins og við sjáum í gegnum reynslu Bhoodan og Sannleiks- og sáttanefndarinnar. Raunverulegt réttlæti snýst um endurbætur og fórnarlömbum er ekki hægt að endurgreiða í dýpsta skilningi svo framarlega sem þeir hafa samsömun með fórnarlambinu, sem getur verið löngu eftir að ytra réttlæti er fullnægt. Eina vonin um raunverulega endurbætur er bráðnun haturs með skilyrðislausri ást, því það er þá sem sjálfsmynd bæði geranda og fórnarlambs víkja fyrir mun dýpri böndum samþróunar. Samband sem kemur okkur á óvart með því sem er mögulegt.